(К истокам праздника Хидр Наби и Хидр Айласа)

 

Теймураз Авдоев

 

Исполненный благоговением праздник в честь святых покровителей Хидр Наби (Хдрнаби) и Хидр Айласа (Хдрайлас), широко отмечается курдами езидами на исторических землях в Ираке — в Санджаре, Шейхане, в многочисленных селениях окрест Мосула, в Турции — в районах Диярбакыра, Эрзерума, возле озера Ван, в Сирии — в близлежащих деревнях и в городе Халебе, а так же в разбросанных по всему миру диаспорах.

Праздник настолько гармонично влился в быт, что принял размах национального, и сопровождается не только религиозными обрядами, но и ставшими традицией добрыми народными обычаями.

О деяниях святых покровителей Хидр Наби и Хидр Айласа сохранилось множество преданий и легенд, которые своими корнями уходят вглубь столетий.

Мифы и легенды  — это тайнознание, иносказание. В их основе лежат реальные события и факты, интерпретируемые мистическим образом. Прикрываясь ими, народ оберегал от внешней тирании память о важнейших вехах своей истории и передавал другим поколениям из уст в уста. Священнослужители табуировали сокровенные знания, хранили от посторонних ушей и посвящали только избранных.

Каждая эпоха формирует базовые ценности и понятия, которыми руководствуется человек в своей повседневной жизни. Оправдан ли сегодня, в век массовых коммуникаций, метод конспирации вероучения? У кого получить посвящение? Приобретается или наследуется избранность? Во имя какой идеи и сколько еще поколений должны удерживаться во власти мультикультуризма, сосуществовать в отрыве от основного массива нации? Как долго еще возможно удержание внутриобщинных отношений, если они построены на иллюзии, сокрытии истины, которая остается известной только тем, кто к этой манипуляции прибегает?

Самоизоляция, как способ выживания в окружении воинствующего ислама, и сакрализация письменности наложили искаженный отпечаток в сознании адептов езидизма, веру в свое древнее происхождение и в самобытность религиозных представлений.

Езиды дошли до точки невозврата, не осознают, что их искривленное прошлое аукается в жизни настоящей, и расплачиваются за собственную изуродованную историю. Те, кто пытаются идти в ногу со временем, сталкиваются с феодальным сознанием сразу за порогом своей семьи, поставлены пред непростым выбором — изменением и исчезновением, клерикализмом и секуляризацией.

Ассимиляционный процесс не остановить, если не будет запущен механизм восстановления курдского культурного кода — фактора сбережения народа. Развязать гордиев узел накопившихся проблем удастся, если:

1)        положить конец обскурантизму;

2)        остановить бессмысленную ложь, затопляющую всю общину, будь она неосознанной или мотивированной;

3)        выработать общенациональную идею с учетом современных форм самосознания;

4)         восполнить пробелы в народной памяти в соответствии с исторической наукой и текстами священных кавлов и бейтов;

5)        систематизировать этнологические записи, отделить фольклорную составляющую от исторической.

Историю религии невозможно представить иначе, как последовательный процесс перехода от ранних примитивных верований первобытного человека к её современным сложным формам. Вера в Бога должна стать осознанным предпочтением каждого,  его ответственностью перед Создателем жить на земле в мире и согласии с представителями других религий.

 

* * *

 

В дебатах о том, когда возник всеми любимый праздник и является ли исконно этническим праздником курдов и езидов, до сих пор не поставлена точка. Не претендуя на полный обзор, в рамках данной статьи, проведем анализ сведений о Хидр Наби и Хидр Айласе с целью уточнения истоков и времени возникновения празднества.

  Профессор истории Шараф Чарказович Ашири в очерке о празднике Хдрнаби указал: «Этот ежегодный праздник отмечают во второй декаде февраля, в промежутке от 12 до 20 февраля, когда полнолуние приходится на пятницу. Празднование Хдрнаби имеет тысячелетнюю историю. И сегодня он сохраняет свое значение не только среди курдов, но и среди соседних народов христиан и мусульман (у армян этот праздник известен как День святого Саркиса). Курды-мусульмане празднуют Хдрнаби наравне с езидами. Однако под влиянием ислама Хдрнаби у мусульман подвергся некоторым изменениям»^[1].

Декларируя древнее происхождение праздника, и его курдские истоки: «А среди курдов-езидов и курдов-алавитов этот праздник сохранился почти без изменений», автор обходит вниманием вопрос о генезисе, этимологии Хидр Наби и его статусе в езидской космогонии. Нет ясности, Хидр Наби — божество, ангел, пророк, праведник?

На сайте ahrata.com^[2] размещена статья Михаила Мирана «Священный праздник Ангелов-братьев — Хыдыр Наби и Хыдыр Айлаза. 17 Февраля праздник в честь, предвестников Весны, священных Ангелов-братьев — Хыдыр Наби и Хыдыр Айлаза».

Уже в заглавии внесено противоречие: «Священный праздник Ангелов-братьев». Непреложно, Ангелы имеют силу материализации, тем не менее, они духовные личности, существа без плоти и крови, не способные к размножению,  и ввиду этой их особенности, между ними не возможны родственные узы — ни родительские, ни братские.

Следуя логике М.М. (Михаила Мирана): «Если мы «заглянем» в глубь тысячелетий и сравним этот светлый праздник, с событиями на нашей исторической Родине, то мы, несоненно придём в древний священный город Борсиппу, где в величественный храмовый комплекс именем Бога Эзида, находились покои (стэр) и символическая статуя (из золота) Божества Наби! Божество Наби, является божественным покровителем писцов. "…..» — езиды причисляются к последователям древнего вероисповедания, возникшего значительно ранее Иудаизма, Христианства и Ислама.

Учитывая, что религия езидов традиционно изустная, графическая фиксация священных текстов до середины XX столетия являлась тягчайшим грехом, в чем резон почитания «божества покровителя писцов»?

По тексту М.М.: «К рангу высших божеств Набу причисляется и как писец таблицы судеб …… Наби называют "открывающий источники».

        Нет ясности, речь об одном или о двух образах? Согласно антропонимике:

— Набу (аккад. "имя" или "источник, ключ") — у вавилонян и ассирийцев бог мудрости и грамотности, сын Мардука;

— Наби (арабск.) — пророк, человек, избранный Богом для передачи откровения.

Михаил произвольно чередует имена, относящиеся к разным эпохам, культурам и народам.

По тексту М.М.: «Поскольку получение царских инсигний контролировалось жрецами, то неугодный претендент навряд ли мог стать царем без согласия жрецов храма Эзида. Именно они давали разрешение на вынос символической золотой статуи Ангела-божества Наби». 

В соответствии, с каким вероучением  уравниваются в чинах ангел и божество? Согласно общепринятой иерархии ангелов^[3], существуют девять ангельских чинов: серафимы, херувимы, престолы, силы, господства, власти, начала, архангелы и ангелы. Божество среди таковых не отмечено.

Если и допустить, что Набу=Наби единый, эволюционировавший образ, почему тогда на сохранившихся барельефах и статуях божество Набу изображен пешим, а езидский Хидр Наби (Хыдыр Наби) – ангел, восседающим на белом волшебном коне?

                                    

     Реплика М.М.: «В нашем вероучении «Шарфа-дин» — Хыдыр Наби (Xidir Nebî — miraz baxş) –ангел-покровитель, помогающий исполнению заветной мечты и способствующий реализации праведных желаний человека» — вызывает поток вопросов:

1.        В связи, с какими религиозными реформами был изменен статус Наби?

2.        Кем и за какие «деяния» высшее божество низложено до уровня ангела?

3.        Когда за божеством Набу закрепился эпитет Хыдыр?

4.        Что он означает?

5.        На каком языке?

6.        На каком историческом вираже у Хидр Наби появляется брат Хидр Айлас?

Все выявленные расхождения указывают на то, что культы Набу и Хидр Наби имеют разное происхождение, поэтому гипотеза всё-таки неверна.

 

* * *

  Празднование в честь Хидр Наби и Хидр Айласа по времени приходится на третью пятницу февраля. Этот день не связан с астрологическими циклами, но поскольку он строго привязан по времени, то должен знаменовать важное для общины событие.

М. М.: «…праздник в честь, предвестников Весны священных Ангелов-братьев — Хыдыр Наби и Хыдыр Айлаза»;

Натела Халатян, журналист: «Праздник встречали во второй половине февраля, по —  видимому, от ассоциировался с приходом весны, ожиданием нового года, который у курдов, как и многих восточных народов, начинается именно весной».

Курды-мусульмане испокон веков приход весны отмечают в день весеннего равноденствия, 21 марта, зороастрийским праздником Навроз.

В езидизме предвестником весны является Малак Таус, а не Хидр Наби. Ему  посвящен отдельный праздник — Начало Года (Sersal) или Красная среда (Çarshema Sor), который по времени выпадает на начало апреля. Отсюда второе название праздника — Первая Среда Апреля (Charshema Sere Nisane).

 Согласно легенде, в этот день бог восседает на троне и созывает к себе ангелов Азраила, Джабраила, Микаила, Дардаила, Шимкаила, Азазила и Исрафила во главе с Малак Таусом, чтобы назначить одного из них управлять на Земле в течение года. Так покровительство ангелов каждый год чередуется. Среди ангелов  отсутствуют с именами  Хидр Наби и Хидр Айлас.

Еще одна существенная деталь: в езидской традиции святым днём является среда — основа семи дней. А праздник Хидр Наби приходится строго на пятницу.

 

* * *

 

Большая часть езидов истоки Хидр Наби видят в образе Святого Георгия Победоносца.

Священнослужитель Дмитрий Пирбари проводит параллель: « … Хидр Наби, в Армении отождествляют с Сурб Саркисом (святым Саркисом), в осетинской мифологии – это Вастарджи, в более позднее время святого начали отождествлять с Георгием Победоносцем»^[4].

Писатель, этнограф Амине Авдал^[5] отмечает: «Хыдырнаби был исторической личностью, воином, греком по национальности… Он отождествляется с армянским святым Саркисом,   который у армян по утверждению академика Гр. Гапанцяна "является воплощением смерти и возрождения божества,  то есть его культ — это  продолжение поклонения культу Ара Прекрасного"».

Журналист Натела Халатян находит: «… день двух святых Хдра и Айлаза, культ которых близок культу св. Георгия или св. Саркиса, а также культу Ильи Пророка»^[6].

 

 

 

 

О христианском Святом Георгии Победоносце

 

 

 Культ Георгия засвидетельствован с IV века. В греческой надписи из Саккеи в Ватанее (368 г.) упоминается «дом святых, стяжавших (небесную) награду мучеников Георгия и (пострадавших) вместе с ним святых».^[7]

Из византийских агиографических памятников V-VI вв. известно, что Георгий жил 284-303 гг. Безусым юношей, которому отроду не было и двадцати лет, при правлении императора Диоклетиана в Никомедии (Римской империи), со смирением, принял мученичество во имя Христа. После восьмидневных пыток был обезглавлен. Это событие произошло 23 апреля 303 г., в Великую пятницу.

  Христианской церковью Георгий причислен к лику святых.^[8] Как победитель в духовной брани, Георгий стал именоваться Победоносцем,  и считается покровителем военных, земледельцев и пастухов, а в ряде мест — путешественников. Почитается в православной, католической, англиканской и грузинской церквях в лике великомученика.

   По преданию, сохраняемому Грузинской Православной Церковью, святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии, была двоюродной сестрой святого Георгия. Она завещала новообращенным грузинам любить великого святого и установила праздновать день его колесования. Первый храм в честь святого Георгия был построен в Грузии в 335 году царём Мирианом на месте погребения святой Нины. Георгиевский крест впервые появился на грузинских знамёнах при царице Тамаре и сегодня украшает грузинский флаг.

  Святой Георгий – небесный покровитель Англии со времен короля Эдуарда III (XIV век.). На современном флаге Великобритании красуется Георгиевский крест.

В древности лик Святого изображали без коня и без змия, а в более поздней иконографии Георгий – всадник, пронзающий змия копьем, а конь затаптывает его.

 

                                    

                                                                                                                                                

 

              День памяти отмечается:      

 Православной церковью:

·        6 мая (23 апреля по юлианскому календарю);

·        16 ноября (3 ноября) — обновление (освящение) храма великомученика Георгия в Лидде;

·        23 ноября (10 ноября) — колесование великомученика Георгия (грузинское празднование)

·        9 декабря (26 ноября) — освящение церкви великомученика Георгия в Киеве в 1051 г. (празднование Русской Православной Церкви, известное в народе как осенний Юрьев день)

Католической церковью:

·        23 апреля.

 

 

 

О Святом Саркисе.

 

         В языческую эпоху в Армении существовал мифологический персонаж, считавшийся богом ветров, вихрей, ураганов и бурь. Посвященный ему праздник отмечался в начале февраля. В эпоху распространения христианства в народной традиции отголоски этой древности, аллегорически были перенесенные на Святого Саркиса. Согласно легенде, в этот день белый конь, поднимая снежные вихри, мчит на восток, в Армению, Саркиса и похищенную им девушку.

По преданию Сурб (арм. Святой) Саркис был родом из Кесарии Каппадокийской. Мужественный и благородный Саркис избрал военную стезю и за верную службу императором Константином Великим (285-337 гг.) был возведен в ранг стратилата Римской империи. Саркис проявил себя не только превосходным военначальником, но и замечательным проповедником. С одобрения императора в поселених, находящихся под его протекторатом, рушил капища и строил церкви, распространяя христианскую веру, обратил многих своих воинов из язычества в христианство.

После прихода к власти Юлиана II Отступника, и последовавшими гонениями на христиан, Саркис вместе со своим сыном Мартиросом вынужден был искать убежище в Армении, где царствовал Тиран, внук Трдата Великого, сын Хосрова.

Когда Юлиан снарядил огромную армию в поход на Персию,  царь Тиран стремясь избежать опасности вторжения в свои земли, уговорил Саркиса перейти на службу к персидскому шаху Шапуру II.

Шапур поставил Саркиса во главе отборного войска и отправил на охрану своих границ. Саркис не прекращал проповедническую деятельность и в стане Сасанидов. Многие из его соратников уверовали в Христа. Когда эти вести дошли до Шапура он вызвал к себе Саркиса и повелел ему принять придворную религию Персии — зороастризм.^[9] Стратилат был тверд в своем решении и не подчинился воле шаха, сказав, что жертвует себя единственному истинному Богу и не поклонится рукотворным идолам. Тогда разгневанный Шапур приказал, и толпа, на глазах у отца, растерзала Мартироса, после чего самому Саркису отрубили голову.

Четырнадцать христиан из числа его подчиненных взяли тела, чтобы предать их христианскому погребению, за что так же были обезглавлены. Захоронили  мучеников в городе Амии. Эти события произошли в 363 году.

 

Праздник в честь Святого Саркиса передвижной, отмечается за 9 недель (63 дня)  до Пасхи. Поэтому в разные годы праздник может выпадать на различные дни – с 18 января по 23 февраля^[10](подвижность 35 дней).

Праздник сопровождают не только церковные обряды, но и гуляния. Особенно радостно праздник встречается молодежью, которая желает друг другу счастья и любви. Святой Саркис считается быстрым заступником влюбленных. Существует народное поверье, что в ночь празднества может привидеться суженный. Для этой цели в канун праздника молодые едят соленное печенье и воздерживаются от питья воды. Во сне приходит откровение — тот, кто подает воду и есть нареченный.

По словам иерея Акопа Хачатряна с днем Святого Саркиса связан еще один обычай: «поднос с мукой из жареной пшеницы ставят на крыше или на балконе и ждут следа копыта коня Святого Саркиса. Согласно легенде, Святой с ангелами пролетает над домами, и если на подносе с мукой оставит след от копыта своего белого коня, то в этом году исполнится мечта влюбленного юноши или девушки»^[11]. Подобные традиции сопровождают и празднования (айд, еyd) Хидр Наби у езидов.

Амине Авдал приводит другой схожий обряд: «В указанный день мучной болтушкой разрисовывали стены сакли,  опорные столбы и несущие потолочные балки…Такой обычай распространен и среди армян Джавахка:  "Этот пост народ называет постом святого Саркиса,  праздник в его честь отмечается торжественно».^[12]

Езиды Армении отмечают свой праздник исключительно в общинном кругу, даже если дни празднования в честь Святого Саркиса и Хидр Наби совпадают по календарю, а курды дерсимцы-заза (в Турции) находят много общих функцианальных качеств у Хидра (Хызыра) и Саркиса  и совершают паломничество к армянской церкви Святого  Саркиса. 

 

 

 

Об Уастырджи.

 

Главный неофициальный праздник в Осетии — Джеоргуба или Георгуба, посвящен Уастырджи. Теоним Уастырджи образован из старо иронской  формы, где «уас» — обозначало святого, а вторая часть «тырджи» — иронский диалектный вариант имени Георгий. Более ясной этимология теонима предстаёт при анализе дигорской формы имени — Уасгерги.

Образ мифологического святого старца, с началом распространения христианства в Алании (V век), слился с молодым христианским святым Георгием Победоносцем. Благородство, чистота, поступки Георгия роднили его с прежними героями алан.  Древние духовные ценности дополнились новыми, и к Х веку сложился единый, собирательный образ Уастырджи — сплав радости, надежды и безграничной почтительности к старшим, к памяти предков.

Уастырджи (Уасгерги), представляется крепким седобородым старцем в доспехах на трёхногом белом коне. Он считается покровителем Осетии и главным образом мужчин — путников и воинов. Женщинам запрещено произносить его имя, вместо которого они используют «Лæгты дзуар» (покровитель мужчин). Поэтому женское участие в эти дни ограничено обслуживанием торжества — стоять на кухне, готовить пироги и накрывать стол.

Начало празднества в честь Уастырджи, как и в Грузии приходится на 23 ноября, однако народные гулянья продолжаются в течении недели. Особо почитаемым днем является вторник праздничной недели.

Православная церковь хоть и различает всадников на коне, но тем не менее видит в сложившемся симбиозе положительный пример единства традиций и веры, а вот осетинский муфтият, исходя из канонов ислама, считает праздник в честь Уастырджи языческим,  и неприемлемым для мусульман.

 

 

 

О Святом Джирджисе.

 

Святой Георгий, одна из главных апокрифических фигур в Исламе. Житие его было переведено на арабский язык в начале VIII века, и под влиянием арабов-христиан почитание Георгия Победоносца проникло в среду арабов-мусульман и закрепилось под именами Джирджис.

Мусульмане дополнили и обогатили повествование о великом воине за веру, высветили новые грани в его деяниях. Для Джирджиса Аллах сотворил множество чудес, связанных с воскрешением людей и животных, что, вероятно, указывает на наличие в сказании о нем мотивов почитания ближневосточных умирающих и воскресающих божеств. Житие Джирджиса включено в «Историю пророков и царей» ат-Табари (начало X века). 

Согласно преданиям, Джирджис жил во времена пророка Мухаммеда и был учеником Исы. Аллах послал Джирджиса к правителю Мосула — идолопоклоннику с призывом принять истинную веру, но тот воспротивился, подверг Джирджиса пыткам и трижды казнил. Аллах каждый раз воскрешал его.                

В народе Джирджис воин-мученик,  ему приписывают совершение ряда подвигов, почитают в качестве целителя болезней, в первую очередь нервных и психических расстройств, к нему обращаются с просьбами о ниспослании дождя, ему дают обеты, испрашивают благополучие близким. В мусульманской мифологии Джирджис^[13] = Георгий  часто отождествляется с аль Хадром.

 

 

 

Предания о Хадре

 

Аль Хадр (арабск.) — буквально «зеленеть», «быть зеленым», пользуется огромной популярностью в народном исламе и вобрал черты разных персонажей домусульманского Ближнего Востока. Есть мнение, что Хадр, живший после пророка Ибрахима, потомок Сама, сына пророка Нуха, посланный к йеменскому племени Ад. Другие относят его к пророком Израиля, поскольку в Коране сказано, что Муса нашел Хадра в месте слияния двух морей (моря греков – Средиземного и моря персов – Красного), то есть в Суэце.

В религиозно-мифологическом образе Хадра прослеживаются: 

1.        Отголоски шумеро-аккадского эпоса о Гильгамеше — поиски бессмертия.

2.        Ветхозаветные мифы: 

·          от Мелхиседека^[14] Хадр унаследовал божественное происхождение — без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда;

·          от Илии (Элияху, Элия) заимствовал единобожие и мессианство:

—  пророк, боровшийся за чистоту веры и социальную справедливость,  беззаветно служащий Богу и самоотверженный борец с идолопоклонством;

— появление его так же неожиданно, как и его чудесное вознесение на небо;

— согласно пророчеству Малахии (3:23), Илия явится Израилю «перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (что послужило основой для ассоциации Илии с мессианской эрой^[15]). В народном исламе Святой Хадр живой и умрет только во время Судного дня (ахыр заман), когда Коран будет поднят [на небо]. В книге «Бадаиу ззухур» сказано, что в тот день явится Даджал (ложный мессия), Хадр вступит с ним в бой, Даджал одолеет его и разрубит на части, но Всевышний оживит Хадра^[16];

·          с Енохом^[17] Хадр сравним как:

— образец мистического общения с богом и аскетического уединения для этого общения;

— религиозный наставник человечества, учивший словом и примером, «образ покаяния для поколений» (Иис. Сир. 44, 15), прототип пророка, мудреца;

— человек, «взятый богом» на небо — первый в ряду образов, которые в иудейско-христианской традиции мыслятся как телесно сохраняемые живыми где-то в «ином» мире в ожидании часа возвращения в «этот» мир.^[18]

3.  Множество вариаций на легенду об Искандере Зулькарнайне^[19] (езидск. Eskenderê çarqurnet) у которого служили Хадр и Ильяс и помогли великому полководцу найти источник живой воды, испив из которого, приобрели бессмертие. На Ближнем Востоке утверждают, что источник вечной жизни расположен в подземелье между двумя морями (согласно Корану 18:60-61), в  Средней Азии — на горе Язгулем на Памире, в Азербайджане — в окресностях горы Бешбармаг. Легенды прекрасно иллюстрирует, как на протяжении тысячелетий разные народы создавали антитезис смерти — бессмертие, которого может достичь человек.

Считается, что Хадр получил вечную жизнь в древние времена, бродит, посещая святые места на земле, и внезапно появляются пред верующими, главным образом, чтобы помочь напутствием в нужде и утешать в горе.

В силу языковых отличий Хадр принял разные диалектные формы арабского корня ХДР. В Иране его называют Хизир, в Турции – Хидреллез, в Средней Азии — Хызр, курды-алавиты – Хизр, езиды — Хидр (Хдр, Хидир, Хыдыр, Хедер).

В среднеазиатских странах к имени аль Хадр обычно присоединяют почетный  титул Хазрат^[20], в Индии — Ходжда^[21].

 

 

                          

 

Иконически, на иранских миниатюрах и на картинах Великих Моголов Хадр изображен седобородым старцем, одетым в зелёный наряд и стоящим на рыбе.

Популярность аль-Хадра настолько велика, что нет в мусульманском мире страны, где не было бы мест поклонения аль-Хадру.

 

 

Предания об Ильясе

 

В Исламе библейскому Илии соответствует Ильяс, потомок Харуна. По легенде, когда он появился на свет, все вокруг осветилось ярчайшим сиянием. Люди не могли понять, откуда оно исходит, и когда обнаружили, что свет воссиял оттого, что родился Ильяс, возрадовались. В семь лет, он наизусть выучил весь Таврат (Тору), обладал несвойственной детям исключительной памятью.

В сорок лет, Всевышний ниспослал ему через архангела Джебраила откровение, и наделил его пророчеством, дабы призвать к Исламу народ Ба'ла-Бакка, населявший Шам. Поражённый услышанному Ильяс спросил: «Как я, не владеющий ни оружием, ни мощью, смогу делать это?» Джебраила успокоил: «Поистине, Аллах – обладатель силы, Он тебе поможет. Аллах повелел огню, диким зверям подчиняться тебе, а самого тебя Он одарил силой тридцати посланников, так призови же свое племя к единобожию».

После того, как Ильяс исполнил предназначенную  ему миссию и уходил, пред ним вдруг появился конь, свет от которого, озарил всю степь. «Я прибыл к тебе подарком от Создателя, чтобы ты ездил верхом», — сказал ему конь. Не успел Ильяс сесть на скакуна, как появился Джебраил и передал поздравления: «Аллах уподобил тебя  ангелам, одарил способностью помогать попавшим в беду и оставил живым до Конца Света».^[22]

Еще сказано, что Аллах избавил Ильяса от потребности в пище и воде, наделил его качествами ангела, дал ему способность пребывать на небесах подобно ангелам и на земле, как человеку. Вот почему люди зовут его на помощь, когда их настигает напасть.

Великий советский востоковед, академик В.В. Бартольд отметил: «С Ильей (Ильясом) Хызр иногда выступает братом,^[23] иногда сливается в одно лицо Хадерильяс, как в «Ашике Керибе» М. Ю. Лермонтова, иногда Хадр и Ильяс упоминаются рядом».

Считается, что они путешествуют по всему миру и реализуют таинственную миссию, возложенную на них Творцом, являясь, людям, святым и пророкам. Каждый месяц Рамазан, соблюдая пост, Ильяс и Хадр проводят в Байт аль-Мукаддасе, а во время хаджа прибывают в Мекку.

В книге "Myсир аль-гарам" ("Побуждающий к любви [к Богу]") имам ал -Яфиги рассказывает, что бессмертные пророки Иса и Идрис находятся на небе, а святой Ильяс и святой Хизр находятся на земле, и  все они живы ради всего в Исламе и благодаря милости и благословению Аллаха^[24]. 

При определении функций Хадр Наби и Хадр Ильяса ближневосточные мусульмане аппелируют к хадису с иснадом, восходящим к Анасу^[25], где Мухаммед, посланник Аллаха сказал: "Святой Хизр находится в море, а святой Ильяс — на суше. В Иране и Средней Азии их функции поменялись, Ильяс – покровительствует мореплавателям, спасает терпящих кораблекрушение, а Хизр — оказывает аналогичные благодеяния на суше.

 

* * *

 

Из приведенных легенд и агиографий, наиболее ранней является житие Георгия (начало IV в.), которое послужило архетипом остальных святых.

В езидизме нет религиозного персонажа под этим именем или его диалектной формой, что исключает возможность распространения культа Святого Георгия через христианское вероучение и предполагает более позднее его проникновение, а сравнение образов Георгия Победоносца и Хидра Наби дает целый ряд существенных отличий:

1.  разное происхождение имен: Георгий (греч.) — земледелец,  антропонимы Хадр – зелёный, Наби – пророк, на основании ономастической лексики, истории языка, тесно связанного с этносом, его фольклором и мифологией, арабского происхождения;

2. Георгий — мученик веры, изначально на иконах изображался пешим, держащим  руках свою отсеченную голову, позднее — воин на белом коне, поражающий змия. В езидизме иконография отсутствует, в народных преданиях Хидр Наби отмечен как всадник на белом коне, миротворец;

3. Георгий – юноша, Хидр Наби – муж, в зрелом возрасте;

4. Георгий является один – Хидр Наби совместно с Хидр Айласом;

5. Георгий – заступник, змиеборец, Хидр Наби – покровитель;

6. дни празднования в честь святого Георгия ни в православии, ни в католицизме, не совпадают с днем Хидр Наби (третья пятница февраля);

7. поминание Георгия не сопровождаются постами, празднику Хидр Наби – предшествуют четыре дня поста (у езидов Закавказья и России — три  дня).

8. Впервые Хадр, в значении имени или атрибута (сыфата) упоминается в хадисах. Шейх Зейнулла ибн Хабибулла Расули ан-Накшбанди (глава суфийского ордена Накшбанди) в трактате «О жизни святого Хизра»^[26] приводит восемь достоверных хадисов о сущности и житие святого Хадра, которые подтверждены халифами Абу Бакром, Али, и многими сподвижниками (асхабами) пророка Мухаммеда. Из этого можно сделать вывод: предания о Хадре и Ильясе могли сложиться не ранее середины VII в.

Езиды, на протяжении своей полной трагизма истории, не приняли Ислам, как религию, не соблюдают законы шариата и не следуют наставлениям мулл. В кавле о Пир Шарафе сказано так: 

 

30 Xidir we cewab daye:                   Хидр дал вам наставление:

Mela dixunit zekaye,                          Мулла, совершающий  зикр,

Wê zêde dike belaye.                          Приумножает несчастье.

 

Может ли тогда перенос имен Хидр Наби и Хидр Айласа в замкнутую езидскую общину с законспирированным вероучением быть формальным, в отрыве от мусульманской культуры?

 

Символика зеленного цвета в Исламе

 

Ислам запрещает какие-либо изображения людей и животных, поэтому цветовое значение чрезвычайно велико, цвет стал одним из самых выразительных средств.

 Согласно легенде, во время одной из битв джихада, мусульман начали сильно теснить противники. Увидев это, Мухаммед, предводительствовавший отрядом, сорвал с головы зеленую чалму, распустил ее как знамя, и вдохновил воинов на победу. Так зеленый цвет стал символом и священным цветом Ислама. 

Зеленый цвет в сознании мусульман ассоциируется с райскими красотами и дарами. В Коране о нем сказано: «А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им Райскими садами и шелками. На них будут зеленые одеяния из атласа и парчи.» (сура  Человек 76:12;21). «Они будут лежать, прислонившись, на зеленых подушках и прекрасных матрацах.»^[27] (сура  Милосердный 55:76).

Зеленый цвет напоминание мусульманам о божественном происхождении живой и неживой природы, о необходимости пребывания в установленных шариатом рамках, дабы не навлечь на себя неотвратимое наказание, выражает умение легко приспосабливаться к изменяющимся условиям, такт, вежливость, житейскую мудрость, терпимость к мнениям и верованиям других.

Имам Бухари  (810-870 гг.) сообщает, что аль-Хадр получил свое название после того, как на месте, где он сидел, появилась зелёная трава («хадра» – зелёный), и место, которого касался его лоб во время намаза, покрывалось зеленью. 

 

Коран и хадисы о Хадре и Ильясе 

 

Аль-Хадр не упоминается в Коране. Однако, его статус в Исламе закреплен его идентификацией с «рабом Божиим», тем праведным слугой Аллаха и таинственным наставником Мусы, о котором повествуется в суре «Пещера» 18:65 : «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и обучили из того, что Нам известно». Это положение подкрепляется многочисленными хадисами^[28]. В одном из них повествуется как посланник Аллаха в конце своей жизни встретился с Хадром, который принял его учение, и став асхабом Мухаммеда, усилил его роль в Исламе и тесно вплелся в ткань исламского богословия.

Таинственность Хадра порождает много споров вокруг его личности, из-за чего мнения о ранге Хадра среди толкователей Корана разделились. Часть утверждает, что он является одним из пророков или посланников, другие причисляют его к идеальному Вали, кого Аллах принял в качестве друга, поскольку его знания о сокрытом исходили от божественного источника. Согласно аяту 18:82 «Не дeлaл я этoгo пo cвoeмy peшeнию. Boт oбъяcнeниe тoгo, относительно чeгo ты нe смoг проявить терпение»,  Хадр выполнял свою миссию по решению Аллаха, по внушенному ему откровению, но не по своему усмотрению.

Нет единогласия и в вопросе жив или мертв Хадр? Бессмертие аль-Хадра подвергнуто критике со стороны авторитетных ученых-богословов. Первыми заговорили о его смерти Ибрахим аль-Харби, Ибн аль-Хусейн аль-Мунауари, Ибн Таймийа  и его ученик Ибн аль-Кайим аль-Джаузия^[29], чьи представления взяты на вооружение салафитами^[30].

Следуя буквальному объяснению (тафсиру) и опираясь на суру Пророки 21:34: «Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно?», утверждают, что Хадр, как человек не может быть бессмертным.

Среди их оппонентов, суннитских суфиев, существует консенсус, что Хадр жив. Многие видные шейхи, в их числе Абд аль-Кадир Джилани, имам ан-Навави, Мухья ад-Дин Ибн Араби, Сиди Абд аль-Азиз ад-Даббаг и Ахмад ибн Идрис аль-Фаси заявляли, что лично имели с Хадром встречу.

 

Ильяс (езидск. Айлас, Лйас) – арабская форма имени иудейского пророка Илии, который и в исламе признан пророком. Посредническая роль его в виде афоризма была сформулирована Али ибн Мухаммадом Вафа^[31]: «Ильяс для святых то же, что Джибрил для пророков».

В Коране Ильяс упомянут дважды:

 — в суре  «Скот» 6:85 : «Мы воздаем творящим добро. А также Закарию (Захарию), Йахйу (Иоанна), Ису (Иисуса) и Ильяса (Илию). Все они были из числа праведников»;^[32]

—  и в суре  «Стоящие в ряд» 37:123-132 :  «Ильяс (Илия) также был одним из посланников. Он сказал своему народу: «Неужели вы не устрашитесь? Неужели вы взываете к Балу и оставляете Самого прекрасного из творцов – Аллаха, Господа вашего и Господа ваших отцов?» Они сочли его лжецом, и все они непременно будут собраны в Аду, кроме избранных (или искренних) рабов Аллаха. Мы оставили о нем в последующих поколениях добрую молву. Мир Ильясину (Ильясу, или семейству Йасина)! Воистину, так Мы воздаем творящим добро. Воистину, он – один из Наших верующих рабов»

Аят 123:  «Ильяс (Илия) также был одним из посланников» указывает на ранг Ильяса — «Набий», т. е. пророка^[33] передающего своему народу откровения Аллаха. А аят 132: «Воистину, он – один из Наших верующих рабов» ставит его в ряд с Пророком Мухаммедом, который во многих аятах Корана назван «Рабом Божиим», и который особой милостью Аллаха  удостоился божественного знания.

 

Суфизм о Хадре и Ильясе

 

Академик В.В. Бартольд обнаружил закономерность: «легенды о Хызре появляются там, где присутствуют суфии. Говоря о Хызре дервиши сообщают, что истории о нем порой далеки от  правды, потому, что говорить  о нем не разрешается никому. Приходит он только тогда, когда в нем нуждаются. С Хызром может встретится любой человек, но какую пользу он извлечет зависит насколько чисты его намерения».

В отличие от салафитов и захиритов^[34], шииты, исмаилиты, суфии и некоторые другие мусульманские течения  не ограничились экзотерическим аспектом Корана, хотя и принимают его. Опираясь на духовное толкование (тавил) считают, что Коран — это не только откровение, но и тайна, сравнимая с душой, дающей жизнь телу. Их подход заключается в понимании, что события в писании имеют сокрытые глубины, поэтому смотрят за пределы буквальных интерпретаций. В суре Семейство Имрана (3:7): «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа», дается предупреждение, Коран содержит как «ясно изложенные аяты» — захир так и  «являющиеся иносказательными» — батын, и не исключает возможность постижения этих знаний человеком, «обладающим основательными знаниями» и «обладающим разумом».

Суфии в богознании различают «пророчество» (нубувва) пророков и «святость» (вилайат) суфийских муршидов (шейхов, пиров), полагают, что пророчеству способствует откровение (вахй^[35]), а святости – вдохновение (илхам). Они верят в возможность непосредственного общения с Богом для получения откровения, которого были удостоены пророки, и Хадр в этом плане символ доступа к божественной тайне (гайб), пример получения освещения непосредственно от Бога, без человеческого посредничества. Он обладатель мудрости (хикма) и вдохновения, дарующий святость и способный совершать чудодейственные поступки, скрытый и постоянно присутствующий инициатор тех, кто ходит мистическим путем, он, который может привести  к бессмертию, нарушая  связь с материальным миром.

Диалог Мусы и Хадра (18:66):  «Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня о прямом пути (рушду), тому, чему ты обучен?» — напоминает традицию бесед шейха и мюрида в момент посвящения, где рушд — «правильное наставничество» или  «тарика», а слово «муршид», производное от того же корня РШД, означает «наставник».

Как утверждает ас-Саррадж^[36], суфии использовали этот отрывок в качестве аргумента в пользу концепции превосходства откровения над пророчеством. Легко заметить, как Хадр постепенно становится прототипом наставника.^[37] Но Хадр для суфиев не имя собственное, а атрибут (сыфат), качество, присуще пророку, отсюда и форма обращения Хидр Наби и Хидр Айлас.

Посредством медитации и изнурительных практик в аскетическом уединении (хальва), суфии достигают состояния Боговдохновенное, становятся открытой дверью для Присутствия и получения знания трансцендентного. О прогрессе мюрида при прохождении суфийских стадий и стоянок наставник судит толкуя его сны и видения в период 40 дневного поста, предшествующего посвящению, очевидно заимствованного у христиан в подражание 40-дневному посту пророка Илии (3 Цар. 19: 8), пророка Моисея (Исх. 34: 28), а также Иисуса Христа (Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2), перед  получением каждым из них откровения.

Время поста дает возможность с помощью молитвы и воздержания изменить себя, осознать превосходство духовного над материальным, испытать свою веру и волю, очиститься телесно и духовно.  

Огромное значение в суфизме придается появлению Хадра в видениях в часы бодрствования и во время сна, которые становится весомым аргументом, позволяющим избранному обосновать свое право на мистический Путь.

Приход Хадра обязательно сопровождается зеленым — соединением голубого и желтого тонов, в символике которых суфийский мастер Идрис Шах находит следующую аналогию – «солнце в небе» или «крупица золота в море».  Зелёный (хадра) —  соединяет холодный синий свет интеллекта — «икан»^[38] (истинную уверенность) с эмоциональной теплотой желтого — «иман»^[39] (вероубеждение), раскрывает сущность, сокрытую в теле или уме, производит обновления жизни и воскрешение.

Представители многих суфийских орденов, в их числе Накшбандия, Мухаммедия, Идрисия и другие утверждают, что ведут свое происхождения от аль-Хадра, или считают его центральной фигурой в цепи духовной преемственности, восходящей к пророку Мухаммеду. Так, основатель ордена Хадирийа, Абд аль-Азиз аль-Даббаг утверждал, что свой вирд^[40] и барака вилайа^[41] он получил непосредственно от источника святости  — Хадра в 1713 г. у гробницы Али ибн аль-Хирзахима в Фесе (Марокко).

Замечательный писатель, этнограф, курдовед Ордихане Джалил в комментариях к переводу курдской версии суфийской легенды об Ибрахиме Адхаме писал: «Суфизм (суфийская литература, жития суфиев) был широко распространен в среде курдов. На курдской почве он проявил исключительную жизнеспособность, нашел поддержку, обрёл последователей и, прочно укоренившись в учении езидизма, сохранил практическую значимость вплоть до наших дней».

Сегодня наука располагает неопровержимыми фактами, что святой покровитель езидов Шехади^[42], в бытность свою, являлся основателем тариката аль-Адавия, и непосредственного отношения к езидизму не имеет, поскольку община сложилась гораздо позднее. Все сохранившиеся трактаты^[43] и касыды принадлежащие его перу написаны на арабском языке. Среди его 40 избранных учеников представители разных народов и вероисповеданий. Он пришел в Лалыш по зову сердца, чтобы посвятить оставшуюся жизнь новому учению — пути к Абсолютной Реальности. Цель этого пути – Бог, побуждающей силой является не страх перед неотвратимой карой, а любовь к Творцу, средством — целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность при любых обстоятельствах.

Шейх Ади прожил долгую жизнь, посвятив ее служению исламским ценностям, следуя тарикатскому Пути. Захоронен святой со всеми подобающими почестями в отдельном зале храмового комплекса Лалыш. На его надгробной плите начертаны коранические аяты (тронный аят, ayat al-qursi — 2:255).^[44] И относиться к Шехади следует, как к реальной исторической личности, которая стараниями своего тариката окружена более высоким, чем человек, духовным блеском и величием.

Кавл «Шехади и Почтеннейшие (мужья)»^[45] сохранил много интересной информации, расширяющих наши представления о деятельности Ади ибн Мусафира. Стихи:

 

Şêxadî xwedanê keremê,                  Шейх Ади — чудотворец,

Dahir bû li erebe li ecemê.                 Появился среди арабов и инородцев.

Dahir bû li biyit fare,                         Родился он в Бейт-Фаре,

Qesid kir, hate hekar e,                      Направился и пришел в Хаккари,

Lalişê mêr lê cema dibûne.                В Лалыше вокруг него люд (почтеннейшие)

                                                           собрался.

 

Şêxadî ji Şamî hate,                           Шейх Ади пришел из Шама,

Bi Şerqiya kir xebate,                        На Востоке совершал деяния,

 

подтверждают историческую справку о его житии.

Слава о святом чудотворце распространилась далеко за пределы Арабистана в земли Аджамов

 

Xebere li nav ecema,                         И среди не арабов прошло известие

Dahir bû şêxekî bi kerema,                Появился шейх обладатель чудес

Li Lalişê mirîd lê dibûn cema.            И в Лалыше вокруг него собираются ученики

 

Справка: термин «аджам»  упоминается в кавле в трех стихах, а вот о езидах — ни строки. Под этнонимом «аджам» — в Коране подразумеваются все народы, не относящиеся арабами, а в хадисах под этим словом понимаются преимущественно иранцы. Курды под аджамами знают зороастрийцев.

Чтобы убедиться в караматах Шехади его посещают Абу аль-Вафа^[46] 

 

 Seyid abul wefa deng hiltînî:                    Саид Абу аль-Вафа повышает тон:

 «Kibarê deyinin da em biçin miskînî^[47]».  «Оставим высокомерие, чтобы следовать

                                                                  бедности».

 

Seyida Еbul Wefa dibêje wan serwera:    Саид Абул Вафа говорит знатокам вероучения (всадникам):

«Me gelek şêx dîtin li hemû dera,             «Мы многих шейхов видели повсюду,

Pedşa ewê ruh diîne ber bera».                 Повелитель тот, кто душу приближает к

                                                                   морю^[48]».

 

и основатель одного из первых суфийских орденов  — тариката «Рифаия», Ахмад ибн ар-Рифаи (ум. 1182)

 

Seyid Ehmed hat li cenga.             Саид Ахмад настроен воинственно.

Xidir hiltêne denga                        [Словно] Хидр поднял свой праведный голос:

Go: «Ciyê mêra sa eta tenga!»     Для почтеннейших (мужей) здесь место тесновато

 

Известно, что Ахмад ибн ар-Рифаи всего однажды покинул родной Батаих в 1160 году, чтобы совершить паломничество. Не исключено, по пути следования, он и сопровождающие его паломники, посетили в Лалыше шейха Ади.

В стихе

 

Hatin şêxêt k’eremdare,                    Явились шейхи чудотворцы

Bor şêre, qamiçiyê wan marе,            Коней им заменяют львы, плети у них — змеи

 

использован характерный для суфийской литературы аллегорический оборот. Что же касается выражения «плети у них — змеи»,  Ибн Батутта^[49] в своих путевых заметках о рафаитах приводит следующую характеристику: «они бывают невосприимчивы к огню, могут входить в него и глотать его. Рифаиты также могли жевать стекла и играть со змеями»^[50]. 

 

«Ew bûn şêxê ji îtqatê,                                  Они были шейхами истинной веры,

Hatibûn ba Şêxadî hikiyatê».                        Пришли к Шейху Ади за беседой».

Go: «Şêxadî qutibê^[51] zemên em li qatê».      Сказали: «Шейх Ади – Полюс Времени, и 

                                                                       мы ниже него.

 

Приблизительно в X веке в суфизме устанавливаются представления о невидимой духовной иерархии аулийа, где «кутб» — ранг, глава суфийского брат­ства, «мастер».

Только признав за шейхом Ади столь высокий суфийский уровень святости, можно раскрыть идею двух чудес, приписываемых ему. Описание первого чуда приведено в данном кавле:

 

Seyid Ehmed deng dike bi şîne:                     Саид Ахмад воскликнул с сожалением:

«Hêja me avek divêye?                                 «Сейчас нам необходима вода?

Ji pêşa da em pê bigirin destan û nivêje!»    Чтобы совершить  омовение и молитву»

 

Şêxadî bi nadere,                                           Шейх Ади полный достоинства,

Wekaz dabû ye bere,                                      Ударил посохом о скалу,

Deng li avê dikire,                                         Повелел воде,

Gotê: «Der be ya zimzim were!»                   Сказал «Появись от Земзема^[52] и разалейся».

 

          Почему Шехади для омовения не пробил родник с обыкновенной водой, или не предложил воду из святого источника «Кания Спи»? Почему именно Земзем?

Ответ становится очевидным, если вспомнить о другом его чуде — переносе из Мекки в Лалыш священного для мусульман холма Арафат. Легенда гласит, это было сделано с целью, чтобы наделить это место самой большой духовной силой на Земле.^[53]

  По утверждению Хариса ибн Усамы с иснад, восходящим к Анасу, святой Хизр и святой Ильяс каждый год совершают большое и малое паломничество (хадж и умра), пьют по глотку воды из священного источника Земзем, которого им хватает до следующего года. По свидетельству Ибн Аббаса, каждый день Арафа (во время Хаджа) Хадр и Ильяс встречаются на горе Арафат, а в Мине бреют друг другу головы. После этого они обмениваются волосами, читают дуа и расходятся. Сказано, что Хадр  и Ильяс будут живы до тех пор, пока Коран будет на этом свете.          

Несомненно, Шехади знал эти хадисы. Значит, чудеса были сотворены им, чтобы место встречи Хидр Наби и Хидр Айласа перенести из Мекки на священные земли Лалыш и тем самым заручиться  покровительством бессмертных святых.

 Еще один довод: праздник в честь Хидр Наби и Хидр Айласа по календарю следует строго за праздником «Чле Зевестане»  — зимней сороковницей, которому предшествует 40-дневный пост (Члахана).  После изнурительных практик и постов, в уединении и затворничестве, послушники (мюриды) получали инициацию с правом ношения харки и возвращались в семьи, там их торжественно встречали родные и близкие. Веселье и народные гуляния со временем вылились в самостоятельный праздник.

Известно, что сам Шехади регулярно уединялся и постился дважды в год — в зимнюю и летнюю («Чле Хавине») сороковницу. Сегодня эту традицию  поддерживают представители высшего духовенства при храме Лалыш, и каждый может присоединиться к ним. «Чле Хавине», как Новый Год  по езидскому исчислению,   провозглашен государственным праздником, и в связи с этим 20 апреля объявлено в Иракском Курдистане выходным днем.

 

* * *

 

Езиды убеждены, что браки заключаются на небесах, и от судьбы не уйти. Это представление проиллюстрировано в курдской легенде об Ибрахиме Адхаме,  когда Ахдам, ученик Шехади, принявший из его рук священную харку, отправляется к правителю Хорасана просить руки его дочери, не имея представления о ней, лишь следуя полученному откровению. Добившись с помощью святого Хидр Наби руки принцессы, так же таинственно покидает молодую супругу и возвращается в свою обитель.

Обращаясь к истокам праздника в честь Хидр Наби и Хидр Айласа, доктор Халил Дженди Рашов и доктор Ханна Омархали отмечают: «Этот езидский праздник посвящен двум Святым, которые известны:  первый Хидр Наби – как покровитель влюбленных и исполнитель желаний, второй – Хидр Айлас, заступник больных, путников и узников.

Хидр Наби и Хидр Айлас два символа святости присутствуют в религиях многих народов Востока»^[54] (пер. автора).

Д. П.: «В езидском представлении Хидр и Айлас (иногда искаженная форма Хрдайлаз, Хрднаби) – двое святых, всадников на белом коне (siyarê hespêd boz). Первый является исполнителем желаний и покровителем влюблённых, а второй — покровителем путешествующих по морю»^[55].

М. М.: «Совершать священные функции защиты и помощи Ангел Хыдыр Наби, полномочен именно на земной тверди! Он покровительствует влюбленным и воссоединяет любящие сердца. При его содействии исполняется ниспосланная милость, в достижении заветной мечты. Абсолютно неважно, это касается бракосочетания юношей и девушек, или же вообще — достижения любой мечты или желания праведного. 

Второй брат Ангел Хыдыр Айлаз, совершает священные функции защиты и помощи, на водном пространстве. Он помогает странствующим и страждущим, на водной стихии. И так же неважно, это будет океан, море, озеро или же река, он помогает достижению праведного и заветного желания именно на водной стихии! Например — удачного приплытия корабля, в порт назначения!»^[56]

Ученные, священнослужитель и мирянин единодушны во мнении, что Хидр Наби выступает в роли покровителя влюбленных, опуская (или сознательно умалчивая) немаловажную деталь — кто эти влюбленные, которым благоволят святые, ведь браки по любви в езидизме нонсенс – практически не возможны:

·          согласно канону о трех неискупляемых грехах (sê herf) ни один езид не может позволить себе жениться (или выйти замуж) вне своей религиозной общины; 

·           в самой общине на представительнице (представителе) другой касты;

·          до недавнего времени было распространено заключение брачного договора между родителями новорожденных (в люльке — «Бешкертма»);

·           обмен сестрами – жин-ба-жин (jin ba jin);

·          родственные браки (между двоюродными братьями и сестрами);

·           учитывая, что замуж выдавали в 12-14 летнем возрасте и ранее, девушка (точнее девочка) впервые могла увидеть жениха только прилюдно, и во время смотрин, личное общение до свадьбы расценивалось как грех и прямое оскорбление семьи, пресекалось суровым наказанием, вплоть до битья камнями.

Кто этот влюбленный? О какой любви молит  Святого? 

В кавле «Шехади и мужья», стих 39:

 

Wê dibêje: «Xidir neqîbe,                               Он говорит: «Хидр — управитель,

P’adşayê min yê hebîbe,                                Повелитель (Бог) — мой возлюбленный,

 

Согласно суфийской эзотерики, того, кто встал на мистический путь, но еще не прошел инициацию, называют ашиком (aşiq — любящий, влюбленный), поскольку любви достоин только Бог, а проводник – Хидр Наби. Таким образом, изначально речь шла не о мирской, плотской любви, а о приобретении через Хидр Наби возвышающей, духовной  любви к своему Создателю – Богу.

 

* * *

 

Почитание «покровителя путешествующих по морю»? Не странно ли, если территория Курдистана не имеет выход к морю, а история не помнит ни одного имени езида–морехода! О каком путешествии по морям мог помышлять кочевник-скотовод?

В езидской молитве «Dua Toke» — о священной рубашке, символе веры  говорится: 

 

1 Toke^[57] u meftule^[58],                          Священная рубашка,

Xelatekî meqbule,                              Дар принятый (приятный),

Bi sere me qebule.                              С благодарностью.

 

2 Şêxadî xefure,                                 Шихади Всепрощающий,

Melek Şêxîsin mişure,                        Владыка  Шехисн  – Прославленный,

Şêşims nure.                                       Шешамс – Сиятельный

 

3 Xwedê nur eґla (edla) nure,            Бог всепроникающий свет

Xidir  Îlyas xewase bahrê kure,         Хидр Ильяс божий избранник моря глубокого,

Şehda min, heq                                   Свидетельство мое истинно

bi navê Siltan Êzîd u                          именем  Властителя Езида и

                   Tawisî Melek qebule.                         Тауси Малаком заверено.   

 

В молитве к Хидр Ильясу обращаются: «Xidir  Îlyas xewase bahrê kure», — «Хидр Ильяс наилучший [знаток] моря глубокого». Аналогично шииты величают своего первого имама Али – «бескрайний океан знаний». Мистики в символике «моря» видят не водную стихию, а безграничные просторы и необъятность эзотерических знаний. Поэтому, Хидр Наби и Хидр Айлас не в буквальном смысле спасатели на воде, а бессмертные святые покровители, наделенные способностью совершать чудеса для укрепления веры, избранны Богом для передачи откровения и разъяснения истинного Пути.

 

* * *

 

Какие желания можно испросить у Хидр Наби? Землепашец — богатый урожай, скотовод — приумножение поголовья, воин — победу над врагом. Для ашика желание через состояние «фана»  — растворение личности в Сущности (Бога) и единение с Ним, достичь  «бака» — вечное существование в Боге.

 

Учитывая изложенные факты можно заключить: имена святых Хидр Наби и Хидр Айлас пришли в езидскую религиозную практику из исламского мистицизма, получившего название суфизм (езиды категорически отвергают Коран) не ранее XII века. Но это, ни в коем случае не противоречит факту присутствия в ранних курдских верованиях прототипов их образов.

 

В  кавле о Пир  Шарафе^[59] есть такое напутствие: 

28 Hûn xebîr bin                                  Станьте знающими

Ez dişêm bidim van raze                      Я в понедельник  удовлетворю эти желания 

Şeref deng diket ji esas e                     Глас Шарафа проникал в основы

Fehimê min zar qeyas e                       Разум мой с языком сравним

Tu xidirî anî liyas e                              Ты уравнялся с Хидром или Айласом

 

29 Xidiro ya xidirî                                Истинный Хидр, властью Хидра

Pir himeta qadirî                                  Много печешься о предопределении

li hemû cewabay hazirî                        Все просьбы готов исполнить

 

 

Всем нам МИРА, ЛЮБВИ и ПРОСВЯЩЕНИЯ