Свяжитесь с нами

Страницы истории

О личности Дария I Великого и Оронта в курдской истории

Опубликованный

вкл .

 Лятиф Маммад

Изображение Дария I на древнегреческой вазе

     Даже неспециалистами поверхностный просмотр истории Передней Азии, Месопотамии, Ближнего Востока, да и Закавказья выявляет нескрываемое тенденциозное отношение к истории курдского народа. Фактически на сегодняшний день объективному освещению мешают и существующие стереотипы во взглядах на курдскую историю по сравнению с историей соседных с курдами народов — персов, армян, грузин и тюрок Азербайджана. Несмотря на то, что в регионе своего проживания среди ираноязычных народов курды по своей численности (40-50 миллионов) превосходить персов (не более 40 миллионов), 10-12  раз больше грузин (4 миллиона), 5 раз больше армян (со всеми разбросанными по всему миру многочисленными армянскими диаспорами в количестве 7-10 миллионов) и 2,5 раза больше этнических тюрок Азербайджана (Республике Азербайджан около 5 миллионов и в Иране до 16 миллионов), до сих пор о курдской истории нет ни одного серьезного и объективного историографического источника. Поэтому крайне сложно в условиях, когда исторические лица и события курдской истории приписаны к истории соседних народов, выстраивать историческую хронологию. Но, при объективном подходе  эта искусственная фальш-стена и стереотипы относительно курдской истории легко рушатся. 

Одна из ключевых вопросов курдской историографии является уяснение этнической принадлежности и рода Дария I Великого (522–486 гг. до н. э., приписывают персам) и Оронта (род Оронтидов-Ервандидов), которого армяне на то без основания приписывают к исторически несуществующей армянской царствующей династии — «родоначальника армянской династии «Еруанд(Ерванд)идов». 

 

 

О личности Дария

 

 

      Дарий I Великий не был из рода Кира, возводящий свой род к Ахаменидам.

 

      В надписи Бехистун юго-западнее Хамадана (историческая Экбатан, столица Мидии), между Керманшахом и Хамаданом в Восточной (иранской части) Курдистана, на скале, возле которой проходил путь из Ирана в Двуречье родословная Дария указывается так: «Дарий-царь: мой отец — Виштаспа, отец Виштаспы — Аршама, отец Аршамы — Ариарамна, отец Ариарамны — Чишпиш, отец Чишпиша — Ахемен»[1].

 

 

     Дарий был потомком Ариарамны и Аршама, которых причисляет к «царям» и современная наука Ариарамну и Аршаму считает «сатрапов из младшей линии Ахеменидов» и объясняют это тем что, тем самым Дарий подчеркивает свое кровное родство с Ахеменидами и традицию наследования престола — то есть законность прав Дария на престол.

       У Геродота (VII.11) родословная Дария перечисляется несколько иначе: Дарий — сын Гистаспа, потомок Арсама, Ариарамна, ТЕИСПА, КИРА, Камбиса, Теиспа, Ахамена[2]. Привлекает внимание то что, на Бехистунской надписи перечислены в родословье Дария 6, у Геродота — 9 имен. Более того, у Геродота вместо Чишпиша, отца  Ариарамны указано другое имя — Теиспа. Собственное мужское имя Чишпиш (Чиш-пиш) — явно аллитератсия[3] и не характерное не только для иранцев, но и для других народов собственное имя и поэтому можно ее отнести к ошибке писца. Родовое имя Ахамен (Аха – Мен) (Ahamen  AhaMen) созвучной с теонимом верховного зороастрийского божества  Аху́ра Ма́зда (авест.  ahura-mazdā-, др.-ирано-курд. ahuramazdā) наводить нас на мысль, что Дарий свой род возводил, по древней царской традиции, к зоаороастрийскому Верховнонму Богу — божественному началу. Если допустить, что Aha Men более ранняя форма авестийского названия зороастрийского верховного Бога Аху́ра Ма́зда (авест.  ahura-mazdā), то Теиспа и есть родоначальник царственного рода Ахаменидов.

В более древних ассирийских текстах имя предка Дария Теиспа отмечается как Теушпа. «Теушпу киммерийца (Teuŝpâ gimirrâja), — умман-манду» ассрийский царь Асархаддон (Ашшурахиддин, 680-669 гг. до н.э.) «поразил оружием вместе со всеми войсками его на земле Хубушкиа»[4].   

Страна Хубушкиа (царства «Наири»), заселенная протокурдами, была расположена южнее озера Ван в долине реки Бохтан[5]. Ранние ассирийские источники содержать много информаций об этой стране[6].

Судя по имени Теушпа и города Тушпа (соврем. курдский город Ван в северном (турецкой части) Курдистана) — древней столицы государства Урарту, можно предположить их общекурдской этимологии. 

          На курдском языке слово dara как и с.м.и. Dara переводиться как «богатый», «состоятельный»[7], «богатство», «состоятельность»[8]. В ареале проживания курдов с древнейших времен в связи  с этим понятием существуют многочисленные топонимы и антропонимы. Есть и курдское собственное мужское имя Даруш (Darush).

           В Анналах I (Тукльтиапала-Эшшары, 1115-1077 гг. до н.э.) во время его третьего похода упоминается страны Исуа и Дариа (надпись на главном цилиндре АКА, I, III, 68, стр. 35.сл.)[9]. Исуа в других ассрийских и хеттских источниках проходит как «Ишуа», «Ишува» и учеными локализуется с урартской Цупа(ни), античной Софеной на левом  берегу Евфрата. Античная Софена локализуется с областью и центральным городом Амед (Диярбакыр) — нынешней неофициальной столицей Курдистана в Северной (Турецкой части) Курдистана.

Страна Дариа поддается локализации на  территории современной области Мардин (95 км. к юго-востоку от Амеда) в Северном (турецкой части) Курдистана. На расстоянии тридцати километров к юго-востоку от провинции Мардин расположен древний античный город Дара, останки которой занимают территорию в радиусе восьми — десяти километров, где были найдены выгравированные из скал дома и пещеры.  Территории, прилагающие к Стране Дара, до ассирийского вторжения входили в состав хурритского государства Митанни (Ханигальбат) (XVI—XIII вв. до н. э.) — древнее государство на территории Северной Месопотамии и прилегающих областей со столицей Вашшукканни (Васугани, Усукани, Хошкани, Сикани), которая располагалась на источнике реки Хабур. Столица     Митанни поддается четкой и уверенной локализации на месте современного курдского города Сарекани (курд. Serê Kaniyê — «У истока», тур. Джейланпинар, араб. Рас-ал-Айн) в провинции Хасаке в Западном (сирийской части) Курдистана. 

В Ассирийских источниках (Письмо Саргоан II к богу Ашшурур, 714 г.до н.э.) упоминается и царь Дари области Сапарда страны мидян[10], которая граничила с областью Бит-Кари[11](резиденция рода — селение Карин в провоинции и одноименном городе Нехавенд южнее Экбатаны (Хамадана) в Мидии). Сапарду локализуют в провинции с городом Рага (Рей, Арсакия), которая была одним из центров Мидии и считается вотчиной могущественного парфно-мидийского рода Спандиядов. Выходцами из этого города Рага (Рей) были и могущественные рейвенды (ревенды) — род Саладдина Айюби. 

Ассирийский царь Асархаддон (680 — 669 годах до н. э.) в войне с мидийцами в 673 г.до н.э. вынужден был пойти на переговоры с Каштарити, который опираясь на своих союзников из области Сапарда и Бит-Кари, положили конец ассирийским грабительсктим набегам. С этого момента в ассирийской хронике исчезают упоминания о платящих дань Ассирии областях  Мидия, Сапарда, Бит-Кари и появляется, впоследсвтии разгромившая Ассирию Мидийская царства. Род Каштарити, Дары Сапардийского и Бит-Кари видимо, были в тесных родственных отношениях. Бит-Кари — то есть род (племя) Кари положили и начало одного из семи прославленных «парфянских родов» Каренидов[12] — Кемсаров (Комсоров) курдских и Камсараканов армянских источников.

         

         Для уяснения этнической принадлежности рода Дария есть настоятельная необходимость более подробно останавливаться об упомянутых в анналах ассирийского царя Асархаддона (680-669 гг. до н.э.) «Теушпу киммерийца (Teuŝpâ gimirrâja), — умман-манду»[13].

 

 

Киммерийцы

 

          Последние годы в силу новых археологических открытий и критического анализа ранних источников установлено, что «Фактом, во всяком случае, остается упоминание о набегах каких-нибудь номадов из Причерноморья в клинописных источниках до 714 г. до н.э., как и находок предскифского облика в Передней Азии. Упоминавшиеся в связи с этим рельеф эпохи Ашшурнацирипала II (885-859) гг. до н.э.) из Нимруда, на котором изображены какие-то всадники, вооруженные луками, вряд ли имеет отношение к делу. Скорее всего, как уже отмечалось, здесь должна идти речь о представителях каких-то иранских, неизвестных нам  по имени, народов, присутствие которых в IX в. до н.э. в районе Центрального Курдистана и прилегающих областях надежно засвидетельствовано ономастическими данными»[14]. Согласно источника, «некоторые так называемые «скифские» мотивы звериного стиля… в действительности имеют глубокие (с III тыс. до н.э.) ближневосточные корни и могли войти в лидийское искусство без всякого участия скифских или киммерийских кочевников. Источников влияния на лидийское искусство мог быть и Иран, учитывая интенсивные лидо-мидийские, а затем лидо-персидские контакты в течение VI в.до н..э.[15] Характерно при этом, что достаточно близкую, хотя и не полную аналогию малоазийским предметам составляют бляшки из знаменитой гробницы у Зивие в иранском Курдистане»[16]. Востоковеды и археологи в один голос утверждают, что «Роль именно иранских традиций (историчнее правильно было бы написать «курдских традиций» — Л.М.) для предметов из этой гробницы достаточно хорошо известна»[17]. Археологически исследования артефактов некрополя в Деве-Гуюк вблизи древнего хурритского города Кархемиша (около 60 км к юго-востоку от Газиантепа (Айнтап) и примерно в 100 км к северо-востоку от Алеппо (Сирия) вдоль Западного берега реки Евфрат.), датируемые 480-380 до н.э. (а некоторыми учеными и VI в.до н.э.), позволяет учеными сделать уверенный вывод о том, что «некрополь не имеет ни малейшего отношения ни к киммерийцам, ни к скифам эпохи переднеазиатских походов»[18]. Подчеркивая констатацию факта о том, что «надежные свидетельства проникновения в Переднюю Азию не только носителей новочеркасской или черногоровской культур предскифской эпохи, но даже и раннескифской культуры Жаботинского периода, практически отсутствуют», исследователи делают обоснованный вывод о том, что «наиболее вероятно, что киммерийцы были близкородственным скифским иранским народом[19].

     По мнению русского исследователя А.А. Иванчик, ассирийские источники использовали имени киммерийцев для обозначения всех ираноязычных кочевников[20]. В связи с этим утверждением  на ум приходит попытка ряда ученых этноним «курд» через арабское произношении «акрад»  перевести как «кочевник», ибо по их мнению, арабы всех кочевников иранского нагорья и Месопотамии называли «акрад» в смысле «кочевник», выводя это определение из этимология арабского глагола каррада — «изгонять»[21], но при этом забывая или игнорируя тот факт, что арабы под  термином бедуи́ны (араб. بدوي badawī, во множ. числе beduan — «обитатель пустыни (степи)», «кочевник», от арабского «эль-байда» — пустыня) — обозначают всех жителей арабского мира, которые ведут кочевой образ жизни. Кочевник есть кочевник и ни на одном языке мира это понятие не разделяется по этническим признакам. После арабского завоевания в Месопотамии, иранском и армяно-курдском нагорьях и Закавказье переселилось очень много арабских племен, ведущих кочевой образ жизни и ни к одной из них не применялось эпоним «акрад» в смысле «кочевник», иначе их вместе с аборигенами региона также называли бы не иначе, как «акрадами»[22].

      В совместно написанной статье группа авторов — Э. А. Грантовский, М. Н. Погребова, Д. А. Раевский однозначно утверждают об «этнокультурной близости киммерийцев и скифов и о принадлежности как тех, так и других, к иранскому миру остается все же наиболее вероятным»[23].

     В письме Арад-Сина государственному глашатаю Ассирии (датируется до 714 г. до.н.э.) доноситься о выступлении киммерийцев Манны против Урарту («киммериец это вышел из страны Маннеев»)[24].

      И в письме астролога к ассирийскому царю Ашшурбанипалу (№52=ABL 679+1391) в строках 13-15, относительно kur. Gi-mir-ra-a-a, говориться, что, какое бы могущество не захватили киммерийцы, боги вернут его ассирийскому царю, а в строке 27, содержащее разъяснение, указывается, что «умман-манда(это)киммерийцы». В данном случае мы видим, что речь идет о проживающих в стране (kur) Gi-mir-ra-a-a этносе Умман-манда[25].

       В клинописном тексте, датируемом около 640 г. до н.э., упоминается  Тугдамме как «царь саков[26] и гутиев[27]»[28]. В гимне Ашшурбанапала к богу Мардуку (ок. 639 г. до н.э.) Тугдамме, царь Умман-манды[29], вынуждает царя Ассирии совершить военный поход в Тарон (Uttarann), расположенный над морем (оз. Ван)[30]. Сын и наследник Тугдамме, Сандакшатру,[31] носит явно мидийско-курдское имя.  

      Таким образом, обилие фактического материала выявляет несостоятельность теории о  миграции киммерийцев, саков и скифов со степей Северного Причерноморья на территорию Иранское нагорья в VIII-VII вв. до н. э.

 

 

Умман-манда

 

      В древнехеттских источниках манда (умман манда) в XVIIIXVII вв. до н.э. локализуются на Верхнем Евфрате, по Арацани (Мурад чай) и у северо-восточных рубежах Сирии.

      Хеттские Законы, датируемые около XVI века до н.э., сообщают, что «прежде воины Манда, воины Сала, воины городов Тамалки, Хатра, Цальпа, Тасхиния, Хемува, лучники, плотники, конюшие и их люди Карухала не имели службы и не исполняли повинностей (Luzzi, Šahhan[32].

       Судя по выражениям «воины Манда, воины Сала»[33], речь идет о племенах манда и сала, о чем пишет и академик Г. Капанцян[34].

       В «Хронике Гэдда о падении Ассирии», со­ставленной на нововавилонском диалекте аккадского, речь также идет о войске «Умман Манда». В хронике сообщается, что в 12 год в месяце абе (июле-августе 614 года до нашей эры) «мидянин», взяв штурмом город Тарбиц, двинулся на свя­щенный город ассирийцев Ашшур. «Царь Аккада (Вавилони) и войско его, кото­рые шли на помощь мидянину, бая не за­стали, Ашшур был разрушен». Далее из хроники мы узнаем, что под «мидянином» подразумевается «Царь Умман Манды Умакиштар (Киаксар, Uvахishtrа, иранск. Нuvахshuга)[35]. Таким образом, в «хронике» Мидийское царство вместо «Мадай» (как и Вавилония — Аккад. — Л.М.) называется термином «Умман Манда» как более широким[36]. В вавилонских источниках, например, в так называемом «Сиппарском цилиндре Набонида» рас­сказывается о последнем мидийском царе Астиаге: «В начале моего вечного царст­вования … (бог) Мардук говорил со мной: «Набонид, царь Вавилона, на упряжных лошадях твоих вози кирпичи, строй (храм) Эхульхуль (в Харране (в г. Урфа) и сооруди в нем жилища (бога) Сина, ве­ликого владыки». Почтительно говорил я владыке богов Мардуку: «Этот храм, ко­торый ты приказал строить, — его окру­жило войско Манда (Уmmаn Маnda и громадны силы его». Мардук же говорил мне: «Войско Манда, о котором ты гово­ришь, не будет ни его, ни страны его, ни царей, его помощников». При наступле­нии третьего года Кир, царь Анзана, его малый раб поднялся на него, своим ма­лочисленным войском рассеял обширное войско Манда; Ishtumegu, царя Манды, он захватил и забрал его пленным в свою страну». Так называемая «Хроника Набо­нида» (И.М. Дьяконов считает ее продол­жением «Хроники Гэдда») сообщает: «… (Ishtumegu, читай Иштувег, царь Умман Манды) войска собрал и пошел против Ки­ра (Кuгаsh) царя Аншана, чтобы захватить его … а (что касается) Ishtumegu  — то вой­ско его восстало против него; он был за­хвачен и Киру (они его) отд(али). Кир в Экбатане maт Аgamtanu), царском горо­де, — серебро, золото, богатство, имуще­ство и (живой) полон (?) из) Экбатаны они (?) полонили, — и он забрал в Эншан; бо­гатство, имущество…)[37].

      Речь идет о событиях 550 г. до нашей эры, когда Кир, внук Астиага от его вто­рой дочери, в результате изме­ны мидийского полководца Гарпага, ко­торый перешел на сторону заговорщиков, отнял власть у своего деда и объявил себя ца­рем Мидии и Персии.

      Кир был из протокурдов-эламитов и заменил отца на царском троне Аншан в 558 г. до н.э. А после отнятия царской власти у своего деда Астиага Кир (Кир II, 558—530 до н.э.), начал свои завоевательные войны. В 550/549 распространил свою власть на всю Мидию, в 546 г. до н.э. завоевал Лидию и греческие города Малой Азии, между 545 и 539 — значительную часть Средней Азии, в 539 — Вавилонию, который и стал одной 113 царских резиденций (По Библия — 120 сатрапий. Книга пророка Даниила. 6,1) .

      Именно мидийцы положили конец последней семитической державе Азии. Из-за гуманного обращения с побежденный царем Вавилона Набонидом и населением  города («даровал городу мир»), в качестве благодарности жрецы составили Обращение к народу от себя в связи с манифестом нового владыки и известен как «Цилиндр Кира»:

      В начальных строках содержаться упреки к правлению Набонида: «Слабый был поставлен властвовать над своей страной… Он так же поступил и с Эсагилой… в Эрех и другие города издал бесчестное приказание, ежедневно замышлял он и, как враг, отменил ежедневные жертвы, почитание Мардука, царя богов и постоянно делал то, что было ко злу для его града; его жителей довел он до погибели, наложив на них тяжелое иго. Владыка богов разгневался грозно из-за стона их; он оставил их область; боги, жившие в них, оставили свои жилища из-за гнева за их перенесение в Вавилон — Мардук… да обратится ко всем жилищам, обратившимся в развалины, и к жителям Шумера и Аккада, уподобившимся трупам… Он обратился и умилосердился о них. Он обозрел все страны, исследовал их, искал праведного царя по своему сердцу, чтобы взять его за руку. Кира, царя Аншана, воззвал он по имени и призвал его ко владычеству над вселенной. Гутиев, всех Умманмандов (курсив мой — Л.М.) поверг он под ноги его, черноголовых людей (вместо дословного перевода этого слова следует перевести как «черни» — Л.М.), которых он дал победить рукам его, взял он под свое покровительство в правде и справедливости. Мардук, великий владыка, защитник людей своих, радостно воззрел на его (Кира) благословенные деяния и его праведное сердце и повелел ему шествовать к своему граду Вавилону, дал ему направить свой путь к Вавилону, сопутствуя ему как друг и товарищ. Его широко растянувшиеся войска, неисчислимые, подобно воде реки, шли вооруженные с ним. Без боя и битвы дал он ему вступить в Вавилон и пощадил свой град от утеснения. Набонида, царя, не почитавшего его, Мардука, он предал в его (Кира) руки. Все жители Вавилона, весь Шумер и Аккад, вельможи и наместники склонились перед ним ниц и целовали его ноги; они радовались царству его, и сияли ихлица. Владыку, силою своею воскрешающего мертвых и пощадившего всех от гибели и беды, радостно благословляли они, поминая его имя»[38].

          Как следует из повествования, «мидийцы» идентичны гутеям (кутиям), прибывшим из той же самой местности, которая позже контролировалась мидийцами, — из гор Загроса на востоке и севере Месопотамии. Протокурды-кутии еще в далеком XXII в. до н.э. вторглись в Месопотамию и свергли власть основанной Саргоном Аккадским династии.   

      В Вавилонской хронике о завоевании  Киром Вавилона (Аккада) сообщается, что «В месяце таммузе (июнь — июль) Кир у Описа, на берегу канала Залзалата, дал битву войску Аккада и победил жителей Аккада; сколько бы они ни собирались, он их разбивал. 14-го Сиппар взят без боя. Набонид бежал. 16-го (вероятно, тишри — сентябрь) Угбару (Гобрий), наместник Гутия (курсив мой — Л.М.), и воины его без боя вступили в Вавилон. Вследствие медлительности Набонид в Вавилоне попал в плен. До конца месяца щиты Гутия (курсив мой — Л.М.) окружили врата Эсагилы, и ничье копье не проникло туда и в святилище, никакое знамя не было внесено туда. 3-го мархешвана имел Кир въезд в Вавилон… Городу была дарована неприкосновенность; Кир объявил всему Вавилону мир. Назначил Угбару наместником. С месяца кислева до адара возвращались боги, принесенные Набонидом в свои города. В ночь 11 мархешвана пошел Угбару и умертвил сына царя. С 27 адара до 3 нисана был траур в Аккаде…».

       Из хроники очевидно, что 12 октября 539 г. до н.э. Вавилон сдался без боя не Киру, а Гобрию, одному из семи вельмож, наместнику области Гутиум — горной страны между Ассирией и озерами Ван-Севан-Урмия.       

        Но через неделю, как повествует хроника, Гобрий умертвил «сына царя», взятого в плен во воремя взятия Вавилона. Как следует из рассказа Даниила, «Валтасар, царь Халдейский, был убит ночью», за день до коронации «Дария Мидийского» (Библия. Книга пророка Даниила, 5,30). Дарий мидянин не упоминается вне Библии и на основании этого многие критики называют Дария мидянина вымышленным персонажем. А апологеты Библии, стремясь опровергнут ревизионистов Библии,  пытаются доказать, что из сообщения Даниила следует, что не Кир, а сатрап Гобрий (Мугбару, Губару) принял тронное имя Дарий[39]. Но, Вавилонской Хронике однозначно рассказывается что, именно «Кира, царя Аншана, воззвал он по имени и призвал его ко владычеству над вселенной. Гутиев, всех Умманмандов, поверг он под ноги его «черни»» — «И Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет» (Библия. Книга пророка Даниила, 5,31). По прибытию 29 октября 539 г.до н.э. в Вавилон Кир назначил Гобрия (Мугбару, Угбару, Ойбайра — Гобрий (Гаубрава) из Бехистунской надписи Дария) сатрапом в Вавилон и Мидию. «Так следует понимать выражение «Мug-Ьа-ru Аmel реhat Мat Gu-ti-um в «Хронике Набонида» (III, 15)»[40].

      Салмансар III (859-824 до н.э.) в свой надписи на так называемых «балаватских воротах» (составлена около 847 г.до н.э.) Урарту вмсете с царским городом Арзашкун царя Арамы урартского называет «обширной страной кутиев»[41]. Гутиум, по мнению И.М. Дьяконова, Мидия, а по мнению X. Тэдмора — Мана (Манна. — Л.М.)[42]. Под гутеями (кутиями) многие ученые подразумевают именно  мидийцев-курдов[43].      

      Согласно летописи, Кир II Великий правил в 559 — 530 годах до н. э. — вплоть до своей смерти. Слово «Мидянин» напрямую относится к Киру, который по восшествии на престол в соответствии с традицией при коронации, и принял тронный титул Дарий.     Библия указавает Дария как «Дарий I Мидийский» (Дан., XI, 1), который поставлен был царем над царством «Халдейским» (Дан., 9,1). Согласно Библии Дарий — сын и наследник Ассуира («сына Ассуирова», в некоторых переводах — «сыном Ахашвероша») царь мидийского — из рода Мидийского (Дан 9:1). Хорошо известно, что последним мидийским царем был Астиаг (Иштувегу, 585 до н. э. — 550 до н. э.), сын Киаксара (Увахшатра, 625 до н. э. — 585 до н. э.). Примечательно, что Ктесий в передаче Николая Дамасского также вместо имени Киаксара называет имя  Астибара, царя мидийцев, после смерти которого власть принял его сын Астиаг[44]. Искаженное имя Киаксара (Увахшатра) (625 до н. э. — 585 до н. э.) в Библии (Ассуир, Ахашверош) и у Ктесия (Астибар) указывает на то, что Кир II (Дарий Мидийский) был из рода Киаксара и стоял в кровно-родственных отношениях с последним мидийским царем Астиага (по Ктесию, Кир женилсяч на дочери Астиага; по Геродоту – был внуком Астиага от его дочери). Можно предположить, что Теушпа был также из рода Дейока (Дайукку), то есть мидийцем. Возможно, Теушпа и Киаксар были родными братьями. Итак, следует с должным уважением относиться к упоминанию в Библии о двойственной форме мидо-персидского правления (Дан 5:28; 8:3, 4, 20). Хотя светские историки приписывают ведущую роль Киру и персам, Библия показывает, что персы и мидяне действовали сообща и что существовавшие в царстве законы были законами «мидян и персов» (Дан 6:8; Эсф 1:19). Мидяне сыграли большую роль в завоевании Вавилона (Иса 13:17—19). Можно также отметить, что в своем пророчестве Иеремия (Иер 51:11) назвал среди тех, кому предстояло напасть на Вавилон, «мидийских царей [мн. ч.]». Одним из них мог быть Дарий[45].

      По мнению исследователей, «…Гутиум (т. е. страна кутиев) было вавилонским названием Мидии в высоком стиле…»[46]. «Наместник провинции Гутиум Угбару является тем же самым лицом, что и Гобрий, о котором рассказывает Ксенофонт в Киропедии (4, 6, 1—7)[47]. И. М. Дьяконов отождествляет Мугбару с Ойбаром Ктесия, полагая при этом, что под Гутиумом в Вавилонской хронике имеется в виду Мидия[48].

      Известно, что Кир после устранения деда Астиага от власти, отправил его на почетную ссылку, сохранив ему жизнь. Из таких мирных и почтительных взаимоотношений Гобрия и Кира напрашивается вывод об их кровнородственных отношениях не по женской, а по мужской линии.

     В связи с упоминанием Кира следует становиться и на его этнической принадлежности. То, что он по материнской линии — царевны Манданы, дочери царя Мидии Иштувегу (Астиага) — мидиец, не вызывает сомнений.

       Набонид титуловал Кира царем Аншана, это же делали и вавилонские жрецы, составлявшие так называемую хронику Набонида и Кира. Аншан (Anšan)‎ — древний эламский город, в III тыс. до н. э. — одна из ранних столиц Элама до переноса столицы в Сузы, была заселена протокурдскими племенами[49]. Начиная с XV в. до н. э. эламские правители в Сузах начинают использовать титул «царь Аншана и Суз» (в аккадских текстах эти топонимы употребляются в обратном порядке, «царь Суз и Аншана»)[50].

       Сам Кир в своем воззвании к вавилонянам (539 г.до н.э.) называл царями Аншана своих предков: «Я — Кир… сын Камбиса, великого царя, царя города Аншана, внук Кира, великого царя, царя города Аншана, потомок Теиспа, великого царя, царя города Аншана»[51], при иэтом ни слова о персах и Персии и о своей этнической принадлежности к персам. Кир только после покорения Мидии титулуется уже царем Парса (Parsa), которую почему-то стали идентифицировать с современной иранской провинцией Фарс и на основе этого ложного предположения стали прямо отождествлять Аншан с Персией.

  Бехистунская надпись Дария.    Спустья буквально каких-то 10 лет, в Бехистунской надписи Дария (522 — 486 гг. до н.э), датируемых 520-519 гг. до н.э., появляется страна под названияем «Парса»[52] (1столбец 1-3), а Гобрий (Гаубрава), начальник картельных экспедиционных сил Дария против мятежных эламитов в 520-519 гг. уже переводчиками почему-то назван соотвественно не «парс» а «персом»[53] (V столбец,1-14)[54].  В надписи Наакше-Рустам (Naqš-e Rostam — рисунки Рустама) — гробницы со скальными рельефами, расположенная в 6 км к северу от Персеполя в Иране, говориться, что «…Я — Дарий, царь великий, царь царей, царь многоплеменных стран, царь этой земли великой далеко [простирающейся], сын Виштаспы, Ахеменид, перс, сын перса, ариец из арийского рода»…«…посмотри на изображение [подданных], поддерживающих трон. Тогда ты узнаешь и тебе станет известно, что копье персидского воина проникло далеко, тогда тебе станет известно, что персидский воин далеко от Персии поражал врага. Говорит Дарий-царь: "Вот те страны, которые я захватил помимо Персии, я над ними властвую, мне они приносят дань, то что мною говорится, они выполняют, они держатся моего закона (далее перечисляются подвластные страны) [55].

{mosimage} 

         С этими самоназваниями «я перс», «сын перса», «копье персидского воина» и другие наскальные надписи почему-то не настораживает серьезных ученых и не заставляет искать ответ на вопрос: разве к концу VI века у ныешних современных персов завершилась этногенез и они софрмировались как нация с четкой этнической самоидентификацией нации, народа? А почему продвинуте эллины не называли себя «греками», а римяляне — «итальянцами», бритты, скасы — «англичанами» и пр.?  Тем более, что Геродот род Ахаменидов относит к племена пасаргадов (Геродот. 1,125).

       А от этих слов-выражений из наскльных гробниц  Наакше-Рустам «…перс, сын перса, ариец из арийского рода» не веет шовинизмом современных неонацистов?  В древности мидийцы называли  себя «ариями» (Геродот. VII, 62), тем самым выражая свою не этническую, а религиозную принадлежность к зороастрийской вере, так как на всех иранских языках ar (ар) — означает «огонь».

      Таким образом, понятие «арий» (зороастриец) идентичен к понятиям буддист, иудей, христианин и прочим адептам других религиозных сообществ и вероучений и не более того[56].

      Поэтому можно утверждать, что надпись Дария из Накши-Рустам — позднего происхожденияи и не соответствует реалиям эпохи Дария.

 

Парсуа или Персия?

 

       Ассирийским и Урартским источоникам не только страна под названием «Персия», но и народ под этнонимом «перс» не было известно. На этих источниках отражена только страна под названием «Парсуа» — область в верховьях реки Диялы (расположенную на границе области Элиппи и севернее Элама), где обитали протокурды — кутии, касситы, эламиты, маннеи и мидийцы. Аккадским источникам Парсуа была известан как  «Парсуаш, Парсумаш».  Река Дияла (курдское название Sirwan или Şirvan, С(Ш)ирван, что означает «ревущая(река)» или «шумящая (река)»; есть и древний курдский город С(ш)ирван на территории города Илам (Исторический Элам)), приток реки Тигр, образуется при слиянии реки Сирван с рекой Эльвенд на высоте 113 м нум около современного курдского города Сенендедж в горах Загрос в Восточной (Иранской части) Курдистана.

      Ассрийские цари в свои походах на страны мидийцев прежде чем дойти до граничающей с Манной (Мунну) и Бит Хамбан страны Парсуа, всегда переправлялись через реки Большой и Малый Заб (курд. Zê). Река Малый Заб (курд. Zêyê Biçûk), левый приток реки Тигр, берет начало на восточных склонах Курдистанского хребта и образуется при слиянии реки Аважеру и Чомме-Бендинабад. Река Большой Заб (курд. Zêyê Mezin) — левый приток реки Тигр, берет свое начало в западных отрогах хребта Котур (начинается в провинции Ван) и протекает по провинциям Ван и Хаккяри (Джуламерг) и стекает на равнину Курдистана, то есть исключительно с древнейших времен и по сей день по ареалам проживания курдов. На берегах реки расположен и провинция Зе(и)бари в 75 км. севернее города Эрбиля, столицы Иракского Курдистана в области Бахдинан. Видимо, здесь следует и локализовать Страну Заб — mat ZAB[57], которая граничила с Эллиппи(Иллипи, локализуют между соврменным Хамаданом и Керманшахом), Харахар (район города Бикни ассирийских источников и современный город Демавенд, локализуется в западной Мидии, восточнее Парсуа), Аразиаш, Мессу (современный город и район Мезури-Mezuri в Бахдинане). Примечательно, что в 673 г.до н.э. упомянутые в запросе Ассарходдонна (также Ассаргадон, правильнее Ашшур-аха-иддин; библ. Асардан, 680—669 годах до н. э.) к оракулу бога Шамаса по политическим делам mat Zab и mat Messu, отражают в себе этнонимы курдской пменной конфедерации Зибари-Мезури и эта спустья почти 2340 лет!  Очевидно, что река Заб свое название получила от этнонима мощной курдской племенной конфедерации З(е)ибари. Род Мам Джаляла Талабани и министри иностранных дел Хошияр Зибарии, супруга курдского национального героя Мустафы Барзани и мать президента Курдистана Масуда Барзани  из этой конфедерации.

      В запросах Асархаддона также упоминается и страна Mat bit Haamban (Кампанда древнеиранских, Кампадена античных авторов, которую локализуют в районе современненого Биситуна[58] недалеко от древней столицы Мидии Экбатаны (современного Хамадана). Детерменатив Mat — «страна», суффикс bit  — означает «род (племя)», а Haamban — название, этноним. Таким образом  Mat bit Haamban (Кампанда древнеиранских, Кампадена античных авторов и есть «Страна рода(племени) Haamban. Haamban ассирийских источников, Кампанда древнеиранских и Кампадена античных авторов практически без искажений содержать в себе названия курдского города Ha(e)medan (Хамадан) в Восточной (Иранской) части Курдистана. Этноним Haamban и Ha(e)medan тесно связана с названием мощной курдской племенной конфедерации Hamawend. В период арабского завоевания, согласно курдского средневекового историка Ибн Хордадбеха в Фарсе из четырех курдских зумм («места [поселения] курдов») был  Зумм ал-Хасан бен Джилуйа под названием ал-Базанджан[59] (Базанджан, Базикан – название курдского племени) в 14 фарсахах (мера длинны равная 5760 м.) от Шираза. По ал-Истахри (113) и ал-Мукалдаси (447), этот зумм в их время был известен как «зумм Шахрийара». По своему местоположению совпадает с совр. Бадинджаном южнее Шираза в центре Фарса[60]. В 931 году курдский вождь племени Хамиди (Hemîdî) — ответвление курдского племенного союза Hemewendîyan (Хамавенд) из курдской племенной конфедерации Bezencan (Базинджан) Достик (Dostik) опираясь на значительную военную силу утвердил свою власть над обитающими между озерами Урмия и Ван курдскими племенами. После смерти в 959 году Достика его сын Хусейн Достик (в арабских источниках – Абу суджа Баз Хусейн) расширил границы своего государства, включив в ее состав Ергиш, Малазгирт, Ахлат, Битлис, Сиирт и Джезире (Ботан и часть территорий, входящих ныне в Сирийский Курдистан) и Амед (Диярбакыр), — фактически весь Северный Курдистан, тем самым положив основы государства Мерванидов (931-1085 гг.).

      Это указывает на то, что даже в XXI вв. собственно в Фарсе присутствие персов было минимальной, основная масса котороых обитали в Кермане и прилегающих территориях. И не только древние и античные источники, даже средневековые истчоники продолжали путать понятия «перс» и «парс». Примечательно, что даже под теми же «парфами», то есть выходцами из области Фарса (Парс) армянские средневековые источники однозначно подразумевали курдов. Вардан Великий, рассказывая о курдских правителях из династии Шеддадидов свое повествование начинает с того, что они с матерю приехали «из Парсии»[61] и сумели захватить власть в Армении и «началось господство парсов»[62][18]. Общеизвестно, что династия Шеддадидов — курдское.

      Задолго до описываемых  в запросах Асархаддона событий, в анналах ассирийского царя Саргона II (722/1-707 гг. до н.э.) касательно событий 713/2 («в девятом году моего правления») до н.э. упоминается страна Бит-Дайаукки. Бит-Дайаукки — буквально дом(род) Дайаукки, которую следует локализуовать в районе Экбатаны (Хамадана) исходя ее соседству с страной Караллу — позже известной как страна Бит-Кари ассирийских источников в расположенного южнее Экбатаны районе Нехавенда. Общеизевстно, что Дейок был родоначальником мидийских царей. Этот  факт подтверждение того, что в VII веке до н.э. в зоне Биситуна (Хамадана, Экбатаны) о персидском пристуствии и речи не можеть быть. О наличие курдского элемента с дренвейших времен в Хамадане (Экбатане) свидетельствует и тот факт, что султан Санджар (Муизз ад-Дин Абу-л-Харис Ахмад Санджар, 1084/1086 — 8 мая 1157) — султан Сельджукской империи с 1118 по 1153 год из династии Сельджукидов, объединив пять крупных вилайетов с курдским населением, создал провинцию Курдистан. Центром этой провинции считался великолепный город-крепость Бахар, расположенный  в 12 км к северо-западу от города Хамадана — древней столицы Мидии Экбатаны, что естественно не могло быть чисто случайным совпадением, а являлось логическим развитием курдской истории. И до сих пор в Хамадане и окрестностях живут курды.

Античный автор Харес Митленский, писатель конца IV в. до н.э., излагающий предание о Виштаспе и его брате Зариадра (Заривари), нашедшей свое отражение также и в «Шахнамэ» Фирдоуси и известное уже составителям Авесты, называет Виштаспу (Hustaspes) — отца Дария I Великого царем «Мидии и нижней страны»[63]. Харес Митленский, историк, занимавший должность докладчика при дворе Александра Македонского, в своей десятой книге «Истории Александра» рассказывает, что «У Гистаспа был младший брат Зариадр; туземцы говорят о них, что они родились от Афродиты и Адониса. Гистасп владел Мидией и нижней страной, а Зариадр областью, лежащей выше Каспийских ворот до Танаиса (река Сырь-Дарья)»[64]. Под Каспийскими воротами в данном случае следует понимать горный проход из Мидии в Парфию и Гирканию через Каспийские горы. Проход этот находился около древних Раг (Арсакии) и отождествляется с современной долиной Тенджи Шир.

     Вполне вероятно, что во владения Зариадра входили такие страны, как Парфия, Бактрия, Согдиана, Дрангиана и Арея.

     Спустя тысячелетия, на территории Амеда (Диярбакыра) опять же упоминаются об иранцах-протокурдах. Страбон сообщает о том что, «потомком же Зариадра был софенец Артан» (XI,XIV,15) («по Стефану Византийскому (Sophene s.v.) — Арсак» (Страбон. География. Прим.16 к главе XIV  кн. XI, 824). Речь идет об Арсак/Аршаке I, родоначальнике династии Аршакидов (247 г. До н.э.) —  основателей одной из мощнейших курдской империй древнего мира (250 до н. э. — 224 год), главных соперниц Римской империи[65].    

       Древнегреческий историк второй половины V—начала IV вв. до н. э. Ктесий Книидский (греч. Κτησίας ο Κνίδιος, род. 441 г.до.н.э.),  который попав на долгих 17 лет в плен к мидийцам, часть из которых провел при дворе царя Артаксеркса II (404 — 359 годах до н. э.)[66], являясь его личным врачом, в связи с этим будучи хорошо осведомленным и обнаруживая несомненные признаки большей первоначальности, сообщает о не персидских корнях Кира. Согласно Ктесия  (она дошла до нас через Николая Дамасского) Кир — родом мард (курсив мой – Л.М.), его отец Атрадат по бедности разбойничает, мать Аргоста — пастушка коз[67]. Согласно Геродота,  «Племен персидских  много. Кир собрал часть из них и убедил отложиться от мидян (курсив мой — Л.М.). Вот эти племена, от котрых зависит все отсальные: персы, пасаргады, марафии, маспии. Из них самые благородные — пасаргады, к которым принадлежит также род Ахаменидов (откуда произошли персидские цари). Другие персидские племена — эти панфиалеи, дерусеи, германии. Все упомянутые племена занимаются земледелием, прочие же  — даи, марды, дропики — кочевники (Геродот, 1,125). Страбон повествуя о Персиде, мардов называет вместе с киртиями —  «киртии же и марды заниамютс разбоем» (Страбон. XV.III,1).

      Для вавилонского историка Берос (Беросс, греч. Βηροσσος, лат. Berossos, эллинизированная форма аккадского имени «Бел-уцур» или «Белриушу», ок. 350/340 — 280/270 до н. э.), жрец бога Бэла в Вавилоне и современник селевкидского царя Антиоха I Сотера (281—261 гг. до н. э.) мары и мидийцы были тождественны. Он в своей истории  мидийского царя Астиага (584-550 г.до н.э.) именует «Аждахак, вожд и сатрап маров[68], а повествуя о взятии Вавилона мидийцами, пишет что, «мары [мидийцы], направив войско против Вавилона, взяли его и поставили там своего наместника. После этого называет он наместников маров, всего 8, и число лет их правления — 224. И еще 11 царей и 28 лет.» (Берос. «Вавилонская история», F5). 

    Упоминание о марах мы находим у Геродота (VII, 79), Ксенофонта (Анабазис, IV, 3, 4), Страбона (XI, 13), Тацита (Анналы, XIV, 23). При изложении событий арабского нашествия источники упоминают курдов в районе исторического Адиабены и соседних районах, где упоминаются «курдские укрепления»[69]. В «Истории Армении» М. Хоренского (II,63; III,47) содержится обширная информация о «неприступной стране маров»[70]. У Ф. Бузанда (IV, L) мы встречаем эпонимы «укрепленный гавар Арцах», «укрепленный гавар Тморик» и «укрепленная страна Кордрик», «укрепленная страна маров»[71] Себеос также сообщает об «укрепленной стране маров»[72], о Пайтакаране в «укрепленной стране маров»[73].

     Примечательно, что древние армянские авторы проводили четкую административно-политическую границу между эпонимами «мардпетакан», «страна маров» и «укрепленная страна маров». Те места, где жили мары (марды), армянские источники называют мар(д)астан, или мардоц-екь, т.е. мурацан— страна мард(о)в. Представители  княжеских родов этих мар(д)ов носили титул «мар(д)петь»,т.е. «глава мард(о)в». Таким образом, род мар(д)ов и их владения  стали именоваться  мардпет-акан .      

     Армянская традиция перенявший у персов обозначать географию проживания курдов «Марастан» («Страна Маров»), Мидию называет «Марк» и однозначно под именем Аждахака исключительно подразумевает последнего мидийско-курдскго царя Астиага[74].

      Армянский  ученый  Г. Капанцян в связи с темой о мандах научно ставить вопрос и «об этническом имени «курмандж», как называет себя большая часть курдов» и слово kurmаnjth рассматривая как «сложное слово kurmanj», причем первую часть принимает за kuг, а вторую часть выводя из имени mаnda — «этого древнего воинственного, распространенного по разным местам народа (племени)», упоминает и существующем и поныне курдском племени mаndaka без изменения «d» в «j» («dz»). Согласна Г. Капанцяна «понятие «сын» становится как бы формальным словом для принадлежности к племени, вроде суффикса «ак»… Образование курдского национального имени несомненно базируется на этой древней идеологии… Менее удачно было бы курмандж (kurmanj) вывести из сложения «курд» и «мандж», то есть понять как «курды (из племени) мандж» (т.е. mаndа). В том и другом случае явствует большое влияние в древности племен mandа. Я оставляю вопрос о сходстве имени manda с матиенами и мадами (=мидийцами), о чем говорилось многими учеными»[75].

      Известный армянский историк XIX века Николай Адонц писал, что «первоначально только на земле куртиев (курдов. — Л.М.), позднее — по соседству с ними жили matiani. Данные древних авторов подтверждаются заключениями новых исследований о том, что народ mati не только по крови, но и по имени родственный с мадами, mada. Другая форма этого же названия mапоiа; так называется в ассирийских надписях народ, царем которого был Астиаг. Мада относится к mand так, как mati к manti…»[76]. Академик С.Т. Еремян считал, что «мары тождественны с матиенами (хурритами. —Л.М.)» и что «мады были известны у армян обыкновенно под именем маров; mаr также восходит к mada»[77]. Армянские источники однозначно под словом марк, мурк и мар подразумевали исключительно Мидию и мидян — нынешних курдов[78]. Армянские источники ХIII-Х1Х вв. называли Курдистан Страной Маров и под племенами маров подразумевали курдов[79].

        В этом свете самоназвание «курмандж (kurmandc)» значительной части курдов является тем ключом, которым так просто открывается ларец со значения  «Umman manda» ассирийских источников при их сопоставлении:  «Umman manda» — «KUR mandc». Слово «umman» в аккадском языке имел широкий спектр применения для обозначения, как войска, так и народа, или даже популяции[80]. Общеизвестно, что аккадцы были семитами и с арабского языка, которого считают боковым диалектом аккадского языка, слово umma (У́мма араб. أمة‎‎) переводиться как община, нация‎[81]. С развитием словесно-слогового и слогового письма шумерская идеограмма ГОРА, СТРАНА – kur позже была заимствована в аккадскую, ассирийскую и урартскую письменность с тем же значением — ГОРА — sadu, СТРАНА – matu. Одновременно с этим этот знак обозначал детерминатив СТРАНА и добавлялся к различным названиям стран, служил фонетическим обозначением слогов — силлабограммой -sad-, -sat-, -mad-, -mat-, а также обозначал еще слог -kur-, шумерское название данного понятия, то есть выступал в функции гетерограммы, то есть вкрапления из другого языка. С помощью арабского слова umma (община (верующих), нация) понятие «Umman Manda» ассирийских и вавилонских источников поддается правильному переводу как «Народ, население, люди (страны) Манда», а не «войско Умман Манда».   В курдском самоназвании kurmandc(j) с помощью детерминатива kur («страна») раскрывается и ее значение — «(Из) страны Манда» («маннец-мидиец»).

     Многими учеными уже замечено, что античные источники порой не делали различий между «персами» и «мидийцами» Имя курдов (kwrt) упоминается в среднеперсидских источниках (Карнамак-и Ардашер-и Папакан)[82]. Версию о происхождении современных курдов от населявших Северную Месопотамию и Иранское плато куртиев подтверждают также античные источники (др.-греч. Kýrtioi, лат. Cyrtii).  В энциклопедии Паули—Виссова по классической древности имеется статья Вайсбаха, посвященная киртиям.

      Полибий упоминает об участии киртиев (предков курдов) в качестве воинов-лучников в войске мидийского наместника Молона в войне против Антиоха в 220 г. до н.э. В качестве воинов киртии участвовали в битве (у горы Сипала) при Магнесии в 190 г. до н.э., с помощью которых римляне нанесли поражение Антиоху III, который стремился к гегемонии державы Селевкидов в эллинистическом мире. Киртии также участвовали в 171 г. н.э. в битве при Каллинаке в войске царя Эвмена III. Упоминание о курдах мы встречаем у Тита Ливия (I в. до н.э. — I в. н.э.), у Страбона (64/63 до н.э. — 23/24 н.э.), древнего греческого географа и историка, автора знаменитой «Географии».

      В этногенезе курдского народа сыграли роль много племен, среди которых бесспорно можем назвать — кутии, луллубеи, хурриты, урартцы, касситы, мады (мидийцы), мары (марды), халды и других, которые в ходе этногенеза стали известны как кардухи-киртии-курды.     

      Таким образом, даже спустя полвека после уничтожения, ненавистной Ассирийской державы (в 612 г. до нашей эры) и в 550 г. до нашей эры понятие кути (гутеи), «Умман Манда» и «мидийцы» и для вавилонских источников были тождественны. Видеть в «войске Умман Манда» (переводят как «сильные манды» или же «неизвестное войско») эламитов[83], скифов или киммерийцев[84] нет никаких реальных оснований.

 

 

 

Примечание:


[1]Перевод Бехистунских текстов М.А. Дандамаева. (Источник: И.В. Рак. «Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана (зороастризм)». СПб. Москва: «Журнал «Нева» — «Летний Сад», 1998. 560 с.).

[2]Геродот. История в девяти книгах. Изд-во «Наука», Ленинград, 1972.

[3]У всех народов, особенно у восточных, в дразнительной и легкой издевательской форме в речи  порой применяют аллитерационные пары типа – «ширли-мырли», «шифер-мифер», «кирпич-мирпич», «культур-мультур» и т.д.

[4]Из «Призмы А» Асархаддона (Ашшурахиддины), царя Ассирии (680-669 гг. до н.э.).  Дьяконов И. М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту//Вестник древней истории. 1951. №3. С. 216.

[5]Всемирная история. Том 1. С. 515.  М., 1955.

[6]Подробно о Стране Хубушкие см. Древние государственные образования на территории Северного Курдистана. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1

[7]Словарь, 260.

[8]Там же, 261.

[9]Дьяконов И. М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту//Вестник древней истории. 1951. №2. С. 272.

[10]Дьяконов И. М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту//Вестник древней истории. 1951. №2. С. 322.

[11]Дьяконов И. М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту//Вестник древней истории. 1951. №3. С. 241.

[12]О Каренидах подробно см. статью: Об этнониме Ширак. Карениды. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=974

[13]Из «Призмы А» Асархаддона (Ашшурахиддины), царя Ассирии (680-669 гг. до н.э.).  Дьяконов И. М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту//Вестник древней истории. 1951. №3. С. 216.

[14]Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М. 1970. С. 370-371; Иванчик А. И. К вопросу об этнической принадлежности и Археологической культуре киммерийцев. II. «Раннескифские» находки в Малой Азии. Вестник древней Истории. 1995. №1. С.21.

[15]Иванчик А. И. К вопросу об этнической принадлежности и Археологической культуре киммерийцев. II. «Раннескифские» находки в Малой Азии. Вестник древней Истории. 1995. №1. С.13.

[16]Godard A. Le Trézor de Ziwiyé (Kurdistan). Haarlem, 1950. Fig.39; Ghirsh R. Tomle princiéne de Ziviyé el le debut de Iʹart animalier scythe. P.,1979.PL.III. Цитируется по Иванчик А. И. К вопросу об этнической принадлежности и Археологической культуре киммерийцев. II. «Раннескифские» находки в Малой Азии. Вестник древней Истории. 1995. №1. С.13-14.

[17]Иванчик А. И. К вопросу об этнической принадлежности и Археологической культуре киммерийцев. II. «Раннескифские» находки в Малой Азии. Вестник древней Истории. 1995. №1. С.14.

[18]Иванчик А. И. К вопросу об этнической принадлежности и Археологической культуре киммерийцев. II. «Раннескифские» находки в Малой Азии. Вестник древней Истории. 1995. №1. С.15.

[19]Иванчик А. И. К вопросу об этнической принадлежности и Археологической культуре киммерийцев. II. «Раннескифские» находки в Малой Азии. Вестник древней Истории. 1995. №1. С.22.

[20]Э. А. Грантовский, М. Н. Погребова, Д. А. Раевский. Киммерийцы: проблемы исторической и культурной интерпретации. Киммерийцы в Передней Азии. ВДИ. 1997. №4. С. 82.

[21]Trureau-Dangin, Revue r'Assyiologie, V, 99; VI, s. 67. Цитируется по «Th. Bois, V. Minorsky, D.N. Mac Kenzie. KÜRTLER ve KÜRDİSTAN (The Encyclopaedia of islam, Kurds, Kürdistan)». Istambul, 2004. S.41(перевод с английского, на турецком языке).  

[22]Об этноним «курд» подробно см. статью «Об этнониме «Kурд»».

http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=585&Itemid=1

[23]Э. А. Грантовский, М. Н. Погребова, Д. А. Раевский. Киммерийцы: проблемы исторической и культурной интерпретации. Киммерийцы в Передней Азии. ВДИ. 1997. №4. С. 84. 

[24]Дьяконов И. М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту//Вестник древней истории. 1951. №2. С. 339. 

[25]Э. А. Грантовский, М. Н. Погребова, Д. А. Раевский. Киммерийцы: проблемы исторической и культурной интерпретации. Киммерийцы в Передней Азии. ВДИ. 1997. №4. С. 79.   

[26]О связи с курдами упомянутых в ассрийских текстах саков подробно см.  статью «Южное Закавказье и курды» (Сакасена). Журнал «Дружба» (Достани). Москва № 24  март 2003 г. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=3

[27]О кутиях (гутиях) как о протокурдах подробно см.:  «Дружба». 2002. № 18-19. С. 59-61. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=82

[28]Алиев И. Г. О скифах и скифском царстве в Азербайджане//Переднеазиатский сборник III. Истории и философии древнего Востока. С.10-11. М., 1979; Погребова М. Н.  Закавказье и его связи с Передней Азией в скифское время. С.15. М., 1984;  Алиев  И. Г. Карабах в древности//Изв. АН Аз. ССР. Серия истории, философии и права. 1987, № 2.

[29]О значении слова Умман-манда в связи с мидийцами подробно см. в статье «О значении курдского слова «курманджи»  «Курдистан Рапорт». 1998. № 18. С. 23-26.

[30]Дьяконов И. М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту//Вестник древней истории. 1951. № 3. С.243.

[31]Там же.

[32]История Древнего Востока. Тексты и документы. Хеттские законы. §54-55. С. 334. М., 2002.

[33]Об этом подробно см. статью «Древнехеттские источники о курдах». http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=178&Itemid=1

[34]Капанцян Г. И. Историко-лингвистические работы. Хайаса — колыбель армян. Этногенез армян и их начальная история. СС. 128, 136-142. Ереван, 1956.

[35]Дьяконов И.М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту, № 81. — Вестник древней истории. 1951. № 3. С. 244-247.

[36]Дьяконов И.М. История Мидии. С. 307.  М.-Л., 1956.

[37]Дьяконов И.М. История Мидии. С. 414-415.  М.-Л., 1956.

[38]Источник: Тураев Б. История Древнего Востока [B.120.1]; Мн.: Харвест, 2002

[39]Опарин Алексей Анатольевич. «И камни возопиют…». Монография. Глава 10. Царь, не нашедший места в истории. Xарьков: Факт, 2000.

[40]Дьяконов И.М. История Мидии. С. 422. М.-Л., 1956.  

[41]

[42]Тармор X. Три последних десятилетия Ассирии//Труды XXV Международного конгресса востоковедов. Т. I. С. 241. М., 1962.

[43]Paul Schnabel, Berossos und die Babylonisch-Hellenistische Literatur (Leipzig, 1923), 192-194.

[44]Николай Дамасский. ИСТОРИЯ. Книга 7, 75 (66; 66) Exc. De insid., p. 23, 23. «Вестник древней истории». 1960 г. № 3 и № 4. 

[45]ОНЛАЙН-БИБЛИОТЕКА Сторожевая Башня. ДА́РИЙ. http://wol.jw.org/ru/wol/d/r2/lp-u/1200001124

[46]ANET — The Ancient Near East in Pictures, Relating to the Testament, by James Pritchard. Princeton University Press, 1969. P. 306.

[47]Ксенофонт. Киропедия. М., Наука. 1976. 7, 5. стр. 172.

[48]История Древнего мира / Под ред. И. М. Дьяконова. Т. 2. Стр. 131. М.: ГРВЛ. 1983.

[49]Об Эламе подробно см. статью: «Династия Сасаниды и курды». Элам. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=588&Itemid=99999999&mosmsg=%D3%F1%EF%E5%F8%ED%EE+%F1%EE%F5%F0%E0%ED%B8%ED%21  

[50]Birth jf the Persian Empire. London, 2005. P.15. 

[51]Цилиндр Кира (Кураша). Перевод сделан по изданию: Eilers W. Der Keilschrifttexte des Kyros-Zylinders. — В кн.: Festgabe deutscher Iranisten zur 2500 Jahrfeier Irans. Stuttgart, 1971, S. 156—164.

Перевод и комментарии Дандамаева М. А.

[52]Parsa (Parsua) – ошибочно пишеться как «Персия» и этниченские «парсы» станут «персами». 

[53]В Бехистунской надписи переводчики «парс (pars)» начнуть переводить как «перс». 

[54]Дарий I. Бехистунская надпись. Перевод Дандамаев М.А.   

[55]Kent R. Old Persian. New Haven, 1950. Перевод Абаева В. И. 

[56]Подробно об этом см.  статью «Арийцы». http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=8

[57]Дьяконов И.М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту, № 81. — Вестник древней истории. 1951. № 2. С. 302.  

[58]Дьяконов И.М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту, № 81. — Вестник древней истории. 1951. № 3. С. 227. 

[59]Ибн Хордадбех. Книга путей и стран. Китаб ал-масалик ва-л-мамалик. $28. Ибн Хордадбех. Книга путей и стран. М. 1986.

[60]Об этом подробно см. статью Курды — древние насельники Парсуа (Фарса). http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1231&Itemid=1

[61]Всеобщая история Вардана Великого. С. 408.  М. 1861.  

[62]Там же, с. 504.  

[63]Дьяконов И. М. История Мидии. С. 54. М .–Л., 1956.

[64]Там же.

[65]Подробно об аршакидах см. «Древние курдские роды. Аршакиды». http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=24 

[66]До вступления на престол носил имя Арсак (Дион называет его Оарс). Из-за исключительной памяти греки прозвали его «Памятливый» (Мнемон). Плутарх.             СРАВНИТЕЛЬНЫЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЯ.АРТАКСЕРКС.1. Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах, М.: Издательство «Наука», 1994. Издание второе, исправленное и дополненное. Т. II.

[67]Николай Дамасский. ИСТОРИЯ. Книга 7, 75 (66; 66) Exc. De insid., p. 23, 23. «Вестник древней истории». 1960 г. № 3 и № 4. 

[68]Берос. Вавилонская история», F8b. Евсевий Chronicon (Хроника), p. 13, line 18 — p. 15, line 4 Karst, в армянском переводе: Полигистор (FGrHist #273).

[69]Аршак Поладян. Курды. Курды в V11 – X веках (по арабским источникам). C.77.Ереван, 1987.  

[70]Хоренский М. История Армении. М., 1893.

[71]Фавстос Бузанд. История Армении. Ереван, 1953.

[72]Себеос. История императора Ираклия. I. СПб., 1862 .

[73]Себеос. История императора Ираклия. II. СПб., 1862 .

[74]Об этом подробно см. статью «Древняя мифология и курды. Арарат или Джуди?». Журнал «Дружба» (Достани) Москва 2002 №№ 20-21.

[75]Капанцян Г. И. Ук. соч., с.140.

[76]Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. С. 418-419. Ереван, 1991.

[77]Дьяконов И.М. История Мидии. С. 353. М.-Л., 1956.  

[78]Всеобщая история Степаноса Торонского Асохика по прозванию писателя XI столетия. Кн. I, М., 1864. Приложения 5,7,16.МоисейХоренский. История Армении. М., 1893.

[79]Даврижеци А. Книга историй. С. 49. М., 1973. 

[80]THE ASSYRIAN DICTIONARY, Of The Oriental Institute Of The University Of Thr Chicago; в 26 томах, том XXV, стр. 102.

[81]Ислам: ЭС, 1991, с. 241.

[82]A. Safrastian, Kurds and Kurdistan, The Harvill Press, 1948, p.16 and p.31.

[83]Мазетти К. Конец ассирийской державы и ассиро-скифские отношения. -Вестник древней истории, 1979. №4. С. 23.

[84]Дандамаев М.А. Данные вавилонских документов VI — V вв. до н.э. о санах. — Вестник древней истории. 1977. №1.  С.31.
 
 
 

Продолжениен следует…

 

www.kurdist.ru

 

    

 

Страницы истории

ОТРАЖЕНИЕ КУРДСКОЙ ТЕМАТИКИ В ТВОРЧЕСТВЕ АРМЯНСКОГО АВТОРА ХАЧИКА ДАШТЕНЦА

Опубликованный

вкл .

Автор:

Хачик Даштенц писал о мире, который исчез в годы катастрофических потрясений начала XX века во время избиения армянского народа в Османской империи. В его произведениях в Муше и Сасуне рядом с армянским крестьянином существует курдский пастух, рядом с народной армянской песней звучит курдская, а вчерашний сосед в зависимости от обстоятельств может стать противником, союзником или спасителем.
Что означала курдская тема для самого писателя и почему без неё невозможно до конца понять его художественный мир?

Ответы на эти и другие вопросы в данной статье Приска Мгои.

Недавно я закончил чтение фундаментального историко-этнографического труда Лятифа Бруки «Курды. Начало исторического пути», посвящённого ранним этапам формирования курдского народа и его историческим корням.
Более 920 страниц этой монографии – попытка заглянуть в глубокое прошлое Передней Азии и проследить сложный многовековой процесс формирования курдской этнокультурной общности. Автор обращается к письменным источникам, археологическим материалам, лингвистическим данным и различным научным концепциям, стремясь восстановить историческую картину региона, где веками переплетались судьбы различных народов и цивилизаций.
Я не являюсь профессиональным историком и потому не берусь давать научную оценку многолетнему труду Лятифа Бруки. Но после знакомства с этой монографией невольно возникает мысль: подобное исследование по своему масштабу и объёму вполне могло бы стать серьёзной основой для диссертации на соискание степени доктора исторических наук.
Но сегодня речь пойдёт не об этом.
Есть в книге Лятифа Бруки один раздел, который заставил меня взглянуть на творчество Хачика Даштенца несколько под другим углом. Параграф №9 главы VIII своего исследования Лятиф Бруки посвящает роману армянского писателя Хачика Даштенца «Зов пахарей», определяя его как «манифест христианских курдов Сасуна и Муша».
Почему курды занимают столь заметное место в художественном мире писателя Даштенца?
Кем они были для Даштенца – историческими соседями, союзниками, противниками, свидетелями трагических событий, носителями древней культуры или, прежде всего, людьми, с которыми армяне столетиями делили одну землю?
И насколько художественный образ курдов у Даштенца соответствует исторической и этнографической реальности того края?
Чтобы попытаться ответить на эти вопросы, необходимо выйти за пределы одного произведения.

Память о Муше и Сасуне

Хачик Даштенц родился 25 мая 1910 года в селе Даштадем исторической области Сасун, в Битлисском вилайете Северной части Курдистана в Османской империи. Его детство пришлось на драматический период истории начала ХХ века. После событий 1915 года он оказался среди сирот и впоследствии получил образование в Александрополе, а затем в Ереване и Москве.
Сам литературный псевдоним Даштенц связан с названием его родного села – Даштадем (от курдского Deşta Dem — букв. «Начало Долины»).
Эти биографические обстоятельства имеют принципиальное значение для понимания его творчества, где он продолжает возвращаться в литературе к пространству собственного детства – к Мушу и Сасуну, к горным селениям, пастбищам, дорогам и людям, среди которых прошло его раннее детство. Даштенц писал не о далёкой и абстрактной области его обитания, которую армяне называют «Западной Арменией», а курды — «Северным Курдистаном». На этот спорный момент убедительно отвечает полковник генерального штаба русской имперской армии в Кавказе, участник и свидетель событий Карцев во второй половине XIX века: «Название «Армения», ныне прилагаемое армянофильской печастью к части Ванского, Эрзерумского и Битлисского вилайетов, совершенно неизвестно туземцам и не имеет этнографических оснований. Армяне составляют меньшинство населения в этой области и ее гораздо правильно называть северным Курдистаном, так как курды в всех отношениях составляют здесь господствующую национальность. Небольшие участки около Ванского озера, в которых армяне составляют большинство, очень мало населены, бедны и политического значения иметь не могут. Название «Армения» как географический термин давно исчезло из обихода в Азии и впервые воскресло когда граф Паскевич назвал вновь покоренное Эриванское ханство «Армянской областью». Во всяком случае жители Ванского, Битлисского и Эрзерумского вилайетов и не подозревают, что они живут в Армении» (Карцев. Заметки о курдах полковника генерального штаба Карцева)//ЗКОИРГО. Книжка XIX. Тифлис, 1897. С.363-364. Приложение 1).
Именно поэтому курды в его произведениях появляются не как случайные этнографические персонажи. Они являются частью того мира, который писатель стремился сохранить в литературной памяти.
В историческом Тароне-Муше армяне и курды жили рядом на протяжении много поколений. Между ними существовали хозяйственные связи, соседство, взаимная зависимость, конфликты и сотрудничество.
Эта двойственность – близость и противостояние – становится одной из характерных особенностей художественного мира Даштенца.

«Зов пахарей»: земля и оружие

Я в студенческие годы в Ереванском государственном университете и в последующие годы работы в редакции газеты «Рйа таза» читал произведений Хачика Даштенца в оригинале, то есть на армянском, а потом в переводе на русском языке. Особенно ярко курдская тема проявляется в его романе-эпопее «Зов пахарей» («Ранчпарнери канч» – курд. «Gazîya rêncberan»). Rêncber — от ирано-курдского означает – земледелец, труженик, поденщик, пахарь.
Само название произведения содержит один из ключевых символов Даштенца. Пахарь – человек мирного труда. Его жизнь связана с плугом, землёй, хлебом и урожаем. Но исторические обстоятельства заставляют его брать в руки оружие.
Человек, который должен обрабатывать землю, вынужден становиться её защитником. В этом образе заключена одна из главных трагических идей произведения: оружие приходит туда, где прежде были плуг, хлеб и мирный труд.
Курдский мир включён в эту историческую картину не как внешний фон. Даштенц показывает сложную социальную среду – пастухов и земледельцев, всадников, представителей местной власти, вооружённых людей, жителей горных селений.
При этом писатель не изображает курдов как однородную массу. Перед читателем возникают совершенно разные люди, занимающие разные социальные позиции и по-разному относящиеся к армянам. Одни оказываются участниками конфликтов и насилия, другие сохраняют нейтралитет, третьи помогают армянам или становятся их союзниками и спасателями.
В романе встречаются многочисленные эпизоды, в которых курдские семьи скрывают армянских детей или армянские сироты растут в курдских шатрах, сохраняя свою идентичность, но одновременно перенимая жизненный опыт и философию горцев.
Даштенц показывает прежде всего человека внутри определённой исторической системы, где на его поступки влияют власть, страх, экономические интересы, племенная принадлежность, местные традиции и личные отношения.

Язык, быт и память

Курдская тема у Даштенца связана не только с историческими событиями.
Писателя интересует сама повседневность. В его прозе возникает мир пастбищ и горных дорог, стад и шатров, всадников, традиционной одежды, гостеприимства, песен и устных рассказов. Особое место занимает язык.
Курдские имена, выражения, топонимы и элементы речи становятся частью языковой переплетении произведений. Некоторые армянские герои хорошо знают курдский язык, что естественно для многоязычной среды Тарона. Эта деталь имеет особое значение.
Она показывает, что культурные границы между армянами и курдами не всегда совпадали с границами политическими или религиозными. Люди могли знать язык соседей, пользоваться общими хозяйственными пространствами и хорошо ориентироваться в обычаях друг друга.
В одном из эпизодов «Зова пахарей» герой настолько хорошо говорит по-курдски, что его принимают за курда. В других сценах знание языка и местных обычаев помогает героям перемещаться по краю и устанавливать отношения с местным населением.
У Даштенца язык становится не просто средством общения, но и свидетельством многослойности культуры региона.
Не менее важна музыка. Зурна, доол, народная песня, сказительская традиция – всё это входит в звуковую картину его произведений.
Песня у Даштенца нередко становится формой исторической памяти. То, что не всегда сохраняется в официальных документах, продолжает жить в устном рассказе.
Даштенц обращается к кочевой культуре курдов: описывает жизнь в шатрах, перегон овечьих стад по плоскогорьям, удаль всадников и их смелые танцы. Он рассказывает о законах гостеприимства, культе оружия и незыблемости патриархальных порядков. Стиль писателя напоминает повествовательную манеру народного сказителя: текст романа насыщен курдскими словами, топонимами и идиомами, что создаёт эффект глубокого погружения в изображаемую среду.
Автор подробно описывает палаточные поселения курдских племён, перемещавшихся по полям Тарона: «Чёрные шерстяные шатры, натянутые в долинах, словно огромные крылья птиц, были наполнены паром от людей и животных…». В этих строках ощущаются запахи, краски и тепло детских воспоминаний автора.
Жизнь курдов представлена и через особенности их пищевой культуры. Даштенц пишет о приготовлении сыра, сбивании масла и курдском сыре – пенире, которым армянские дети нередко угощались или который получали в подарок.
Одним из важнейших элементов курдской культуры в произведениях Даштенца является конь. Писатель описывает отношение курдов к лошади как к члену семьи. «Для мужчины курдского аширета конь был больше, чем богатство: это были его полёт, его меч и его честь», – пишет автор, подчёркивая особое место коня в традиционной культуре и представлениях о чести.
Особого внимания заслуживает отношение Даштенца к курдской музыке и поэзии. На страницах романа звучат голоса доола и зурны, приводятся образцы героических песен. Писатель показывает, что печальная мелодия дудука и песни курдских пахарей о природе и любви питаются одной и той же землёй и выражают сходное чувство тоски.
Рассказывая о почитаемых курдами героях, Даштенц включает в роман мотивы курдского народного эпоса «Диндив и Хане» («Dîndêw û Xanê»). Он описывает, как по вечерам в шатрах курды поют об их подвигах, сравнивая себя с легендарными героями.
В мирных эпизодах романа описывается, как армянские и курдские пастухи вместе пасут овечьи стада на Мушской равнине, делятся хлебом и рассказывают сказки у ночного костра. Писатель подчёркивает, что они говорили на смешанном диалекте и понимали друг друга без переводчика.
В сценах войны и свадеб Даштенц часто обращается к курдской музыке: «Зурна выла, как орёл на вершине скалы, а доол бил, словно копыта коня…». Эти сравнения свидетельствуют о глубоком чувстве автора к своеобразной курдской музыкальной ритмике.

«Ходедан»: разлом соседства земля и воды…

Другим важнейшим произведением Даштенца является роман «Худедан» (в русскоязычном издании – «Ходедан»). Само название романа связано с фигурой курдского народного певца-сказителя Ходедана (Xudêda – с курдского – «Богдан»). Этот персонаж выступает своеобразным символом народной памяти, боли и справедливости. Он объединяет пространство романа, напоминая, что горе постигло весь многонациональный край, хотя и распределилось по общинам неравномерно. Через песни и сказы Ходедана передается голос самого курдского народа.
Курдская тематика является также одной из центральных осей этого романа, поскольку без нее невозможно понять трагическую судьбу армянского населения Османской империи в тот период. В произведении эта тема раскрывается через несколько ключевых аспектов: Даштенц, будучи выходцем из этих мест, прекрасно знал быт обеих общин, особенно курдский язык. В первой части романа показано мирное сосуществование: армяне-земледельцы и курды-скотоводы живут на одной земле, их хозяйственные циклы переплетены. Автор подчеркивает общие элементы материальной культуры, фольклорные мотивы и суровые законы горной жизни, которые были понятны и тем, и другим. Курдские семьи часто выступают соседями, а иногда и побратимами армянских героев. Здесь курдская тема приобретает особенно трагическое звучание.
Речь идёт об общем «армяно-курдском» мире, который постепенно разрушается под воздействием политического насилия империалистических сил и катастрофических событий начала XX века. И здесь Даштенц избегает слишком простой схемы.
Курдские персонажи не представлены исключительно как участники преследования армян. В художественном мире романа существуют разные типы поведения: участие в насилии, страх, равнодушие, вынужденное подчинение обстоятельствам, но также помощь и спасение. Это позволяет писателю показать не абстрактное противостояние двух народов, а разрушение сложной системы соседских отношений. Вчерашние соседи оказываются по разные стороны конфликта. Но даже в условиях катастрофы остаётся возможность человеческого выбора. Именно здесь проявляется гуманистическое измерение прозы Даштенца. Он показывает, что национальная принадлежность сама по себе ещё не определяет поступок человека.
Поэт Даштенц в книге «Огненные мосты» разрабатывает курдскую тему в ином ключе. Здесь она приобретает лирико-эпический оттенок. Курдский пейзаж – Мушская долина, склоны Арарата – становится отражением внутреннего мира поэта. Мелодии курдских народных песен проникают в поэтическую строку, создавая своеобразную полифонию. Даштенц часто использует мотивы курдского фольклора, переосмысливая их с точки зрения армянского исторического опыта.

Между двумя культурами

Особенно интересны у Даштенца персонажи, находящиеся между двумя культурными мирами. Армянские герои знают курдский язык, местные обычаи, особенности одежды и поведения. Они способны существовать в курдской среде, а иногда использовать знание этой среды для решения своих задач. Такие эпизоды показывают, насколько тесным было повседневное взаимодействие между народами.
Исторический край, который в политической памяти XX века часто предстаёт как пространство непримиримого конфликта, в литературной памяти Даштенца оказывается гораздо сложнее. Это пространство постоянного контакта. И именно поэтому писатель способен одновременно говорить о трагедии и о близости.
Зачем курды были нужны литературе Хачика Даштенца?
Теперь можно вернуться к главному вопросу.
Прежде всего потому, что без них невозможно было бы восстановить тот мир, который писатель потерял в детстве.
Курдские персонажи – часть пространства его памяти. Через них Даштенц возвращается к Мушу и Сасуну, к многонациональному обществу Северной части Курдистана, к людям, среди которых существовало его родное село.
Во-вторых, курдская тема позволяет ему показать сложность истории. Армяно-курдские отношения невозможно описать одной формулой. В них были конфликты и вражда, но существовали также соседство, хозяйственные связи, дружба, взаимопомощь и личные союзы.
В-третьих, курдские образы позволяют писателю выйти за пределы исключительно национальной истории.
Трагедия армян изображается внутри более широкого пространства Османской империи, где сталкивались интересы государства, местной власти, различных социальных групп и простого населения.
Наконец, курдская тема обогащает художественный язык Даштенца. Она приносит в его прозу особый ритм, звуковую среду, фольклор, топонимику, лексику и образность.

Вместо заключения

Творчество Хачика Даштенца интересно тем, что историческая память в нём неотделима от памяти человеческой. Он пишет о народе, потерявшем родину, но одновременно возвращает читателя в тот мир, где эта родина когда-то была живой и многообразной. В этом мире рядом с армянскими сёлами существовали курдские поселения, рядом с армянской песней звучала курдская, рядом с крестьянином жил пастух, рядом с ремесленником – всадник.
Поэтому курдская тема в творчестве Даштенца – не случайная деталь. Она является частью его попытки восстановить целостную картину исчезнувшего мира. При этом писатель не даёт простого ответа на вопрос о том, кем были курды для армян. В разные исторические моменты они могли быть соседями, соперниками, союзниками, участниками насилия или спасителями.
И, возможно, именно эта неоднозначность делает произведения Даштенца особенно интересными сегодня. Ведь истина в том, что история народов складывается не только из войн, государств и политических решений. Она состоит также из человеческих отношений – из памяти, страха, доверия, предательства, гостеприимства, взаимной помощи и способности увидеть в человеке по другую сторону границы, прежде всего человека.
Читать Даштенца сегодня – значит не только возвращаться к истории армян. Это значит всматриваться в исчезнувший многонациональный мир Муша и Сасуна и пытаться понять, каким образом люди разных языков и культур могли столетиями жить рядом, а затем оказались втянуты в катастрофические события эпохи.
Именно в этом контексте курдские образы Даштенца приобретают особое значение. Они становятся частью не только армянской исторической памяти, но и памяти о самом крае – сложном, многоязычном, многокультурном и трагически разрушенном…

ПРИСК МГОИ,
поэт, писатель, переводчик,
Заслуженный журналист Удмуртской Республики (Россия).

Краткая справка

Хачик Даштенц (Хачик Тоноевич Тоноян) – армянский советский писатель, поэт, переводчик и филолог.
Родился 25 мая 1910 года в селе Даштадем исторической области Сасун в Битлисском вилайете Османской империи. Умер 9 марта 1974 года в Ереване.
Окончил Ереванский государственный университет, позднее Московский институт иностранных языков. В 1965 году защитил диссертацию по теме: «Байрон и армяне» и получил степень кандидата филологических наук.
Наиболее известные произведения Даштенца – романы «Зов пахарей» и «Ходедан».
Он также переводил произведения зарубежных авторов и занимался филологической работой.
Литературный псевдоним «Даштенц» связан с названием родного села писателя – Даштадемом.

Продолжить Чтение

Страницы истории

22 августа — День Государственного флага Российской Федерации

Опубликованный

вкл .

Автор:

В 1991 году, в разгар политического кризиса и после провала путча ГКЧП, бело-сине-красный триколор подняли над зданием Верховного Совета РСФСР. В тот же день Верховный Совет принял постановление, которое временно признало исторический флаг национальным до принятия специального закона. А в 1994 году президент Борис Ельцин подписал указ (№ 1714) об учреждении самого праздника. 

Немного истории флага

У триколора долгая история. По распространённой версии, впервые бело-сине-красный флаг появился в 1669 году на первом русском военном корабле «Орёл» (его построили по указу царя Алексея Михайловича). Позже Пётр I в 1705 году издал указ, по которому такой флаг должен был подниматься на торговых судах. В XIX веке был период, когда государственным официально считался чёрно-желто-белый флаг (при Александре II), но при Александре III и Николае II бело-сине-красный снова стал национальным. После революции 1917 года его сменило красное полотнище с серпом и молотом, а в 1991 году триколор вернулся. Окончательный юридический статус (в том числе соотношение сторон полотнища 2:3) флаг получил позже — в 1993 году указом президента, а в декабре 2000 года был принят федеральный конституционный закон «О Государственном флаге Российской Федерации».

Уважаемые гости сайта www.kurdist.ru

Триколор — это не просто символ страны, это отражение нашей истории, традиций и национального характера.

Пусть наш триколор всегда будет символом единства, силы и гордости за Родину. Желаю, чтобы в жизни было больше поводов для радости и поводов гордиться своей страной и впредь объединяет нас, вдохновляет на добрые дела и новые достижения.

От всей души поздравляем Вас с Днём Государственного флага Российской Федерации!  Пусть над нами всегда будет мирное небо, а в сердцах — тепло и уверенность в будущем!

Желаем всем мира, благополучия и процветания!

www.kurdist.ru, Бруки Л.М.

Продолжить Чтение

Популярные публикации