Свяжитесь с нами

Езидизм

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ СВЯЩЕННОЙ РЕЛИКВИИ ЕЗИДОВ – ТАВУСА

Опубликованный

вкл .

Караме Анкоси 
 
«SİYAR KİRİNA TAWÛSÊ»  Lİ  GURCİSTANÊ

31 мая 2010 года, в столице Грузии в Тбилиси, в семье покойного шейха Башиде Исмаил из рода шейхов Шех – Исни-Браими-Адани, его сыновья Ширин и Темур совершили святой для езидов религиозный ритуал
 
«Торжественный церемониал представления священной реликвии езидов – символа Главного Ангела в божественном пантеоне Езидской религии, МАЛАК – ТАВУСА». 

     Символ образа Архангела Тавуси – Малака хранится в выше указанной семье с давних времен, в течение нескольких поколении. Как вспоминал покойный шейх Башид и его сестра Джамад, святое изображение Малак – Тавуса, их предки привезли с собой во время своего переселения из Османской Империи Турции, где они испытывали религиозное преследование, сначала, в Армении (села Мирак и Джарджарис), а потом в Тбилиси. По известным соображениям, священную реликвию езидов, семья шейха Башида тщательно скрывала и оберегала, за крайне редким исключением, символа Малак – Тавуса никому не показывали и не совершали связанный с его представлением священный ритуал. 
     Примечательно, что изображения символа Малак – Тавуса, принадлежавший семье шейха Башида, имеет совершенно иной вид и резко отличается от образа Тавуси – Малака, который восседает при святом храме езидов в Лалыше, в Иракском Курдистане. 
     Необходимо отметить, что эти святые образы внешне абсолютно не похожи на изображение птицы под названием ПАВЛИН (Тавус арабское название птицы Павлина).
На возможность подлинности и древности «Тавуса» семьи шейха Башида, может указать тот факт, что идентичное изображение Тавуси – Малака, с соответствующей информацией, лет десять тому назад была опубликовано в издающем в Германии журнале езидов «Лалыш», №12, 2000 год, стр. 36. Там же приведена интересная история на арабском и курдском языках, связанная со случаем обнаружения данной священной реликвии езидов в г. Стамбуле. Поразительное сходство обоих изображении символа Верховного Ангела Тавуси – Малака в езидской религии (тбилисский и стамбульский), привлек наше внимание и вызвал соответствующий научный интерес. Исходя из важности данного факта в деле изучения Езидизма, предлагаем заинтересованным читателям для сведения и сравнения, сканированный вариант напечатанного в указанном журнале материала об обнаружении святого символа Малаки – Тавуса в Стамбуле, с кратким переводом на русский язык: 

 
«Этот текст переведен с арабского языка на курдский и ПУБЛИКУЕТСЯ ВПЕРВЫЕ: ТАВУС-И МАЛАК:
 
     Подлинник статуя святого Тавус-и Малак, которая в данное время хранится у Тахир Узчелика турка. Тахиру она в качестве наследства досталось от деда своего Тахир – Паши. Тахир – Паша во время подавления восстания езидов Мосула против Султана Османской империи в 1868 году, эту статую забрал в качестве военной добычи и привез в Стамбул. По подсчетам специалистов, статуя стоило 60.000 турецких денег того времени. Так как данная статуя, по своим историческим, общественным и археологическим значениям, была очень ценна. Тахир Узчелик в 18. 10. 1967 году вынес статую для продажи на аукцион. Но правительство Ирака выступило против продажи и потребовало вернуть ему его собственность.»
     Указанные выше образы Малак – Тавуса (тбилисский и стамбульский), вероятнее всего, могут являться первоначальной формой «Санджаков» (флаг, знак) Тавуси – Малака, которые присутствуют в езидском религиозном Центре в святом храме Лалыш. 
Ниже публикуем видео материал, снятый во время священного ритуала для езидов представления образа Тавуса в Тбилиси. 
 
  „SİYAR KİRİNA TAWÛSÊ“ Lİ GURCİSTANÊ
  Xwedanê nivîsê: K’eremê Anqosî
 
31 meha gulanê sala 2010 di serbajarê Gurcistanê T’ibîlîsê da di ocaxa şêx Beşîdê Îsmayîlê şêxê Şêx – Îsnayî(Birayîmî-Adanî) remetî da, lawên wî, Şîrîn û T’êmûr, nîşana Melek – Tawûs, p’eyîk’arê Melekê Melekan, bi e’detî û qirar, siyar kirin. Siyar kirina Tawûsê merasîmeke dîn-bawariya êzdiyaye pîroz û e’zîze û bi heyîtehol tê pêk anînê. Nîşana, p’eyîk’arê (heyîk’alê), Tawûsî — Melek zemanên dûr – dirêj gihîştiye ocaxa şêx Başîdê û eva êdî di çend bavan da di mala wan da tê xweyî kirinê. Çava şêx Beşîdê remetî û xûşka wî Cemed, didane bîra xwe, kalkê wan Nîşana Melek – Tawûsî pîroz dewra r’eva wan ji destê sirmaniyê ji Roma Reş (Împêratoriya T’ûrk’iyayêye Osmaliyê), ji qeza Qersê xwe r’a anîne, pêşiyê li Ermenîstanê (gundêd herêma Axbaranêye Mîrekê û Cercerîsê), paşê di bajarê T’ibîlîsê da, li k’u jî cî-war bibûne. Dema berê, bi me’niya fe’m kirî, malbeta şêx Beşîdê nîşana Melekê Mêran wek ronaya ç’e’vên xwe xweyî dikirin û degme nîşanî kesî didan, h’ezarî carekê Tawûs “Siyar dikirin” û derdixistine ber ronayê. Tirs û xof bû. Ciye bê gotinê, ku Nişana Tawûsî – Melek, ya ku di ocaxa şêx Beşîdê da ne, qet di rengê Sincaqa Melek – Tawûseye ber Lalişa Nûranî da nîne û jê p’ir cidaye. Gere ew yek jî bê k’ivş kirinê, wekî tiştekî wan herd nîşanêd, p’eyîkárên êzdiyaye e’zîz (ya mala şêx Beşîdê û ya ber Lalişê) t’evî şiklê teyîrê Tawûsê r’a t’uneye (tawûs bêjekî zimanê e’rebiye). E’slî û qedîmiya “Tawûsa” ya ku di mala şêx Beşîdê da ne, dibekî ew yek jî bide k’ivşê, ku şiklekî (wênekî) p’eyîk’arê Tawûsî – Melek, e’yînî, xût vî cûreyî, deh sal berî vêga di kovara êzdiyaye “Lalişê” da hatibû veşandinê (Laliş, 2000, №12, rû 36, Almaniya). Bin wê şiklê eçêvmayî da, agadariyek hatibû ser zimanê e’rebî û wergera wê bi k’urdî çap kirinê. Bi gorî wê e’lametiyê, nîşana dînbavariya êzdiyaye pîroz, p’eyikárê Tawûsê di şeherê Sitembolê da, di gel yekî t’urk’, Táhîr Uzçêlîk, hatiye p’eyîda kirinê. Şiklên (wêneyên) Tawûsêye t’ibîlîsê û sitembolê e’yînî bi gorî, veke hevin û t’u firqî di navbera wan da nayêne eşkere kirinê. Ewê meselê bala min ser xwe da k’işand û nêta zaniyariyêye hewask’ar pêjda k’işand. Ji ma’niya giringiya wê serpêhatiyê bona dûr û dirêj lêk’olîn û mak kirina dîroka dînbawariya Êzdîtiyê, lazimiya himberî hev kirina h’erd sûretan û agadariya xwendevanên hewasdar, em rûyê belgê kovara “Lalişê” jî derheqa dîtina nîşana Tawûsî – Melekî pîroz li Sitembolê, bi kurtî wergerandina ser zimanê rûsî va, didine ber ç’e’van. Şikilên p’eyîkárên Tawûsî – Melek (ya t’ibîlîsê û ya sitembolê) bi guman, dibekî şiklêd “Sincaqane” herî e’slî bin û berî ya di Lalişa Nûranî da siyare, hatine çê kirinê.
 
 Li jêr em vîdêoyê derheqa merasîma “Siyar kirina Tawûsê” li T’ibîlîsê diyarî t’emeşevanan dikin.
 
http://www.kurd.ge/2010/06/21/%E2%80%9Esiyar-kirina-tawuse%E2%80%9C-li-gurcistane/

Езидизм

Езидское сказание о Дануне Мисри(Зу-н-Нуне аль-Мисри)

Опубликованный

вкл .

Автор:

Справка от редакции сайта www.kurdist.ru

ЗУ-Н-НУ́Н АЛЬ-МИ́СРИ Абу-ль-Файд Сау­бан ибн Иб­ра­хим (ок. 796, г. Ах­мим близ Каи­ра, Еги­пет – ок. 860, г. Ги­за, там же), араб. ми­стик, пред­ста­ви­тель ран­не­го су­физ­ма. Ро­дил­ся в се­мье ну­бий­ца, мно­го стран­ст­во­вал, по­се­тив цен­тры ис­лам­ско­го мис­ти­циз­ма в Мек­ке, Да­ма­ске, Ан­ти­охии. Изу­чал ме­ди­ци­ну, ал­хи­мию, ма­гию. Б. ч. жиз­ни про­вёл в Каи­ре, где его ввёл в су­физм шейх Са­дун. Как про­тив­ник му­та­зи­ли­тов за­клю­чён в тюрь­му в Ба­гда­де, от­ку­да не­за­дол­го до смер­ти был ос­во­бо­ж­дён ха­ли­фом аль-Му­та­вак­ки­лем (847–861), ко­то­ро­го пле­ни­ло крас­но­ре­чие и бла­го­чес­тие Зу-н-Н. аль-М. Пер­вым дал су­фий­ское оп­ре­де­ле­ние гно­си­са (ма­ри­фа), ото­жде­ст­в­ляя его с экс­та­зом (ваджд) и лю­бо­вью (хубб) к Бо­гу. По­чи­та­ет­ся так­же соз­да­те­лем уче­ния о «сто­ян­ках и со­стоя­ни­ях» (ма­ка­мат ва-ах­валь) на пу­ти мис­ти­ка. Его идеи име­ли мно­го при­вер­жен­цев при жиз­ни и по­сле смер­ти, бы­ли под­хва­че­ны по­сле­дую­щи­ми по­ко­ле­ния­ми су­фи­ев, для ко­то­рых он стал не­пре­ре­кае­мым ав­то­ри­те­том и но­си­те­лем муд­ро­сти. Из 15 при­пи­сы­вае­мых ему со­чи­нений со­хра­ни­лись нра­во­учи­тель­ные и тео­соф­ские из­ре­че­ния, про­по­ве­ди и сти­хи.
Большая российская энциклопедия 2004–2017

https://cyberleninka.ru/article/n/ezidskoe-skazanie-o-danune-misri-zu-n-nune-al-misri

Продолжить Чтение

Езидизм

«Рожа Мазала/Марзала» или День поминовения душ усопших у курдов-езидов

Опубликованный

вкл .

Автор:

Анкоси Ишхан Асланович, член Национального Конгресса Курдистана, Бывший председатель Краснодарской краевой курдскойнационально-культурной автономии «МИДИЯ»,член Российского Авторского Общества вместе с семьей в день Скорби и памяти по усопшим на кладбище. Именно благодаря усилиям Ишхана Анкоси данный  земельный участок и был выделен городскими властями г. Краснодара под захоронения .

У курдов, независимости от конфессий, как и у многих народов, существует множество религиозных праздников и святых дней. Среди них особое место занимает культ поминания могил родных и близких – внешнее проявление скорби.    

В соответствии с зороастрийской традицией, последний вторник перед самым значительным весенним курдским праздником Навроз 21 марта — отмечается особый зороастрийский праздник под названием «Cejna Reş» (букв. «Черный Праздник» — «Праздник Душ Усопших»)(https://kurdist.ru/2025/03/18/18-марта-праздник-души-усопших/).  

Исповедующие езидизм курды Курдистана (Ирак, Иран, Сирии, Турции) этот день отмечают в день Сарсала/Нового года (в курдском месяце нисан/апрель по старому стилю и эти поминальные скорбные дни в обеих случаях не связаны с исламом.

Но, часть исповедующих ислам курдов посещают могилы в день Курбан-Байрам (Ид аль-Адха) — второго после Уразы главного праздник ислама в память жертвоприношения пророка Ибрахима(Авраам в Библии). В 2025 году Курбан-байрам выпал с четверга на пятницу  (в ночь) с 5 на 6 июня.

У исповедующих езидизм курдов бывшего СССР таким памятным святым днем является «Рожа Мазала/Марзала» и приходится на первый четверг месяца хазиран (июнь) по восточному календарю (соответствует юлианскому календарю), которую в 2025 г. отмечают вечером (эварин) с четверга на пятницу  19 июня.

Кладбище в Краснодаре

«Этот день не является каноническим днем в езидском религиозном календаре и характерен только для отдельной езидской общины, т.е. является днем регионального характера. Четверг, точнее вечер с четверга на пятницу, «эварин» (по езидской традиции после захода солнца уже начинается другой день) — это день усопших, в который езиды выносят хлеб или же какое-то блюдо (рожа нане мрия) на имя своих покойных. Считается, что в каждый «эварин»  — вечер с четверга на пятницу – души усопших родственников ожидают своей доли, которая доходит к ним через езидского святого Мир Эздина (Эздинамир), который сидит у святого источника  Каниа Спи. До сих пор в Лалыше каждый «эварин» служители храма приносят пищу к месту Мир Эздина. Раздавать пищу на имя покойных родственников символизирует делать добро (пожертвования) и тем самым почтить их память. Поэтому четверг был выбран езидами Сархада как день посещения могил усопших.

Езиды связывают «Рожа Мазала» с появлением свежих фруктов «нубар», «эмише таза», которые обязательно надо первым долгом вынести на имя покойных. Существует обычай, по которому, езиды не едят новые фрукты, до тех пор, пока не вынесут одну тарелку этих фруктов к соседям на имя своих усопших. Только после этого они прикасаются к новым фруктам. В июне месяце появляется множество новых фруктов, которые езиды раздают соседям, и идут на кладбище. Как известно, этот день раньше для езидов бывшего СССР не был общим. В основном эта традиция выходить на кладбища в четверг июня существовала у давно осевших у подножия горы Алагяз, которые известны как эздие Ахбаране (езиды Апарана). Со временем это день стал общим для всех езидов Армении и Грузии.

Езиды Араратской долины в основном занимались скотоводством и летом поднимались высоко в горы со своим скотом на пастбища «зозан», и называли это «хелгера чйа», а когда осенью спускались с гор, называли «дагер». В горы начинали подниматься в мае месяце, следовательно, часть езидов не могла в июне выйти на кладбище. Возвращались с гор в середине сентября, и не все сразу. Каждое селение и племя выбирало любой четверг сентября для посещения кладбища. Это сохранилось до сих пор в некоторых езидских селениях. Но, у езидов Апарана этот день никогда не менялся, и всегда приходился на первый четверг июня по восточному календарю. Большинство езидских праздников попадает на первую неделю месяца по восточному календарю. Так, Айда Эзид попадает на первую пятницу декабря (по юлианскому календарю), т.е. после 13 декабря первая пятница (по григорианскому календарю). Рожа Мазала также отсчитывается после 13 июня, но попадает на первый четверг.

В Тбилиси, одно время, Рожа Мазала отмечался два раза. В первый четверг июня на кладбище выходили все езиды, родственники усопших, а на неделю раньше на кладбище выходили «хае мрие таза» только те, у кого в семье были покойные, после смерти которых еще не прошло одного года. Позже в конце 60-х решили оставить только один день.

Обряды.

На «Рожа мазала» езиды покупали фрукты, готовили мясные блюда, выносили соседям, а потом поднимались на кладбище. В основном на Лоткинское кладбище, Кукийское кладбище, Дампало (Кладбище III-массивское), в последние 30 лет на Мухатгвердское кладбище тоже.

С утра на кладбище было уже многолюдно, каждый у могил своих родственников. Шейхи и пиры – представители духовенства – посещали могилы своих мридов, где они читали поминальную молитву (кавл и таркин), после чего родственники покойных давали им пожертвования «маше таркине» или же «хера мри». Сначала тарики (шейх и пир) по пришествии на кладбище читают общую молитву за упокой душ покойных во имя Шихади (хера наве Шихади), а потом уже обходят своих мридов.

Езидское кладбище в Ганновере, Германия

После распада СССР и сложного политического и социально-экономического положения значительная часть езидов покинула Грузию и перебралась в Россию, Украину и страны Западной Европы. Многие из них ежегодно приезжают в Тбилиси для того чтобы почтить память своих усопших родственников (Пир Дима. «Рожа Мазала» или День поминовения усопших.https://www.ezidipress.com/ru/2014/06/19/рожа-мазала-или-день-поминовения-ус/).

От имени редколлегии сайта www.kurdist.ru в этот памятный скорбный день выражаем соболезнование всем родным и близким наших усопших —

Rema Xudê rih’ê wan be!

Пусть покоятся миром!

Лятиф Маммад

Продолжить Чтение

Популярные публикации