Анкоси Ишхан Асланович, член Национального Конгресса Курдистана, Бывший председатель Краснодарской краевой курдскойнационально-культурной автономии «МИДИЯ»,член Российского Авторского Общества вместе с семьей в день Скорби и памяти по усопшим на кладбище. Именно благодаря усилиям Ишхана Анкоси данный  земельный участок и был выделен городскими властями г. Краснодара под захоронения .

У курдов, независимости от конфессий, как и у многих народов, существует множество религиозных праздников и святых дней. Среди них особое место занимает культ поминания могил родных и близких – внешнее проявление скорби.    

В соответствии с зороастрийской традицией, последний вторник перед самым значительным весенним курдским праздником Навроз 21 марта — отмечается особый зороастрийский праздник под названием «Cejna Reş» (букв. «Черный Праздник» — «Праздник Душ Усопших»)(https://kurdist.ru/2025/03/18/18-марта-праздник-души-усопших/).  

Исповедующие езидизм курды Курдистана (Ирак, Иран, Сирии, Турции) этот день отмечают в день Сарсала/Нового года (в курдском месяце нисан/апрель по старому стилю и эти поминальные скорбные дни в обеих случаях не связаны с исламом.

Но, часть исповедующих ислам курдов посещают могилы в день Курбан-Байрам (Ид аль-Адха) — второго после Уразы главного праздник ислама в память жертвоприношения пророка Ибрахима(Авраам в Библии). В 2025 году Курбан-байрам выпал с четверга на пятницу  (в ночь) с 5 на 6 июня.

У исповедующих езидизм курдов бывшего СССР таким памятным святым днем является «Рожа Мазала/Марзала» и приходится на первый четверг месяца хазиран (июнь) по восточному календарю (соответствует юлианскому календарю), которую в 2025 г. отмечают вечером (эварин) с четверга на пятницу  19 июня.

Кладбище в Краснодаре

«Этот день не является каноническим днем в езидском религиозном календаре и характерен только для отдельной езидской общины, т.е. является днем регионального характера. Четверг, точнее вечер с четверга на пятницу, «эварин» (по езидской традиции после захода солнца уже начинается другой день) — это день усопших, в который езиды выносят хлеб или же какое-то блюдо (рожа нане мрия) на имя своих покойных. Считается, что в каждый «эварин»  — вечер с четверга на пятницу – души усопших родственников ожидают своей доли, которая доходит к ним через езидского святого Мир Эздина (Эздинамир), который сидит у святого источника  Каниа Спи. До сих пор в Лалыше каждый «эварин» служители храма приносят пищу к месту Мир Эздина. Раздавать пищу на имя покойных родственников символизирует делать добро (пожертвования) и тем самым почтить их память. Поэтому четверг был выбран езидами Сархада как день посещения могил усопших.

Езиды связывают «Рожа Мазала» с появлением свежих фруктов «нубар», «эмише таза», которые обязательно надо первым долгом вынести на имя покойных. Существует обычай, по которому, езиды не едят новые фрукты, до тех пор, пока не вынесут одну тарелку этих фруктов к соседям на имя своих усопших. Только после этого они прикасаются к новым фруктам. В июне месяце появляется множество новых фруктов, которые езиды раздают соседям, и идут на кладбище. Как известно, этот день раньше для езидов бывшего СССР не был общим. В основном эта традиция выходить на кладбища в четверг июня существовала у давно осевших у подножия горы Алагяз, которые известны как эздие Ахбаране (езиды Апарана). Со временем это день стал общим для всех езидов Армении и Грузии.

Езиды Араратской долины в основном занимались скотоводством и летом поднимались высоко в горы со своим скотом на пастбища «зозан», и называли это «хелгера чйа», а когда осенью спускались с гор, называли «дагер». В горы начинали подниматься в мае месяце, следовательно, часть езидов не могла в июне выйти на кладбище. Возвращались с гор в середине сентября, и не все сразу. Каждое селение и племя выбирало любой четверг сентября для посещения кладбища. Это сохранилось до сих пор в некоторых езидских селениях. Но, у езидов Апарана этот день никогда не менялся, и всегда приходился на первый четверг июня по восточному календарю. Большинство езидских праздников попадает на первую неделю месяца по восточному календарю. Так, Айда Эзид попадает на первую пятницу декабря (по юлианскому календарю), т.е. после 13 декабря первая пятница (по григорианскому календарю). Рожа Мазала также отсчитывается после 13 июня, но попадает на первый четверг.

В Тбилиси, одно время, Рожа Мазала отмечался два раза. В первый четверг июня на кладбище выходили все езиды, родственники усопших, а на неделю раньше на кладбище выходили «хае мрие таза» только те, у кого в семье были покойные, после смерти которых еще не прошло одного года. Позже в конце 60-х решили оставить только один день.

Обряды.

На «Рожа мазала» езиды покупали фрукты, готовили мясные блюда, выносили соседям, а потом поднимались на кладбище. В основном на Лоткинское кладбище, Кукийское кладбище, Дампало (Кладбище III-массивское), в последние 30 лет на Мухатгвердское кладбище тоже.

С утра на кладбище было уже многолюдно, каждый у могил своих родственников. Шейхи и пиры – представители духовенства – посещали могилы своих мридов, где они читали поминальную молитву (кавл и таркин), после чего родственники покойных давали им пожертвования «маше таркине» или же «хера мри». Сначала тарики (шейх и пир) по пришествии на кладбище читают общую молитву за упокой душ покойных во имя Шихади (хера наве Шихади), а потом уже обходят своих мридов.

Езидское кладбище в Ганновере, Германия

После распада СССР и сложного политического и социально-экономического положения значительная часть езидов покинула Грузию и перебралась в Россию, Украину и страны Западной Европы. Многие из них ежегодно приезжают в Тбилиси для того чтобы почтить память своих усопших родственников (Пир Дима. «Рожа Мазала» или День поминовения усопших.https://www.ezidipress.com/ru/2014/06/19/рожа-мазала-или-день-поминовения-ус/).

От имени редколлегии сайта www.kurdist.ru в этот памятный скорбный день выражаем соболезнование всем родным и близким наших усопших —

Rema Xudê rih’ê wan be!

Пусть покоятся миром!

Лятиф Маммад

Караме Анкоси

Предлагаемые статьи были прочитаны на международной научной конференции по курдоведению в г. Эрбиле (Иракский Курдистан) в апреле 2006 г.

Езиды являются частью многомиллионного курдского народа. Они смогли в течений религиозного многовекового преследования и гонения сохранить и донести до наших дней собственно религиозное курдское национальное учение -Езидизм. Езидское вероисповедание восходит своими корнями к глубокой древности. Несмотря на насильственную исламизацию курдов езидская цивилизация сохранилась во многих уголках Курдистана.

Курды-езиды не давали возможность полностью ассимилировать Курдистан, они стояли до конца на пути экспансии мусульманских завоевателей, защищая свободу и независимость своей религии и родины — Курдистана. Врагам курдского народа не удалось добиться от курдов-езидов отречения от своей исконно курдской религии и курдского национального самосознания (3,стр. 15). Правда, на протяжении многих веков отношения между курдами-езидами и курдами-мусульманами на религиозной почве были искусственно обострены, но в науке давно доказано, что как курды-езиды, так и курды-мусульмане, наряду с курдами-христианами и курдами-иудеями, являются представителями одного народа, курдского и с генетической, и с языковой точек зрении. Религиозная иерархия и культ курдов-езидов были строго регламентированы, что способствовало созданию значительной крепкой общинной организации постоянного объединения и этнической стойкости езидов.

Езидизм, как в прошлом, так и сегодня, продолжает служить сильным средством воздействия на верующих курдов-езидов и, поэтому, этим средством необходимо правильно пользоваться для укрепления единства курдского общества. Езидское религиозное учение наравне с другими религиями в Курдистане является важным социальным и политическим фактором, который может сыграть немалую роль в деле достижения целей курдского народа — федерации и автономного суверенитета. Общеизвестно, что сохранившиеся в быту и культуре народа этнографический материал играет большую роль в исследовании проблем древней истории народа.Поэтому, ученные курдоведы, изучая вопросы истории курдского народа, его духовности и культуры, должны уделить надлежащее внимание сбору и исследованию тех народных религиозных представлении, поверий и обрядов, которые до сегодняш¬него дня сохранились в курдском обществе, в частности, среди курдов езидского вероисповедания. Древнее самобытное езидское вероучение курдского народа давно привлекает внимание ученых востоковедов и теологов многих стран. О езидах и их религии имеется большая литература на разных языках. Однако многие вопросы езидского вероучения всё ещё продолжают оставаться неясным. Кроме того, часть авторов этих научных трудов, ещё не смогли полностью освободиться от устаревшей, по нашему мнению, точки зрения о доминирующем влиянии Зороастризма в вопросах происхождения езидской религии. Езидское религиозное учение, как собственно курдское вероисповедание, является ценным историческим источником для изучения древнего мировоззрения курдского народа, его культуры и народных верований.

Езидская религия, обычай, обряды и ритуалы последователей этого вероучения, содержат немало конкретных данных, отображающие религиозное прошлое не только курдских племён, но, и, в целом, всего Востока. В религиозном учении езидов, в их обрядах и ритуалах, хорошо сохранились многие сведения о доисламских верованиях и культе у курдов, сравнительное научное изучение которых ясно указывают на общность культурно-исторической и религиозной жизни курдских племён в старину. Для изучений истории духовной культуры курдского народа, наравне с письменными источниками, археологическими памятниками, языковыми, фольклорными и этнографическими материалами важное значение имеют сбор и описание тех сохранившихся до наших дней среди курдов-езидов погребально-поминальных традиций, которые связаны с культом мёртвых; так как обще признано, что «культ, как правило, более стоек, чем религиозные представления»(8, стр.10). С этой точки зрения большую научную ценность могут представлять бытующие среди курдов-езидов Кавказа те религиозные представления, ритуалы и обряды, которые исполняются в процессе похорон покойника. История поселения религиозной общины курдов-езидов на Кавказе насчитывает не более 150 лет. В этом регионе курды-езиды оказались в результате русско — персидской и русско — турецких войн и религиозного преследования. На Кавказе курды-езиды переселились в основном из районов Вана, Карса, Баязида. Сурмали, Ерзерума Османской империи Турции и приграничных районов Ирана. На Кавказе курды-езиды проживают как в его южной части, в Грузии и Армении, так и в разных районах Северного Кавказа (3, стр. 17-20, 64-65).

Бежавшие из своей исторической родины курды-езиды привезли собой на Кавказ и смогли сберечь вместе с родным язиком и старинные обряды, народные верования, ритуалы, поверия, религиозное учение, предания, мифы, легенды, фольклор, песни и танцы своих предков, большая часть которых, в полне вероятно, не сохранилась среди курдских племён современного Курдистана. Поэтому научное изучение быта и культуры, религии курдов-езидов Кавказа имеет немалое значение для решения общих вопросов курдоведения. Предлагаемая работа составлена на основе собранного автором 40-45 лет тому назад полевого этнографического материала, имеющейся научной литературы по интересующей теме и личных наблюдении. Сведения по культе мёртвых у курдов-езидов Кавказа были собраны по специальному вопроснику, рекомендованного автору известным грузинским учёным этнографом, академиком Г. Читая. Материалы по теме записывались от представителей разных племён курдов-езидов Кавказа. Эти материалы до сих пор хранились в личном архиве автора в рукописьном виде и впервые используются для публикации. Цель данной статьи, насколько позволяют рамки настоящего доклада, ввести в научный оборот новые сведения о погребаль¬ных обрядах курдов-езидов, об их представлениях о душе, смерти и загробной жизни, привести в систему все имеющие по данной теме материалы. Считаем, что без учёта этих материалов невозможно дать всесторонний анализ и реальное полное представление о похоронных обрядах у курдов-езидов Кавказа связанных с культом мёртвых.

По похоронным и траурным обрядам курдов-езидов специальная литература небогата. По отдельным проблемам культа мёртвых у курдов-езидов имеются интересные и ценные сведения в работах известных курдоведов С.Е.Егиазарова (13), А.Авдала (1,2), О.Л.Вильчевского (9), В.П.Никитина (17), Т.Ф.Аристовой (5), М.Б.Руденко (18,19), О. и Дж.Джалила (12), Л. Пашаевой (21) и др., которые, вместе с тем, не дают полного, обобщенного представления о погребальной и траурной системе у курдов-езидов Кавказа, о том, как она складывалась, как постепенно развивалась и изменялась. Из существующих научно-исследовательских работ по погребальным обрядам курдов-езидов Кавказа большую ценность с научной точки зрения представляет труд М.Б. Руденко «Курдская обрядовая поэзия»(19). В ней привлекает наше внимание богатое конкретное содержание, дающее представление о догматике, обрядности и веровании курдов-езидов Кавказа. Интересные суждения о происхождении похоронной песни, её формах, содержании, классификации, исполнении и связанных с ней обрядов культа мёртвых у курдов-езидов мы находим в богатой по своему содержанию книге учёных курдоведов братьев Ордихан и Джалил Джалила «Курдский фольклор» (12).

В остальных публикациях описание погребального обряда связанных с культом мёртвых дано в общих чертах. Безусловно, признавая заслуги выше перечисленных учёных в изучении похоронных обрядов курдов-езидов Кавказа, тем не менее, нельзя не отметить, что многие важные вопросы, связанные с культом мёртвых и представлением курдов-езидов о смерти и душе, по разным причинам, остались недоступными для них. Кроме всего этого, одна часть приведённых указанными авторами сведений касательно погребальных обрядов курдов-езидов Кавказа, требуют дальнейшего уточнения. Некоторые из этих фактов не являются характерными, традиционными обрядами курдов последователей Езидской религии и, они, эти обычаи, восприняты небольшой частью курдов-езидов за последнее время под влиянием христианских народов Кавказа. Приведённые нами в данной работе новые этнографические материалы по похоронным и траурным обрядам курдов-езидов связанных с культом мёртвых, по нашему убеждению, станут хорошей основой для дальнейшего более широкого и полного исследования сложной проблемы происхождения культа мёртвых у курдов. Следует отметить, что культ мёртвых у курдов-езидов, правда, в прошлом испытал определённое влияние мусульманства, а последнее время и некоторых обрядов христианских народов Кавказа и России, но, в основном, они мало затронули основы народных поверий и обрядов.

Анализ существующих у курдов-езидов Кавказа обрядов и поверий, относящиеся к культе мёртвых, показывает, что они носят обще курдский характер и, вместе с тем, содержат ряд особенностей связанных со спецификой езидской религии. Среди курдов-езидов в культе мёртвых (в погребальных и траурных обрядах, представлении о смерти и душе) сохранились черты древних обрядов и веровании, характерные для всех курдских племён в старину. Существующие материалы о культе мёртвых у курдов-езидов отражают те культовые действия, которые совершаются во время смерти человека, похорон, оплакивания, поминок, траура и т.д. Похоронный и траурный обряд курдов-езидов представляет по существу целый цикл действий, обычаев, запретов, которые последовательно совершаются с момента смерти человека до его погребения и следующих за ним поминок включительно.

В похоронном обряде условно можно выделить три цикла. Первый — это обычай и обряды, соблюдавшиеся с момента смерти до погребения умершего; второй включает все обычаи и обряды, выполняемые во время выноса покойника, по пути на кладбище, при самих похоронах и во время возвращения соблюдаемые после похорон до годовщины смерти человека (10, стр. .9.0). По езидской религиозно-философской традиции к смерти, также как и жизни, необходимо относиться совершенно сознательно. На это указывают бытующие среди езидов известные выражения о требовании сознательного отношения к смерти человека и осмысленного исполнения похоронных и траурных обрядов. Такие выражения, как, «Шине ра шурат лазема» или «Шин бе шурат наба» («К трауру необходимо сознательное отношение») и др., определяют действия и поведения членов семьи и родственников покойника в процессе исполнения погребальных обрядов. Езиды верят в неизбежность смерти. Они считают, что смерть исходит от доброй воли Бога («Мрн амре Худея», «Мрн крара Худея» — «Смерть-это веление, решение Бога»). По верованиям езидов в мире только Бог бессмертен и вечен. Все остальные, и пророки, и божества, и ангелы смертные. Человек живёт столько, сколько времени ему на жизнь определяет Бог. Этот срок у человека с рождения на лбу написан.

Интересные сведения о появлении смерти на земле имеются в текстах религиозных молитв и мифах курдов-езидов. По представлениям одних езидов появление смерти на земле связано с положением небесных светил. В одном религиозном предании езидов говорится, что «До этого Солнца, которого мы сегодня видим на небе, Луна занимала место Солнца. Когда умер божество Луны Фарх, тогда и Луна погасла. Со смертью Фарха в мире появилась смерть» (14,стр.18). Эти и другие пережиточные материалы, засвидетельствованные у курдов-езидов, ещё раз указывают на сохранение астральной ступени развития древне курдской езидской религии. Езиды не испытывают страх перед смертью. По их понятиям смерть избежать невозможно. Об этом свидетельствуют те предания, в которых говорится о попытке избежать смерти и отказ подчиниться ей пророком Муса (Моисей) и божеством (ангелом) Фархом. По поверьям курдов-езидов душу у человека забирает Амин Джибраил. Амин Джибраил находится на земле. У него имеется бумага повелений Бога. Рука у Амин Джибраила длинная, всех достигает. В руках у Амин Джибраила имеется какой-то предмет, душа человека любуется им. Амин Джибраил этот предмет показывает душе, и душа за ним уходит, покидает тело человека. По поверью езидов, придёт время, и Амин Джибраил тоже умрёт.

Душу никто не видит. Душа в виде пара выходит со рта человека. Душа бессмертна. Душа уходит в Кандил (Дом. божий, место нахождение Бога), по дороге нигде не останавливается. Душа уходит, а тело человека остаётся на земле. По понятиям курдов-езидов человек сотворен из земли и вновь, становиться землёй. Езиды верят, что душа человека, после того, как она покидает тело, должна пройти через мост «Сарат». Здесь, у моста, душу покойника задерживают два ангела («накин»), посланники «Палача» (Бога). Ангелы требуют от души произнести слова исповедания ею веры «Свидетельство о религии», дабы узнать какое религиозное учение признавала она на этом свете. Только после произнесения данной молитвы Бог (Божество, Пророк) езидов сможет узнать в ней езида и принять душу под своим вечным покровительством (11,стр.4).

В похоронных обрядах курдов-езидов прослеживаются следы ранних форм религии — астральных, анимистических и магических религиозных веровании, наличие которых указывают на древность существования культа мёртвых среди курдских племён. Из анимистических представлении о душе, как двойнике живого человека и её материализации у курдов-езидов особо надо выделить обряд посвящения коня, который езиды называют «Котал». Важность этого обряда в погребальном обычае курдов-езидов достаточно подробно описано в специальной литературе (4,5,7,16,17,18,19). Сравнительное изучение материала о обряде посвящения коня мёртвому — «Котал», указывает на её древнее происхождение. Обряд посвящения коня покойному наряду с курдами, широко был распространен и среди индоиранских и кавказских народов (10, стр. 11-14).

В некоторых погребальных обрядах связанных с культом мёртвых у курдов-езидов сохранились также пережитки характерные для астральной ступени развития езидского вероучения. Таковым является обычай захоронения мёртвого до захода солнца. Можно предположить, что в этом обряде отражено поверие, согласно которому покойник на тот свет следует за солнцем. Это соображение было характерно, как отмечено в со¬ответствующей литературе, для древних мировоззрении многих народов мира (10,15,20). В связи с этим, необходимо также отметить, что курды-езиды в случае смерти хозяина дома или хозяйки, в день погребения покойника, пекут круглые ритуальные лепешки — 7 штук — в честь семи астральных божеств езидов. На кладбище эти лепешки ломают на куски и раздают присутствующим. По поверий некоторых езидов, это делается для того, чтобы исчез страх перед покойником. Другие считают, что эти ритуальные лепешки приносятся в жертву во имя ангела покровителя-хранителя земли Давреше бн ард или Пир Манде Гор. Как бы то ни было, указанные обряды, наряду с другими пережиточными традициями, каковыми являются обычай возложение на груди усопшего сито для облачения, зажигание огня на могиле после погребения и др. свидетельствуют о астральном характере происхождения езидской религии курдов.

В погребальных обрядах связанных с культом мёртвых у курдов-езидов сохранены и другие элементы ранних форм религии, в частности магических веровании. Это, например, отражается в обычаях, когда гроб покойника перед выносом из дома и на могиле три раза поднимают и опускают на землю, когда могильщики прежде чем передать лопату из рук в руки, кладут её на землю, когда жители деревни разбрасывают землю за покойником со словами, чтобы он унёс собой болезни и горе деревни («Еш — джане гунд пе та бе!»). Отголоски этих верований сохранились и в обычае, когда во время закапывания покойника каждый присутствующий при этом бросает в могилу горсть земли или когда перед мёртвым (неженатым) по пути к кладбище рассыпают хну со словами «Ветер унёс твою хну» («Хна та бар бе чу, хорто!») и др. Необходимо также отметить, что среди курдов-езидов Кавказа сохранились ряд священных молитв, мифов, предании, гимнов, легенд и песнопении, в которых отражены мировоззрение и отношение езидов к смерти. Содержание этих священно служебных текстов передавались устно из поколения в поколение служителями религиозных культов езидов — шейхами и пирами и только в последнее время стало возможным их запись и опубликование ( 2,14 и др.). Среди них необходимо выделить молитвы: «Шада дин» -«Свидетельство о принадлежности к езидской религии», «Сара марге» — «Молитва над могилой», «Кавле Фархадин» — «Гимн о Фархадине», предания «О пророке Моисей» («Муса пехамбар»), «Об ангеле Фархадин» и др.

С точки зрения понятия содержания обычаев и обрядов, связанных с культом мёртвых у курдов-езидов, особенно ценным представляются религиозные молитвы «Сара марге» и «Кавле Фархадин». В указанных молитвах подробно описываются процессы омовения, погребения и оплакивания покойника, поведения родственников, говорится о неизбежности смерти, об отношении езидов к смерти и т. д. Ввиду своей значимости, эти молитвы требуют отдельного религиозно-философского изучения и анализа. В них засвидетельствовано много данных о мировоззрениях, характерных для курдов в доисламскую эпоху. В похоронном обряде важным моментом является процесс омовения покойника, который совершают два езидских родоплеменных священнослужителя — шейх и пир. Имеющиеся в специальной литературе сведения о процессе омовения мёртвого (19), требуют дальнейшего уточнения и изучения. В связи с этим, здесь мы постараемся кратко описать те моменты процесса омовения покойника, которые отсутствуют в публикациях. Во время омовения покойника несколько человек вокруг покойника держат занавесы. Обычно мёртвого моет пир, а шейх поливает три кружка тёплой воды. На омовение покойника смотрят те, кто держит занавес или же близкие родственники. Мёртвого во время обмывания раньше клали на сено (теперь на тахту). По езидским традициям, три кружки воды обязательно должен поливать шейх из рода Шейха Иен. Если шейх из указанного рода не присутствует, то родовой шейх «Бре ахрате» поливает воду. Если же и шейх отсутствует, то пир поливает воду, предварительно произнеся следующие слова: «Вода из руки шейха Шейха Иен». Во время омовения покойника произносится молитва омовения («Деа мри шуштне»). Эту молитву произносит тот, кто поливает воду (шейх или пир).

Из той же материи, из которой шьётся саван, шьют две рукавицы, которых надевает пир. Одной рукавицей пир обмывает покойника от пупка выше, а второй рукавицей -ниже пупка. В случае, если покойник не подвергнут обрезанию, то обряд обрезания совершает пир во время омовения. После омовения покойника, шейх и пир облачают его в одежду полностью белого цвета. Сначала надевают «Чара бчук» или «Каркар», потом саван «Кафан», а поверх всего этого «Чара мазн». Саван «Чара мазн» цельное одеяние, на голове завязывают узлом. Этот узел, перед тем, как покойника опустить в могилу, развязывает или шейх или пир. Здесь же на кладбище, берут немного земли из вырытой могилы, обматывают в кусок материи от савана, делают вроде подушки и кладут покойнику под голову. Она называется «Земля покойника» («Аха мри»). Согласно поверьям одной части езидов, езиды своих покойников в могилу должны положить на правый бок. После усопший сам в могиле поворачивается на спину. По сообщениям некоторых езидских информаторов, в одно время покойнику на ноги надевали шерстяные носки, непременно белого или красного цвета. Вполне вероятно, что в цветах одеяния умершего (белый, красный) отразились древние представления курдов-езидов о загробном мире.

Значительное место в культе мёртвых занимает обряд оплакивания. Покойника оплакивают как женщины, в основном, так и мужчины. О похоронных песнях у курдов-езидов написано немало (4,12,18,19). Здесь, считаем нужным, отметить, что похоронные песни имеют веками выработанные стабильные тексты, передаваемые устно от поколения к поколению. Похоронные песни исполняет любой из присутствующих (и мужчина, и женщина), знающих их, и при этом никакой последовательности по родственной иерархии не существует.

Дошедшие до нас обрядовые песни курдов-езидов имеют различное содержание. Их анализ показывает, что в обрядовой песне вскрывается древнее народное верование и связь культа мёртвых у курдов-езидов с астральной религией. Одним из основных элементов похоронных обрядов являются поминки, которые у курдов-езидов называются «Хера мри» — «Милостыня мёртвых». В течении года после смерти человека справляются следующие поминки: «Нане табркола»(обед могильщикам) — поминки в день похорон, «Серожк» — на третий день, «Хавтрожк» — на седьмой день, который также именуется как малая поминка («Хера бчук»), «Хера сале — хера мазн» (большая поминка) — в годовщину смерти. В день похорон, во время справления поминки «Нане табркола», езиды режут одного барана для могильщиков и отправления души. На третий день после смерти человека, езиды раздают трём семьям езидов три порции обеда. Наиболее значительными являются поминальные ритуальные трапезы, устраиваемые на седьмой день и в годовщину смерти, так называемые «малая и большая поминки». На седьмой день езиды раздают также семи семьям езидов семь порции обеда, который называется «Хавтка мри». Езиды считают, что в этот день лицо(рот) покойника освобождается от земли («Даве мри ж ахе дархстн»). В годовщину смерти человека духовным лицам покойника, шейху и пиру, отдают одежду и постельные принадлежности мёртвого. Во время малой и большой поминки убивают животного (корову) после освятительной молитвы, которую читают священнослужители, шейх или пир.

В день, когда устраиваются традиционные поминальные трапезы, поминки, езиды, как правило, на кладбище не ходят. Обычай произношения тостов за поминальным столом во главе духовного лица, о котором подробно пишет М. Руденко (19, стр. 63-64), также и поминки на сорок дней, абсолютно не соответствуют езидским религиозным предписаниям связанных с культом мёртвых. Эти обычаи, в том числе и пить спиртные напитки во время поминок, езидами усвоено недавно от христианских народов Кавказа и России и, поэтому, их нельзя принимать как традиционные обряды езидов. Курды-езиды, кроме этого, совершают приношения умершим каждый четверг в течение первого года после смерти человека, Поминки покойникам езиды устраивают также в дни празднования езидских религиозных праздников. У курдов-езидов существуют специальные поминальные дни посвящённые культу мёртвых — «Рожа мриа» или «Рожа мазала», который раньше отмечали в году два раза — ранней весной, перед уходом на высокогорные пастбища, и осенью, после возвращения с гор. В эти дни курды-езиды посещали могилы своих близких, несли на кладбище еду и там раздавали её бедным, шейхи и пиры читали поминальные молитвы. Сейчас курды-езиды Кавказа и России этот священный день отмечают лишь только летом, в июне месяце. По представлениям курдов-езидов поминки рассматриваются не только как «кормление души» и обеспечение пищей умерших, но и как средство, дающее возможность добиться их доброго расположения. По верованиям езидов душа тоже нуждается в пище. По поверьям некоторых езидов, душа близких во сне приходит к человеку и напоминает о себе. В таких случаях обязательно надо устроить поминки и раздать еду. Курды-езиды веруют, что поминки, устроенные в честь покойника, в виде паракартинки доходят душе усопшего.

Во время ритуальных трапез курды-езиды, по обычаю, готовят еду лишь только из говядинного мяса, зерна и риса. Фрукты и сладости не надлежат приносить и раздаче как поминки. В похоронных обрядах курдов-езидов значительное место занимает траур, как внешнее выражение скорби. Обрядовое проявление скорби у курдов-езидов выражается в разных формах, как, например, в ношении траурной одежды, отпускании мужчинами бороды и волос, в разнообразных запретах, ограничениях и т.д. В знак траура мужчины покрывали свой головной убор («Колос») платком любого цвета. Этот обычай назывался «Колос гртн». Приезжие на похороны родственники и знакомые также придерживались к обряду «Колос гртн», в знак скорби и сочувствия. Члены семьи усопшего эту форму выражения траура носили 3-4 дня, а приезжие его снимали во время отъезда. Кроме того мужчины в течение 9-10 дней не брели бороду. Женщины в знак траура повязывали голову чёрным платком. При том, пожилые женщины, в знак особого уважения к близкому покойнику, сверху надевали чёрного цвета халат («Аба»). Абу женщины носили в течений года. Молодые девушки скорбили, обвязав себе лоб платком зеленного цвета как ленточку. С наступлением темноты, после захода солнца, женщины, по установленной традиции, снимают с головы чёрное покрывало и до утра голову повязывают платком белого цвета.

Раньше на могилу известных и уважающих людей сестра, дочь или двоюродная сестра (со стороны отца) отрезали себе косу в знак траура и принесения их в жертву покойному. Отрезанную косу оставляли на могилу до следующего дня. По словам некоторых наших информаторов, жене усопшего не разрешали отрезать себе косу, так как, по их понятиям, коса жены покойника равна была одному мужчине. Во время похорон молодые девушки, кроме дочери и сестры, не шли на кладбище. Присутствовать в момент погребения разрешалось лишь только пожилым женщинам. Заслуживает внимания и обычай курдов-езидов, согласно которого, в доме, где лежит покойник, не рекомендуется готовить пищу. Это на себя берут соседи и близкие родственники, которые приглашают к себе членов семьи мёртвого и приезжих гостей. Одним из проявлений культа мёртвых у курдов-езидов являются устройство могил и надгробных памятников, о чём подробно написано в научных трудах Т. Аристовой, М. Руденко и др. (5, 19 и др.). Это касается устройства над головой покойника плоского камня — «Кавре салиме», постановка на могиле два высоких камня — «Кавре келике», фигурки лошади, барана, башни «Кумаит» и т.д.

Со своей стороны, считаем нужным, добавить, что курды-езиды, по установленным у них традициям, могилу для мужчины роют в глубину до пупка, а для женщины роют в глубину до груди. В этой традиции, видимо, сохранилось древнейшее представление о женщине, как о нечистом существе, которое было характерно для многих народов в старину (6, стр.59). В религиозных верованиях курдов-езидов, наряду с божествами, знамя занимало важное место. Знамя выносили как в дни «великих» религиозных праздников, например, во время праздника посвященного езидскому храму Лалыш, так и в процессе исполнения похоронных обрядов. Во время исполнения погребального обряда курды-езиды сооружают знамя покойника, которое представляет пику или палку с привязанным к ней платком красного, чаще всего зеленного, цвета. Такие же знамена привозят собой и прибывшие на соболезнование группы людей из соседних деревень («Хавари»). По всей вероятности, в своё время, эти знамена являлись отличительными знаками отдельных курдских общин и племён и играли важную роль в жизни народа. Обычай выноса знамени во время похоронного обряда существовал и у других древних народов. Погребальные обряды связанные с культом мёртвых у курдов-езидов включают в себе не только чисто религиозные действия, но они также играют важную роль в быту и жизни езидской общины (племени). Культ мёртвых содержит ряд обычаев, которые определяют поведения родственников и соседей, налагающие на .них ряд обязанностей, связанных с погребением и подготовкой к нему.

Анализ бытующих среди курдов-езидов обычаев и обрядов, связанных с культом мёртвых, ещё раз убедительно подтверждает о древнем происхождении езидской религии и о их обще курдском характере. В этой связи, считаем необходимым, обратить внимание учёных курдоведов на народное обрядовое искусство, которое пока ещё сохранилось среди курдов-езидов Кавказа. Речь идёт о ритуале, когда перед езидским религиозным праздником «Хи-дир-Наби» езидки на внутренних стенах дома, покрытой сажей, рисуют с помощью пшеничной муки разнообразные обрядовые религиозно-символические и магические рисунки. Необходимо также заметить, что оторванные от своего религиозного центра Лалыша, курды-езиды Кавказа и России, особенно городские жители, под натиском цивилизации и пропаганды других религиозных учении, к сожалению, постепенно теряют свои традиционные обряды и обычай, связанные с культом мёртвых. Поэтому, считаем неотложной задачей, своевременно зафиксировать бытующие до сих пор среди курдов-езидов Кавказа старинные похоронные ритуалы и верования, а также и другие обряды, относящиеся в целом к езидскому вероучению. Их изучение и анализ имеет не только научное, но и общеноциональное практическое значение для раскрытия отдельных проблем генезиса курдского народа и происхождения езидской религии. В конце, считаем нужным, сказать и о том, что мы были бы довольны, если данная работа в какой-либо мере поможет правильному решению стоящих перед курдоведением актуальных культурно — исторических задач.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

1.А. Авдал. Быт курдов Закавказья. Ер., 1967, на арм. яз.

2.А. Авдал. Родственные отношения у курдов. Ер., 1965, на курд. яз.

3.К. Анкоси. Племена курдов-езидов на Южном Кавказе и в Германии. Тб., 2004.

4.К. Анкоси. Некоторые замечания к работе М. Руденко о курдах-езидах. «Мацне», Тб., 1972, №2.

5.Т.Ф. Аристова. Курды Закавказья. М., 1966.

6.В.В. Бардавелидзе. Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племён. Тб., 1957.

7.Мала Махмуд Баязиди. Нравы и обычай курдов. М., 1963.

8.М. Бойс. Зороастрицы. М., 1987.

9.О.Л. Вильчевский. Мукринские курды. -Переднеазиатский этнографический сборник. Т. 1. М., 1958.

10.Д. Гиоргадзе. Погребальные и траурные обряды в Грузии. Тб.,1987, на груз. яз.

11.Главная молитва езидов — Свидетельство о принадлежности к езидской религии. Тб., 2005.

12.О. и Дж. Джалил. Курдский фольклор. Ер.,1978, на курд. яз.

13.С.Е. Егиазаров. Краткий этнографическо-юридический очерк езидов Эриванской губерний. — «Записки Кавказского отдела Императорского Русского географического общества». Кн. !3. вып.2. Тифлис, 1891.

14.Езидские религиозные мифы, легенды, молитвы, гимны. Тб., 2001. На курд. яз.

15.В.Ф. Миллер. О некоторых древних погребальных обрядах на Кавказе. ЗО, кн. 88-89, М.,1911.

16.А. Мирази. Мои воспоминания. Ер.,1965. На курд. яз.

17.В.П. Никитин. Курды. М.,1965.

18.М.Б. Руденко. Похоронные песни курдов-езидов Закавказья. — «Палестинский сборник». Вып. 21(84). Л., 1970.

19.М.Б. Руденко. Курдская обрядовая поэзия. М., 1982.

20.Л.Н. Штернберг. Первобытная религия. Л., 1936.

21.Л. Пашаева. Погребальные традиции курдов. Этнологический сборник Кавказа. №8. Тб., 2003., стр. 191-198.