Аналититические обзоры.
СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ АДАПТАЦИЯ КУРДОВ В РЕСПУБЛИКЕ АДЫГЕЯ: СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКУРС
Жаде Зуриет Анзауровна,
доктор политических наук, профессор, заведующий кафедрой теории государства и права и политологии Адыгейского государственного университета dom-hors@mail.ru
Шадже Асиет Юсуфовна,
доктор философских наук, профессор, профессор кафедры философии и социологии Адыгейского государственного университета dom-hors@mail.ru
Аннотация:
В статье исследуется этническая группа курдов, оказавшаяся в Республике Адыгея и контактирующая с другими этническими общностями региона. Особое внимание уделяется проблемам социокультурной адаптации в принимающей среде и интеграции курдской этногруппы в полиэтничное пространство Адыгеи. Эмпирическую базу составили результаты глубинного неформализованного метода интервью. Внимание сосредоточено на исследовании культурных феноменов как маркеров этнокультурной отличительности. На основе проведенного анализа делается вывод о том, что социокультурная адаптация курдов в Республике Адыгея в начале 2000 г. протекала по типу сепарации. Спустя 10 лет, ситуация изменилась: адаптационная стратегия строится ныне по типу, близкому к интеграции.
Известно, что в конце XX в. в мире активизировался рост беженцев и вынужденных переселенцев. Из множества причин этого явления отметим геополитические изменения, мировой экономический кризис, усугубивший в ряде стран и регионов социальное неравенство, этнические конфликты и т.д. Эти процессы довольно остро и явно коснулись и бывшего СССР. Распад Советского Союза повлек за собой появление массовых вынужденных мигрантов на постсоветском пространстве.
В условиях активизировавшихся миграционных процессов Россия и российские регионы претерпели большие изменения в этносфере и в области межэтнических отношений. Вынужденные переселенцы повлекли за собой не только социально-экономические, политико-правовые проблемы, но и социокультурные. Последние предполагают адаптацию не только и не столько в иноэтничной, зачастую, в новой социокультурной среде.
Особую остроту эта проблема приобретает на Северном Кавказе, где процессы миграции стали значительно влиять на социально-экономическую ситуацию в регионе. Специфика миграционной ситуации обусловлена такими особенностями региона, как привлекательные геоклиматические условия; высокая плотность населения; сохранение темпов прироста населения; много-этничность населения; сложность социально-экономической ситуации; наличие целого ряда очагов межэтнической напряженности; обострение вызовов и угроз национальной безопасности.
В связи с этим большой научный интерес представляет исследование проблем социокультурной адаптации курдской этногруппы в Республике Адыгея, население которой ощутило ситуацию социокультурного контакта с беженцами и вынужденными переселенцами.
В Республике Адыгея живут представители 108 этносов, причем не менее десяти из них образуют этнические группы. Численность населения Адыгеи, по данным переписи 2010 г., составляет 440,3 тысячи человек. Основное население — русские (52 %) и адыгейцы (24,2 %), к числу других народов, населяющих республику, относятся армяне, белорусы, украинцы, немцы, греки и другие.
До 90-х гг. прошлого века на территории Адыгеи курды были немногочисленны. По переписи 1989 г. лиц курдской национальности в Адыгейской автономной области насчитывалось 262 человека, в статданных переписи 2002 г. их число составило 3 631 человек (пятая позиция в рейтинге народов Республики Адыгея после русских, адыгов, армян и украинцев) [2, с. 13], по переписи 2010 г. курды составляют 4 528 человек (1,1 % населения республики). Таким образом, численность представителей этого этноса в Республике Адыгея за период 2002-2010 гг. выросла на 25 %. В целом по России численность курдов с момента переписи населения в 2002 г. возросла на 18 % и составила 23 322 человека [3].
Курды в Адыгее — это беженцы из зоны Карабахского конфликта и переселенцы из других регионов Закавказья и Средней Азии. Нестабильность обстановки в ряде независимых государств, ранее входящих в состав СССР, отсутствие в них гарантий безопасности, внутренние и межгосударственные конфликты, нетерпимость к инонациональному населению, межэтническая разобщенность, дискриминация по признаку национальности, вероисповедания, языка, политических убеждений и принадлежности к определенной социальной группе являются основными причинами, вызывающими массовый приток вынужденной миграции в Россию, в том числе и в Адыгею. Курды проживают компактно на территории Красногвардейского района. С момента их переселения появилась «курдская проблема», являющаяся причиной межэтнической напряженности в регионе.
За 15-20 лет проживания в Республике Адыгея курды включились в изменяющееся социокультурное пространство российского социума, в частности и Адыгеи. Находясь за пределами своей исторической родины, этническая группа стремится к самосохранению, с одной стороны, с другой — к интеграции в окружающее социокультурное пространство и адаптации к новой иноэтничной среде.
Следует сказать, что за исключением работ М.В. Саввы [4] к исследованию проблем курдов в Краснодарском крае практически никто не обращался. Проявление этноаффилиативных и интегративных установок у 8 этнических меньшинств Адыгеи изучено А.Ю. Муляр [5], которая также исследовала этническую группу курдов, проживающих в г. Майкопе. Изучению феномена социокультурной адаптации курдов в Республике Адыгея посвящена специальная исследовательская работа под руководством доктора искусствоведения, профессора А.Н. Соколовой [6, с. 260-266]. З.А. Жаде занимается исследованием проблемы адаптации и трансформации идентичности мигрантов [7].
Цель данной статьи — изучить уровень напряженности между курдами и местным населением сквозь призму массового сознания. Методологической основой выбран междисциплинарный подход, включающий в себя теорию адаптации и этносоциологическое знание. Для нашей работы интерес представляют работы ученых З.А. Жаде, Е.С. Куква, А.Ю. Шадже [8] и др., в которых представлены результаты исследований этнокультурной идентичности в поли-этничном северокавказском сообществе, в частности и в Адыгее; а также освещаются концептуальные основы укрепления российской национальной идентичности. Методологическую основу дополнили концепции зарубежных ученых-социологов Ф. Знанецкого и У. Томаса.
Эмпирическую базу исследования составили результаты глубинного неформализованного метода интервью. Выбор метода глубинного интервью объясняется рядом причин: во-первых, ввиду языкового барьера и наличия необразованной части людей среди исследуемой группы; во-вторых, только с помощью гибкого («мягкого») метода можно объяснить и понять «человеческую сущность» социальных явлений и социокультурных процессов; в-третьих, для расшифровки внешне наблюдаемых действий людей и их высказываний эффективен качественный метод-интервью и наблюдение, что дает возможность «участвовать в событиях», сопереживая с людьми реальных (трагических) событий. Представляется, более полную информацию для понимания социальной проблемы можно получить именно с помощью гибкого интервью.
Говоря словами В.А. Ядова, «в исследовании классического типа мы уточняем проблему путем развертывания гипотез, эмпирически проверяемых на большой статистике. В случае использования качественных методов проблема уточняется через осмысление наблюдаемых фактов с разных точек зрения непонятное явление надо попробовать объяснить «и так и этак», в разных теоретических подходах и, в первую очередь, с точки зрения здравого смысла. Проверять предположения можно, что называется, по ходу исследования. Социолог не гонится за большим объемом статистической информации, но главным образом пытается найти подкрепление своим догадкам в различных вариантах, разнообразить ситуации наблюдения, постановку вопросов в беседах, способы анализа имеющегося материала (например, из прессы), организует «провоцирующий» натурный эксперимент» [9, с. 21].
Исследовательская логика выстраивалась нами по следующей логике: массовый опрос населения — полуформализованное интервью курдов. На первом этапе в фокусе исследования оказались курды Красногвардейского района Республики Адыгея. Наше внимание было сосредоточено на исследовании культурных феноменов как маркеров этнокультурной отличительности, с одной стороны, с другой — каким образом они указывают на характер и направление процесса адаптации. В качестве методологического ориентира для определения этнокультурной отличительности нами взято положение Л.М. Дробижевой о том, что предметом этносоциологического изучения культуры являются характер ценностных, культурных ориентаций, их динамика, а также нормы, идеи, мнения, представления, которые доминируют в этнических группах [10, с. 135].
В нашем исследовании изучалась этническая группа курдов, оказавшаяся в Адыгее и контактирующая с другими этническими общностями региона. Взаимодействие с принимающим полиэтничным населением, безусловно, происходит через ценности.
Иерархия ценностей у той или иной этнической группы проявляется по-своему. В зависимости от ситуации меняется степень / актуальность и уровень первичных ценностей. Особенно для этнических групп, оказавшихся за пределами своей исторической Родины. А это выводит на рассмотрение социальных ценностей, которые определяют характер и направление межэтнических процессов. В связи с этим одними из ключевых понятий в нашем исследовании являются «социальные установки» и «социальные ценности».
Известно, что первые исследования ценностных ориентаций, связанные с проблемами адаптации иммигрантов, использовали У. Томас и Ф. Знанецкий при изучении жизни польских эмигрантов в США. В совместной работе «Методологические заметки» они раскрывают содержание понятий «социальные ценности» (или просто «ценности») и «личностные установки». Под социальной ценностью они понимают любой факт, имеющий доступные членам некой социальной группы эмпирическое содержание и значение, исходя из которых, он есть или может стать объектом деятельности. Значение этих ценностей становится эксплицитным, когда мы берем их в связи с другими человеческими действиями [11, с. 343-344].
Установку они рассматривают как процесс индивидуального сознания, определяющий реальную или возможную активность индивида в социальном мире. Установка является индивидуальным двойником общественной ценности, а деятельность в любой форме выступает в роли связующего звена между ними. «Социальная ценность, воздействуя на индивидуальных членов группы, вызывает в каждом из них более или менее разный эффект; даже когда она воздействует на одного и того же индивида в разные моменты его жизни, ее влияние не единообразно» [12, с. 348]. Отсюда и выводят основополагающий методологический принцип: причиной социального или личностного феномена никогда не бывает только социальный или личностный феномен, но всегда сочетание социального и личностного феноменов. Или еще точнее: причиной ценности или установки никогда не бывает только или установка, или ценность, но всегда сочетание ценности и установки.
Анализ социокультурных ценностей в рамках вышеприведенного методологического положения позволил выявить ценности этнической группы курдов. Свыше 90 % опрошенных курдов считает, что их поддерживает этнокультурная принадлежность. «Мы — курды! Хотим остаться курдами!» — из интервью с молодым человеком 22 лет. Устройство своей жизнедеятельности на основе своих обычаев, традиций, исторически сложившегося образа жизни является нормой большинства респондентов-курдов.
У опрошенных курдов проявляется наибольшая потребность в групповой этнокультурной идентичности по сравнению с другими этносами республики (например, русскими и адыгейцами), у которых активизирована этничность. Обращает на себя внимание тот факт, что у курдов этнокультурная идентичность и этнокультурные традиции в силу их замкнутости не способствуют формированию толерантного сознания и установлению диалогичных отношений с представителями других этносов. Интолерантность не дает понимание «другого» в российском полиэтничном социуме. Именно этнокультурная идентичность (не надэтническая российская идентичность) придает курдам чувство защищенности в России и в Адыгее. Из интервью: «…можно чувствовать себя спокойно и уверенно только у себя или в рамках своей этнической группы».
Между тем следует отметить то, что отношение к изучению русского языка меняется у курдов. Из глубинного интервью: «В 90-х годах наши дети не могли здороваться на русском языке. Сейчас мы начинаем острее ощущать необходимость знания русского языка, поскольку он открывает нам, живя здесь и в целях решения проблем адаптации, новые возможности».
Важно отметить следующее положение, подтвержденное мнениями самих курдов: с момента проживания в Адыгее ослабло восприятие дихотомии «мы» — «они» («свои» — «чужие») внутри этногруппы. Границы «своего» немного расширились: образованные курды, работающие в г. Краснодаре, зачастую «своими» называют адыгейцев и русских.
Итак, этногруппе курдов присущи гиперидентичная установка и высокий уровень этнической аффилиации. Безусловно, закрытость, свойственная данной этногруппе, ослабляет интеграцию курдов в российское социокультурное пространство и не стимулирует их сполна на диалогичные отношения.
Социокультурная адаптация идет тремя основными путями [13, с. 29]. Первый путь предполагает формирование одного из распространенных для данного региона образов жизни. Попав в новые условия, люди пытаются перенимать те образцы поведения, которые соответствуют наиболее успешным стратегиям, обеспечивают благополучные варианты жизнедеятельности. Этот путь более предпочтителен для местного населения, так как при таком поведении вновь прибывших не возникает, или возникает в меньшей степени вероятность дискомфортных взаимоотношений.
Второй путь связан с внедрением в сложившуюся региональную систему жизнедеятельности новых способов и форм поведения. В этих случаях переселенцы переносят элементы образа жизни уже выбранные ими в рамках прежнего опыта на новую почву. В ряде случаев нестандартное, новационное поведение оказывается не только конкурентоспособным, но и более результативным с точки зрения социально-экономической адаптации. Такие процессы воспринимаются местным населением значительно болезненнее. Непривычные и более успешные поведенческие модели зачастую вызывают раздражение, формируют негативное общественное мнение, провоцирует конфликтные ситуации. Особую остроту все это приобретает, если миграции носят этнический характер. В этих случаях поведенческие стереотипы связываются с чертами национального характера и воспринимаются как чужеродные и негативные.
Третий путь представляет собой девиантную модель адаптации и носит, по сути дела, антиобщественный характер. Его следует рассматривать как дезадаптацию с точки зрения общественной безопасности. Мигранты, выбравшие этот способ адаптации, зачастую ведут себя расторможено, чувствуя, что жесткость социального контроля в новой среде ослаблена, не всегда разборчивы в средствах, склонны к нелегальным способам заработка.
Социокультурная адаптация курдов в Республике Адыгея в начале 2000 г. протекала по типу сепарации. Спустя 10 лет, ситуация изменилась: адаптационная стратегия строится ныне по типу близкому к интеграции.
В связи с этим заметим, что в мировой практике существует несколько форм адаптации мигрантов: ассимиляция — принятие мигрантами культуры и других ценностей принявшей их страны и отказ от своих этнических ценностей: языка, культуры и т.д.; сепарация, когда мигранты стремятся сохранить свои этнические признаки, но и не отвергают культуру принявшего их общества; маргинализация, когда мигранты отвергают собственную культуру (зачастую вынужденно), но и не принимают новую. И, наконец, еще одна форма адаптации — интеграция, суть которой заключается в том, что мигранты стремятся сохранить свою собственную культуру, но при этом принимают основные культурные, этические, поведенческие и другие ценности принявшего их общества. Однако этот вид адаптации мигрантов даст желаемый результат — сохранение межнационального мира и согласия — только в том случае, когда принимающее мигрантов общество открыто для культурного многообразия и стоит на позициях мультикультура-лизма, толерантности, открытости и готовности к сотрудничеству.
Для успешной адаптации, на наш взгляд, необходимо укрепление идей толерантности в обществе и проведение четко выверенной национальной политики в рамках идей мультикуль-турализма. Именно эти идеи обеспечивают возможности сохранения культурного своеобразия, а не принуждают к ассимиляции представителей этнических групп.
Процесс адаптации мигрантов представляется успешным только в случае взаимопонимания между мигрантами и коренными жителями. Необходимо понимать друг друга, уступать в чем-то, идти на компромисс, искать пути сохранения мира и стабильности в местах, где проживают мигранты. Адаптация мигрантов — проблема не одного дня и даже не одного года. Она требует комплекса мероприятий: с одной стороны, необходимо совершенствовать законодательство, с другой — улучшать работу миграционной службы.
Проблема адаптации этнических групп в социокультурном пространстве России в условиях укрепления единства и целостности России связана с сосуществованием и взаимодействием разных видов идентичностей. Поэтому рассматриваемая проблема преломляется в другую плоскость — разработку модели совмещения этнокультурной и национальной идентичностей и укрепления российской национальной идентичности, которая может опираться на общие духовные традиции и социокультурные ценности народов России.
Формирование и укрепление российской национальной идентичности активизируется в условиях глобализации. Можно сказать, что культура и ценности глобализирующегося мира оказывают влияние на духовную жизнь каждого из нас. Тем не менее этнокультурные ценности зачастую оказываются более устойчивыми и могут являться опорой для человека или группы, как это имеет место в этнической группе курдов.
Наконец, в условиях укрепления российской идентичности важно использовать помимо законодательного и политического решения межэтнических отношений, в частности курдской проблемы, образование и средства массовой информации как ресурс формирования гражданского самосознания, толерантности и диалогичных отношений.
Ссылки и примечания:
1.Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ. Проект № 12-06-00131.
2.Ханаху Р.А., Цветков О.М. Республика Адыгея: социально-демографический портрет. Майкоп, 2010.
3.Мосаки Н. Курды и езиды в российской переписи 2010 г. http://www.regnum.rf/news/fd-south/adyg/1488222.html
4эСавва М.В. Курды в Краснодарском крае. Сборник информационно-методических материалов. Краснодар, 2007.
5.Муляр А.Ю. Этнические меньшинства в социокультурном пространстве Республики Адыгея: авт. дисс. … канд. соц. наук. Майкоп, 2009 ; Ее же. Культурно-идентификационные процессы этнических меньшинств полиэтничного региона // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия «Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология». Майкоп, 2011. Вып. 3 ; Ее же. Культурно-ценностные ориентации этнических меньшинств в поликультурном регионе // Северный Кавказ в фокусе российской идентичности / под общ. ред. А.Ю. Шадже. М.;Майкоп, 2011.
6.Соколова А.Н. Этнокультурные ценности курдов Адыгеи // Антропология конфликта и мира в культуре народов Кавказа (юга России). Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Краснодар, 2012.
7.Жаде З.А. Проблемы адаптации и трансформации идентичности мигрантов: опыт Республики Адыгея // Актуальные проблемы социально-психологической адаптации мигрантов в современном мире. Пенза, 2008. С. 67-71 ; Ее же. Миграционно-демографические процессы в Северо-Кавказском регионе // Миграционные процессы и проблемы адаптации. Пенза, 2009. С. 50-72 ; Ее же. Проблемы интеграции курдов в полиэтничное пространство Адыгеи // Социально-психологическая адаптация мигрантов в современном мире. Пенза, 2012. С. 67-74.
8.Жаде З.А., Куква Е.С., Ляушева С.А., Шадже А.Ю. Многоуровневая идентичность. М.; Майкоп, 2006 ; Их же. Российская идентичность на Северном Кавказе. М.; Майкоп, 2010 ; Шадже А.Ю., Куква Е.С. Модернизирующийся Северный Кавказ: параметры идентичности // Вестник МГОУ. Серия «Философские науки». М., 2012. № 2. С. 31-37.
9.Ядов В.А. Стратегия и методы качественного анализа данных // Социология: 4. М., Т. 1. № 1.
10.Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Кондратьев В.С., Сусоколов А.А. Этносоциология: цели, методы и некоторые результаты исследования. М., 1984.
11.Томас У., Знанецкий Ф. Методологические заметки // Американская социологическая мысль. Тексты. М., 1994. С. 343-344.
12.Там же.
13.Щитова Н.А. Социально-экономическая адаптация мигрантов: пути и способы трансформации образа жизни // Проблемы миграции и опыт ее регулирования в полиэтничном Кавказском регионе: материалы Международной научной конференции. Ставрополь, 2003.
Источник: Жаде З.А., Шадже А.Ю. Социокультурная адаптация курдов в Республике Адыгея: социологический дискурс//Теория и практика общественного развития. – 2012. – № 10
http://www.teoria-practica.ru/-10-2012/sociology/zhade-shadzhe.pdf
Мнение авторов может не совпадать с точкой зрения редакции сайта.
Аналититические обзоры.
Столетие антикурдского расизма
ЭРБИЛЬ, Курдистанский регион — Когда высказывания турецкого бизнесмена Рахми Коча о курдских женщинах недавно вызвали публичную дискуссию, на первый взгляд, казалось, что спор касается лишь одного заявления. Однако интенсивность реакции указывала на нечто более глубокое. Публичные споры такого рода редко вращаются вокруг отдельного комментария. Скорее, они обнажают слои памяти, унаследованные представления и социальные иерархии, которые существовали задолго до того, как человек их сформулировал. В такие моменты всплывает не просто личное мнение, а устойчивость нарративов, которые формировали отношения между курдами и окружающим их обществом на протяжении поколений . Более века курды занимают особое место в политическом воображении Ближнего Востока. Будучи крупнейшим безгосударственным народом в регионе, они подвергались не только военным кампаниям, насильственному перемещению, политическим репрессиям и культурной изоляции, но и постоянному процессу определения со стороны других. Их язык, история и идентичность неоднократно интерпретировалась через нарративы, изображавшие курдство не как легитимную форму коллективного существования, а как отклонение от доминирующих национальных проектов.
Таким образом, курдский опыт — это не просто политическая история. Это также история о предрассудках, расизме, власти, памяти и долгой жизни идей после распада Османской империи. Возникновение современных национальных государств после распада Османской империи превратило курдский вопрос в одну из центральных нерешенных проблем Ближнего Востока XX века. В то время как турецкие, арабские и персидские национальные движения стремились создать нарративы единства, суверенитета и исторической преемственности, существование большого курдского населения осложняло эти амбиции. Национальная идентичность редко формируется исключительно путем включения. Часто она определяется путем идентификации тех, кто находится за пределами воображаемого сообщества. Линия, разделяющая «нас» и «их», может казаться естественной, но обычно она является продуктом политической и культурной работы. Курдский случай иллюстрирует этот процесс с необычайной ясностью.
В Турции целые поколения выросли под официальной выдумкой о том, что курды — всего лишь «горные турки», — ярлыком, призванным не описывать реальность, а стирать её. Курдская идентичность отрицалась, курдский язык подвергался цензуре, а курдская история отодвигалась на периферию общественной памяти. Аналогичная динамика наблюдалась и в других местах. В Ираке кампании по арабизации стремились изменить демографическую ситуацию во имя национального единства. В Сирии сотни тысяч курдов были лишены гражданства, фактически превратив коренное население в чужаков на собственной родине. В Иране курдские устремления часто представлялись как угроза территориальной целостности, а не как проявление политической активности. Хотя эти политики различались по форме , их объединяла общая логика: существование курдов рассматривалось как проблема , которую нужно решать, а не как историческая реальность , которую нужно признавать. Однако политическое господство требует большего, чем административные меры или военная сила. Оно также требует легитимности. Долгосрочные системы власти зависят от нарративов, объясняющих причины.
Одни группы правят, а другие подчиняются. Со временем курдов часто изображали скорее как племенных, чем современных, эмоциональных, а не рациональных, отсталых, а не прогрессивных, неспособных управлять собой. В некоторых частях региона стереотипы изображали их как необразованных , нецивилизованных или социально отсталых . В некоторых местах фольклор и народные мифы шли еще дальше, изображая курдов как менее утонченных, менее чистых или менее полноценных людей, чем окружающее население. Сегодня такие истории могут показаться абсурдными, но они выполняли важную политическую функцию. Они превращали неравенство в здравый смысл . Литературовед Эдвард Саид описал подобный процесс в своем анализе ориентализма. Доминирующие общества часто создают образы маргинализированных групп, которые больше говорят о тревогах и амбициях тех, кто их описывает, чем о самих описываемых людях. «Другой» становится зеркалом, через которое общество определяет себя. В этом смысле антикурдские предрассудки никогда не касались исключительно курдов. Они также касались того, как формирующиеся национальные государства представляли себя.
Курдский «другой» стал частью зеркала, через которое несколько государств понимали свою собственную идентичность. Именно в этот момент предрассудки начинают двигаться в сторону расизма. Современный расизм редко проявляется через биологические теории превосходства. Чаще он действует через культуру. Определенные группы изображаются как по своей природе менее цивилизованные, менее демократичные, менее образованные или менее способные к прогрессу. Различие трансформируется в недостаток. Словарь меняется , но иерархия остается. Социолог Альберт Мемми заметил, что системы господства требуют именно этой логики. Подчиненное население должно изображаться как нечто неполноценное; в противном случае господство становится трудно оправдать. Аналогично, философ Ахилле Мбембе утверждал, что современные системы власти часто зависят от определения того, чей опыт признается полностью человеческим, а чей остается на периферии политических и моральных интересов. С этой точки зрения курдский вопрос никогда не касался исключительно территории, языка или суверенитета. Это была также борьба.
Речь идёт о признании. Кто имеет право определять народ? Кто решает, является ли язык легитимным? Кто определяет, должна ли культура находиться в центре истории или оставаться на её периферии? Американский социальный психолог Гордон Олпорт предложил одно из самых влиятельных объяснений того, почему такие взгляды сохраняются из поколения в поколение. В своей книге «Природа предрассудков» он утверждал, что предрассудки — это не просто следствие невежества. Они выполняют важные социальные функции. Они создают символические границы между группами, обеспечивают определённость в сложных условиях и помогают стабилизировать социальные иерархии, делая их естественными . Проницательность Олпорта помогает объяснить, почему антикурдские настроения часто сохранялись даже при изменении политических обстоятельств. Проблема никогда не заключалась только в фактах. Она заключалась в идентичности. Другой влиятельный социальный психолог, Музафер Шериф, подошёл к проблеме с другой точки зрения. Шериф, родившийся в поздней Османской империи и впоследствии ставший одним из основателей современной социальной психологии, продемонстрировал, как быстро может возникнуть враждебность.
Когда группы воспринимают себя как конкурентов. Его знаменитый эксперимент в Пещере Разбойников показал, что даже обычные группы могут развить сильные предрассудки, как только они поверят, что на кону стоят статус, признание или ресурсы. Выводы Шерифа остаются весьма актуальными для этнических отношений на Ближнем Востоке, где вопросы власти, безопасности и принадлежности часто рассматриваются как борьба с нулевой суммой. В истории Шерифа есть поразительная ирония. Один из самых важных в мире исследователей межгрупповых конфликтов вышел из самой Турции, однако на протяжении десятилетий критические дискуссии об этнической принадлежности, правах меньшинств и социальных корнях предрассудков занимали непростое место в турецкой общественной жизни. Работа Шерифа получила международное признание, но его идеи редко становились частью широкого общественного обсуждения механизмов, посредством которых порождаются предрассудки и расизм. Поколения узнали гораздо больше о национальном единстве, чем о социальной психологии исключения . Расизм выживает не только благодаря тому, чему учат общества. Он также выживает благодаря тому, чего они предпочитают не признавать.
Когда в системе государственного образования отсутствуют дискуссии о меньшинствах, дискриминации и исторической несправедливости, унаследованные представления часто остаются без внимания. Предрассудки больше не нуждаются в постоянной пропаганде. Они воспроизводятся через молчание. Главная мысль Шерифа заключалась в том, что враждебность между группами не является ни естественной, ни неизбежной. Она возникает в определенных социальных условиях. Однако, когда обществам не рекомендуется изучать эти условия, старые предрассудки сохраняются, маскируясь под традиции, здравый смысл или национальную память. Трагедия в том , что такие процессы редко остаются внешними. Со временем они начинают формировать сознание тех, кто их испытывает. Это была одна из главных идей Франца Фанона, чьи работы о колониализме исследовали психологические последствия господства . Фанон утверждал, что власть становится наиболее эффективной, когда категории, созданные сильными , усваиваются слабыми. Люди начинают видеть себя глазами тех, кто их определяет. Позже Пауло Фрейре описал аналогичный процесс, предположив, что угнетение достигает своей глубочайшей стадии.
Формирование происходит, когда мировоззрение угнетателя становится частью сознания угнетённых. Немногие наблюдения столь важны для понимания курдской истории. Курдское общество никогда не было однородным. Различные диалекты, регионы, религиозные традиции, племенные структуры и политические культуры веками формировали курдскую жизнь. Сунниты, алевиты, шииты, езиды, общины какаи, христиане, светские движения и многочисленные местные идентичности — все они внесли свой вклад в богатство и разнообразие курдского общества. Само разнообразие никогда не было проблемой. Проблема возникла, когда разнообразие переросло в иерархию. Поскольку курды были разделены между несколькими государствами и лишены общих политических институтов, более мелкие формы принадлежности часто становились важнее, чем более широкие коллективные идентичности. Семья, племя, регион, религия и политическая принадлежность часто имели больший эмоциональный вес, чем общий национальный проект. В то же время эти различия неоднократно использовались правительствами. Османские власти, а затем и сменявшие друг друга правительства в Турции, Ираке, Иране и Сирии, часто опирались на различные варианты.
Древняя стратегия: разделяй и властвуй. Определенные элиты были включены в государственные структуры, в то время как другие были исключены. Одни общины получали привилегии, другие были маргинализированы. Политическая фрагментация часто служила государственным интересам лучше, чем единство.
Последствия выходили далеко за рамки политики. На протяжении поколений в самом курдском обществе возникало взаимное недоверие. К религиозным меньшинствам иногда относились с недоверием. Региональные идентичности стали ассоциироваться со стереотипами. Политических оппонентов иногда рассматривали не просто как соперников, а как предателей. Исторические обиды накапливались и передавались из поколения в поколение. Опыт исключения не автоматически порождал солидарность. В некоторых случаях он порождал новые формы конкуренции и новые формы иерархии . Британский социальный психолог Анри Таджфель помогает объяснить это. Его теория социальной идентичности показала, что людям требуется удивительно мало для создания групповых границ. Как только эти границы существуют, часто следуют лояльность и исключение. Люди стремятся к принадлежности, признанию и позитивной идентичности. Один из самых простых способов укрепить группу — это …
Статус заключается в том, чтобы сравнивать себя с другими в выгодном свете. Парадокс состоит в том, что сообщества, пережившие дискриминацию, сами могут начать воспроизводить аналогичные модели исключения. Иерархия не исчезает. Она меняет направление. Именно это делает расизм и предрассудки такими устойчивыми. Их наиболее сильное воздействие не всегда проявляется в законах или институтах. Они укореняются в повседневном восприятии реальности. Пьер Бурдье описал это явление как символическое насилие. Власть становится наиболее эффективной, когда она больше не требует принуждения, потому что ее предположения стали восприниматься как норма. Иерархии выживают не потому, что их постоянно защищают, а потому, что они перестают выглядеть как иерархии вообще . Курдский опыт также раскрывает еще одно измерение этой истории: роль коллективной травмы. Двадцатый век оставил глубокие шрамы на курдских общинах. Массовые убийства в Дерсиме, кампания «Анфаль» , химическая атака на Халабджу, геноцид езидов в Синджаре и неоднократные волны репрессий по всей Турции, Ираке, Иран и Сирия оказали долговременное влияние на коллективную память. Травма редко заканчивается на тех, кто непосредственно её переживает. Истории о насилии, перемещении, предательстве и выживании передаются из поколения в поколение. Они создают стойкость и солидарность, но также могут сохранять страх и недоверие. Память становится одновременно источником силы и источником уязвимости. В цифровую эпоху эта динамика стала ещё сложнее. Курдский подросток в Берлине, Стокгольме, Лондоне или Штутгарте может в режиме реального времени следить за событиями в Диярбакыре, Эрбиле, Махабаде или Камишли. Исторические раны больше не ограничиваются местной памятью . Они постоянно переосмысливаются, обсуждаются и эмоционально переживаются за пределами границ. Прошлое не просто запоминается; оно переживается многократно. Возможно, это помогает объяснить, почему курдский вопрос оказался настолько устойчивым к политическим решениям. Границы можно обсуждать. Правительства можно менять. Конституции можно переписывать. Но истории, которые общества рассказывают о себе, гораздо сложнее изменить.
Более века мы курды жили не только с последствиями политической изоляции, но и с последствиями того, что нас воспринимали другие. Поэтому самая глубокая проблема сегодня может быть не территориальной и не конституционной. Возможно, это проблема замены унаследованных иерархий иным пониманием принадлежности. Каждое общество в конечном итоге сталкивается с одним и тем же вопросом. Укрепляются ли идентичности благодаря изоляции, или они становятся сильнее , когда им больше не нужен враг? Курдский опыт не дает простого ответа. Тем не менее, он раскрывает нечто фундаментальное о природе предрассудков и расизма. Их наибольшая опасность заключается не просто в том, что они дискриминируют людей. Их наибольшая опасность заключается в том, что в конечном итоге они начинают казаться естественными. В этот момент неравенство воспроизводится само по себе, не нуждаясь в постоянном оправдании, а унаследованные иерархии становятся частью социального ландшафта. Поэтому самая глубокая форма освобождения не является просто политической. Она начинается, когда отдельные люди и сообщества возвращают себе право определять себя, а не быть определяемыми другими… Только тогда народ сможет выйти за рамки навязанных ему категорий и представить себе будущее, которое больше не будет сковано длинной тенью унаследованных предрассудков.
Автор: Джан Ильхан Кизилхан
Аналититические обзоры.
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ КУРДСКОГО ВОПРОСА
Кубашев Aлибек, докторант
КазУМОиМЯ им. Абылай хана
(Алматы, Казахстан)
https://www.elibrary.ru/download/elibrary_43022480_66572396.pdf
-
Новости6 лет назадТемур Джавоян продолжает приятно удивлять своих поклонников (Видео)
-
Исторические документы11 месяцев назадКУРДСКИЙ СУДЕБНИК САСАНИДСКОГО ПЕРИОДА: «MĀTAKDAN I HAZĀR DĀTASTĀN»(«Книга тысячи судебных решений»)
-
Страницы истории12 лет назадО личности Дария I Великого и Оронта в курдской истории
-
История13 лет назадДуховные истоки курдской истории: АРДИНИ-МУСАСИР-РАВАНДУЗ
-
История15 лет назадДинастия Сасаниды и курды
-
Интервью6 лет назадНациональная музыка для нашего народа — одна из приоритетных ценностей…
-
История15 лет назадКурдское государственное образования на территории Урарту: Страна Шура Митра
-
Культура6 лет назадТемур Джавоян со своим новым клипом «CÎnar canê («Дорогой сосед»)»

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Вход