Аналититические обзоры.
ПРИЧИНЫ И УСЛОВИЯ ПЕРЕСЕЛЕНИЯ КУРДОВ В РЕСПУБЛИКУ АДЫГЕЯ
Жаде З.А.,
доктор политических наук, профессор, заведующий кафедрой теории государства и права и политологии Адыгейского государственного университета.

Политические и социально-экономические процессы последнего десятилетия XX и начала XXI века обусловили активизацию миграционных процессов и привели к глобальным изменениям в исторических судьбах народов. Нестабильность обстановки в ряде независимых государств, ранее входящих в состав СССР, отсутствие в них гарантий безопасности, внутренние и межгосударственные конфликты, нетерпимость к инонациональному населению, межэтническая разобщенность, дискриминация по признакам национальности, вероисповедания, языка, политических убеждений и принадлежности к определенной социальной группе являются основными причинами, вызывающими приток вынужденной миграции во многих регионах России, одним из которых является Республика Адыгея.
Благоприятные климатические условия Адыгеи привлекали и продолжают привлекать мигрантов и вынужденных переселенцев из различных регионов России и стран СНГ. За последние годы в республике только в связи с миграционными процессами на 10% обновлен состав населения. Миграцию в Адыгею определяют три основных потока: межрегиональная миграция, миграция из стран СНГ и миграция из стран дальнего зарубежья. Появление здесь беженцев и переселенцев оказало существенное влияние на социальное и экономическое развитие республики. Это не может не привлекать внимание к проблемам переселенцев, к их социальной и этнокультурной адаптации.
Одной из актуальных исследовательских проблем является история курдских переселенцев в Адыгею. Данная проблема не имеет достаточно широкого освещения. Поэтому исследуя ее, необходимо учитывать весь комплекс социально-экономических, политических и культурных процессов, происходящих как в целом по России, так и на территории республики.
Для того чтобы более полнее представить происходившие в Адыгее миграционные процессы, необходимо дать краткую этнодемографическую характеристику республики. В Адыгее живут представители 108 этносов, причем не менее десяти из них образуют этнические группы. Численность населения Адыгеи по данным переписи 2010 года составляет 440,3 тысячи человек. Основное население – русские (52 %) и адыгейцы (24,2%), к числу других народов, населяющих республику, относятся армяне, белорусы, украинцы, немцы, греки и другие.
Как отмечают специалисты, многонациональность обогащает этническую картину любого региона и по большому счету делает его богаче, ибо каждый народ приносит яркие краски своей культуры, интересные особенности быта, веками накопленный опыт и многое другое, что является ценным и для людей других национальностей. В целом межнациональные отношения в Адыгее характеризуются терпимостью. Здесь, несмотря на многонациональный состав населения, исторически сложились традиции миропонимания и мироподдержания.
Тем не менее, как уже отмечено, на протяжении последних десятилетий сфера межэтнических отношений в Республике Адыгея претерпела изменения в силу протекания динамичных этнополитических, этномиграционных, этноконфессиональных и этнодемографических процессов. Представляется несомненным, что эти процессы приобретают особый резонанс в связи с наличием на ее территории курдов и их быстрым численным ростом.
Первые мигранты-курды появились в Адыгее сразу после Спитакского землетрясения, разрушившего 15 небольших курдских сел, и конфликта вокруг Нагорного Карабаха, который также затронул места их проживания – Лачинский район, соединяющий НКАО с Арменией (в 1923-1929 гг. – особый Курдистанский уезд или Красный Курдистан). В дальнейшем к ним присоединились и курды из других районов Армении и Казахстана. По переписи 1989 г. в Адыгее насчитывалось лишь 262 курда, но в 2002 г. это число равнялось уже 3631 чел., а в 2010 г. – 4528 чел. Для сведения уточним, что курды расселились в более чем 70 регионах России, но в Адыгее существует вторая по численности община (после Краснодарского края). Несмотря на то, что курды составляют всего лишь 1% населения республики, экспертов обычно впечатляют темпы роста их численности, который за период 2002-2010 гг. увеличился на 25%. Курды расселены компактно в селах Красногвардейского района, преимущественно в четырех – Преображенское, Белое, Садовое, Еленовское, а также в районном центре и ауле Бжедугхабль [2].
Следует обратить внимание на то, что исследование курдской диаспоры в Республике Адыгея осложняется особым положением этногруппы, которую, по мнению исследователей, по своему социальному и юридическому статусу нельзя назвать ни мигрантами, ни беженцами, ни вынужденными переселенцами.
Если детальнее развивать данный тезис, то, в первую очередь, необходимо подчеркнуть, что по своему этимологическому содержанию термины «мигранты» и «вынужденные переселенцы» близки между собой, означая лиц, которые сменили, временно или насовсем, место своего жительства, тогда как беженец – это иностранец, прибывший в другую страну. Они отличаются друг от друга определенными общепризнанными критериями, требующими учета при составлении соответствующих программ и их реализации, как в России, так и в регионах. Из всех категорий мигрирующего населения в центре этого движения находятся, прежде всего, беженцы, вынужденные переселенцы, репатрианты и эмигранты, которые все чаще становятся объектом обсуждения в государственных, общественно-политических структурах и в научных кругах.
Исходя из такого понимания, обратимся к причинам и условиям переселения курдов в Республику Адыгея. Расселение курдского этноса свидетельствует о давних истоках его широкого территориального распространения. До недавнего времени размеры миграции были невелики, но межнациональная ситуация в Средней Азии и Закавказье вызвала новый всплеск переселения курдов. В 80-90-х годах ХХ века курды приезжали в Россию в основном на работу, и мало кто задумывался о переезде на постоянное место жительство. Поток курдов в Россию на заработки продолжался примерно до середины 90-х годов. Люди надеялись, что политическая обстановка на постсоветском пространстве стабилизируется и они вернутся в родные места. После того, как курды убедились в нецелесообразности возврата на прежние места своего жительства, они стали оседать в разных регионах Российской Федерации.
Причины переселения этнической группы курдов связаны с серьезными социально-экономическими проблемами. Для аргументированного ответа на этот вопрос обратимся к результатам социологического исследования, который позволил выявить причины, повлиявшие на переселение представителей курдской этнической группы в Республику Адыгея [3]. 59% опрошенных называют вынужденные факторы (переехал вместе с родителями в детстве, родился в России); 22% указывают на экономические факторы (искал лучшие материальные условия); 19% отмечают политические факторы (война, межэтнические конфликты).
Здесь уместно отметить, что курды в большинстве своем были лишены возможности легализовать свое проживание. Среди обвинений, которые чаще всего звучат в их адрес со стороны властей и определенных слоев населения – общинная замкнутость, высокая рождаемость, несоблюдение общепринятых норм поведения в общественных местах, бесконтрольный выпас скота и прочее. Некоторые эксперты отмечают, что при сохранении существующих темпов миграционного и естественного прироста курдского населения, в ближайшие десятилетия может обозначиться проблема их административно-территориального обособления.
В 1996 г. курды Адыгеи создали свою общественную организацию «Агры», которая стала активно участвовать в диалоге с властями Адыгеи по вопросам адаптации курдских мигрантов. А в 2001 г. была образована рабочая группа правительства Адыгеи по разработке мероприятий для обеспечения стабильности и правопорядка в местах компактного расселения курдов. От силовых структур и ведомств были собраны предложения по разрешению ситуации, сложившейся в республике в связи с неконтролируемым притоком мигрантов. В результате, власти разработали и утвердили «План мероприятий по обеспечению стабильности и правопорядка в местах компактного проживания курдов», а также «План мероприятий по культурно-психологической адаптации курдов, проживающих в Республике Адыгея». Одним из таких «мероприятий» стала смена руководства милиции Красногвардейского района и участковых, отвечающих за общественный порядок в упомянутых селах.
Отметим, что курды в отличие от других групп мигрантов до сих пор сохраняют многое из своего традиционного политического устройства: деление на родоплеменные группы (ашираты), институт наследственного лидерства (шейхи), элементы обычного права. Так, многими курдами Адыгеи в качестве наиболее авторитетных лидеров признаются не официальные главы их общественной организации, а шейхи [4]. К Абдульманаф-шейху из села Еленовское обращаются не только по вопросам религии и семейно-брачного права, но и с целью разрешения случающихся внутренних конфликтов, не прибегая к услугам полиции и не ставя в известность соответствующие органы. Все это создает дополнительные проблемы на пути интеграции курдов в правовое поле РФ, что власти, как правило, не учитывают.
По результатам последних исследований под руководством профессора А.Н. Соколовой из Адыгейского государственного университета, которые посвящены проблемам адаптации мигрантов в Адыгее, фиксируется конструктивный характер взаимоотношений курдских семей с их непосредственными соседями [5]. В то же время, как отмечают авторы, вне сферы личного общения представители этой группы часто оказываются в ситуации недоброжелательного общения в силу доминирующей в местном сообществе установки. Эта установка возникла главным образом в результате социальной конкуренции в условиях закрытости для общения представителей курдской группы, а также акцентирования культурных различий со стороны СМИ и органов власти, особенно в начальный период пребывания курдов в Адыгее.
Рассуждая об условиях переселения курдов в Республику Адыгея, следует указать на то, что попытки расселения курдов в адыгских аулах натолкнулись на упорное сопротивление аульских старейшин. Курды поначалу покупали заброшенные хатенки, долгое время жили в избах с земляными полами, а сегодня их строения преобразили общий вид сел Красногвардейского района. В основном они сосредоточены на сельскохозяйственной ориентации деятельности в Адыгее. Причина — привлекательность ее земель.
Исходя из этих рассуждений, мы считаем, что осмысление миграционных процессов чрезвычайно важно – ибо от того, как будет пониматься роль и место мигрантов в обществе, во многом зависит траектория развития региона, характер и темпы его экономического развития, уровень конфликтности, политической и социальной стабильности. Одной из стратегий осмысления проблемы и выработки отношения к ней становится мигрантофобия.
Мигрантофобия – неизбежная составная часть адаптационной реакции принимающего общества. Характерным примером ее проявления в отношении курдов РА является собрание жителей пос. Тлюстенхабль Теучежского района 6 июля 2012 г. по поводу конфликта с трудовыми мигрантами из Дагестана, имевшего место 1 июля. Примечательно, что выступавшие жители поселка (адыги, русские, азербайджанец и др.) почти не говорили о драке с дагестанцами, так как, по их мнению, дагестанцы – явление временное. «Куда серьезнее проблема с курдами. Их почему-то оказалось очень много в поселке». Администрация пыталась уверить граждан, что в поселке прописано всего несколько семей, и что жители сами продали им дома и квартиры. Представитель паспортного стола убеждала присутствующих в том, что поскольку в паспорте отсутствует графа «национальность», то невозможно определить принадлежность индивидуума к этнической группе.
Антимигрантские настроения слышны в выступлениях лидеров «Адыгэ-Хасэ». Так, выступая 30 июня 2012 г. на съезде этого общественного движения, А.Ш. Богус сожалел по поводу следующего: «Мы как нация … не обладаем ни методами, ни стратегией этно-конкурентной борьбы. А ведь нам надо четко понимать, несмотря на то, что мы живем в дружественной среде братских народов России – никто не отменял здоровую конкуренцию между этносами, это главное условие успешного поступательного развития нашей страны. Но мы, адыги, не готовы к этой конкуренции ни в малейшей части. Ни у нашей политической элиты, ни в среде этнической интеллигенции нет по этому поводу никаких планов, соображений, программ, нет вообще четкого осознания, что такая проблема есть!». Причины, приведшие, по мнению А.Ш. Богуса, к подобному положению вещей, стандартны по риторике – легальная и нелегальная миграция. А.Ш. Богус ратовал за активизацию помощи возвращающимся соотечественникам и высказывался негативно по поводу других переселенцев, объясняя свои доводы различиями в «культурном и ментальном планах». По его словам, «непропорционально быстро растет число жителей курдской национальности. По данным миграционной службы, растет число правонарушений со стороны мигрантов, уже имеют место случаи, когда приезжие мусульмане начинают поправлять и поучать местных правильности соблюдения и исполнения канонов» [6].
Подводя некоторые итоги, следует отметить, что предпринятый нами анализ не отражает полной картины причин и условий переселения курдов в Республику Адыгея. Само по себе переселение курдов является естественно-историческим процессом, который развивался под воздействием природно-климатических, экономических, социальных, политических и культурных факторов.
Обобщение вышеизложенного позволяет предложить некоторые практические рекомендации:
Необходимо проведение продуманной социальной и национальной политики в регионе в соответствии со «Стратегией государственной национальной политики Российской Федерации» и «Комплексным планом действий по гармонизации межэтнических отношений в Республике Адыгея».
В основу конкретных действий по реализации данных документов должна быть положена концепция поликультурной толерантности, а также идея всестороннего развития межкультурного диалога между мигрантами и старожильческим населением в местах их совместного проживания при условии сохранения их культурно-этнической самобытности.
Целесообразно создать в районах Адыгеи этнические советы или советы старейшин, в которых бы принимали участие представители всех национальностей и религиозных конфессий, проживающих на данной территории. Также необходимо создать общественно-консультативные органы при главах муниципальных образований, которые объединяли бы активистов, руководителей национально-культурных автономий и молодежь.
Необходимо активизировать сотрудничество администраций муниципальных образований с общественными этнокультурными объединениями, национально-культурными автономиями и иными этническими советами, советами старейшин, советами религиозных деятелей, действующими на территории соответствующих муниципальных образований.
Необходимо обобщить опыт и привлекать курдов к подготовке и проведению общественно значимых республиканских, региональных, общероссийских и международных мероприятий.
Примечания
1. Работа выполнена при финансовой поддержке РГНФ. Проект № 12-06-00131 «Социокультурная адаптация курдов в Республике Адыгея и прогностика развития этногруппы».
2. По данным, предоставленным в Администрации Красногвардейского района, на 1 января 2013 года в Белосельском сельском поселении проживает 2074 курдов, Садовском – 1240 человек, Еленовском – 697 человек.
3. Шовгенов Т.М. Экономические аспекты адаптации курдов в Адыгее // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 5: Экономика. – Майкоп: Изд-во АГУ. – 2011. – Вып. 4. – С. 271.
4. Шейх (араб. — старик) — предводитель племени, родоначальник, лидер сельской общины; представитель верхнего слоя служителей мусульманского культа.
5. Жаде З.А., Шадже А.Ю. Социокультурная адаптация курдов в Республике Адыгея: социологический дискурс // Теория и практика общественного развития. – 2012. – № 10; Проблемы школьного и дошкольного образования и воспитания детей курдов-переселенцев в Республике Адыгея. Материалы круглого стола / Ред.-сост. А.Н. Соколова, Ред. З.А. Жаде, А.Ю. Шадже. – Майкоп: Изд-во «Магарин О.Г.», 2012; Соколова А.Н. Образовательные ценности курдов-переселенцев (на примере Республики Адыгея) // European Social Science Journal (Европейский журнал социальных наук). – 2012. – № 11; Шаповаленко А.Н. Проблемы и перспективы школьного образования курдов-переселенцев в Республике Адыгея // NB: Проблемы общества и политики. – 2013. – № 2.
Всероссийская научно-практическая конференция «Этнокультурное пространство Юга России (XVIII – XXI вв.». Краснодар, ноябрь-декабрь 2013 г.
http://kkx.ru/lib/nd/vserossiiyskaia/konferenciya/r-3-11/?pr=1
Мнение авторов может не совпадать с точкой зрения редакции сайта.
Аналититические обзоры.
Столетие антикурдского расизма
ЭРБИЛЬ, Курдистанский регион — Когда высказывания турецкого бизнесмена Рахми Коча о курдских женщинах недавно вызвали публичную дискуссию, на первый взгляд, казалось, что спор касается лишь одного заявления. Однако интенсивность реакции указывала на нечто более глубокое. Публичные споры такого рода редко вращаются вокруг отдельного комментария. Скорее, они обнажают слои памяти, унаследованные представления и социальные иерархии, которые существовали задолго до того, как человек их сформулировал. В такие моменты всплывает не просто личное мнение, а устойчивость нарративов, которые формировали отношения между курдами и окружающим их обществом на протяжении поколений . Более века курды занимают особое место в политическом воображении Ближнего Востока. Будучи крупнейшим безгосударственным народом в регионе, они подвергались не только военным кампаниям, насильственному перемещению, политическим репрессиям и культурной изоляции, но и постоянному процессу определения со стороны других. Их язык, история и идентичность неоднократно интерпретировалась через нарративы, изображавшие курдство не как легитимную форму коллективного существования, а как отклонение от доминирующих национальных проектов.
Таким образом, курдский опыт — это не просто политическая история. Это также история о предрассудках, расизме, власти, памяти и долгой жизни идей после распада Османской империи. Возникновение современных национальных государств после распада Османской империи превратило курдский вопрос в одну из центральных нерешенных проблем Ближнего Востока XX века. В то время как турецкие, арабские и персидские национальные движения стремились создать нарративы единства, суверенитета и исторической преемственности, существование большого курдского населения осложняло эти амбиции. Национальная идентичность редко формируется исключительно путем включения. Часто она определяется путем идентификации тех, кто находится за пределами воображаемого сообщества. Линия, разделяющая «нас» и «их», может казаться естественной, но обычно она является продуктом политической и культурной работы. Курдский случай иллюстрирует этот процесс с необычайной ясностью.
В Турции целые поколения выросли под официальной выдумкой о том, что курды — всего лишь «горные турки», — ярлыком, призванным не описывать реальность, а стирать её. Курдская идентичность отрицалась, курдский язык подвергался цензуре, а курдская история отодвигалась на периферию общественной памяти. Аналогичная динамика наблюдалась и в других местах. В Ираке кампании по арабизации стремились изменить демографическую ситуацию во имя национального единства. В Сирии сотни тысяч курдов были лишены гражданства, фактически превратив коренное население в чужаков на собственной родине. В Иране курдские устремления часто представлялись как угроза территориальной целостности, а не как проявление политической активности. Хотя эти политики различались по форме , их объединяла общая логика: существование курдов рассматривалось как проблема , которую нужно решать, а не как историческая реальность , которую нужно признавать. Однако политическое господство требует большего, чем административные меры или военная сила. Оно также требует легитимности. Долгосрочные системы власти зависят от нарративов, объясняющих причины.
Одни группы правят, а другие подчиняются. Со временем курдов часто изображали скорее как племенных, чем современных, эмоциональных, а не рациональных, отсталых, а не прогрессивных, неспособных управлять собой. В некоторых частях региона стереотипы изображали их как необразованных , нецивилизованных или социально отсталых . В некоторых местах фольклор и народные мифы шли еще дальше, изображая курдов как менее утонченных, менее чистых или менее полноценных людей, чем окружающее население. Сегодня такие истории могут показаться абсурдными, но они выполняли важную политическую функцию. Они превращали неравенство в здравый смысл . Литературовед Эдвард Саид описал подобный процесс в своем анализе ориентализма. Доминирующие общества часто создают образы маргинализированных групп, которые больше говорят о тревогах и амбициях тех, кто их описывает, чем о самих описываемых людях. «Другой» становится зеркалом, через которое общество определяет себя. В этом смысле антикурдские предрассудки никогда не касались исключительно курдов. Они также касались того, как формирующиеся национальные государства представляли себя.
Курдский «другой» стал частью зеркала, через которое несколько государств понимали свою собственную идентичность. Именно в этот момент предрассудки начинают двигаться в сторону расизма. Современный расизм редко проявляется через биологические теории превосходства. Чаще он действует через культуру. Определенные группы изображаются как по своей природе менее цивилизованные, менее демократичные, менее образованные или менее способные к прогрессу. Различие трансформируется в недостаток. Словарь меняется , но иерархия остается. Социолог Альберт Мемми заметил, что системы господства требуют именно этой логики. Подчиненное население должно изображаться как нечто неполноценное; в противном случае господство становится трудно оправдать. Аналогично, философ Ахилле Мбембе утверждал, что современные системы власти часто зависят от определения того, чей опыт признается полностью человеческим, а чей остается на периферии политических и моральных интересов. С этой точки зрения курдский вопрос никогда не касался исключительно территории, языка или суверенитета. Это была также борьба.
Речь идёт о признании. Кто имеет право определять народ? Кто решает, является ли язык легитимным? Кто определяет, должна ли культура находиться в центре истории или оставаться на её периферии? Американский социальный психолог Гордон Олпорт предложил одно из самых влиятельных объяснений того, почему такие взгляды сохраняются из поколения в поколение. В своей книге «Природа предрассудков» он утверждал, что предрассудки — это не просто следствие невежества. Они выполняют важные социальные функции. Они создают символические границы между группами, обеспечивают определённость в сложных условиях и помогают стабилизировать социальные иерархии, делая их естественными . Проницательность Олпорта помогает объяснить, почему антикурдские настроения часто сохранялись даже при изменении политических обстоятельств. Проблема никогда не заключалась только в фактах. Она заключалась в идентичности. Другой влиятельный социальный психолог, Музафер Шериф, подошёл к проблеме с другой точки зрения. Шериф, родившийся в поздней Османской империи и впоследствии ставший одним из основателей современной социальной психологии, продемонстрировал, как быстро может возникнуть враждебность.
Когда группы воспринимают себя как конкурентов. Его знаменитый эксперимент в Пещере Разбойников показал, что даже обычные группы могут развить сильные предрассудки, как только они поверят, что на кону стоят статус, признание или ресурсы. Выводы Шерифа остаются весьма актуальными для этнических отношений на Ближнем Востоке, где вопросы власти, безопасности и принадлежности часто рассматриваются как борьба с нулевой суммой. В истории Шерифа есть поразительная ирония. Один из самых важных в мире исследователей межгрупповых конфликтов вышел из самой Турции, однако на протяжении десятилетий критические дискуссии об этнической принадлежности, правах меньшинств и социальных корнях предрассудков занимали непростое место в турецкой общественной жизни. Работа Шерифа получила международное признание, но его идеи редко становились частью широкого общественного обсуждения механизмов, посредством которых порождаются предрассудки и расизм. Поколения узнали гораздо больше о национальном единстве, чем о социальной психологии исключения . Расизм выживает не только благодаря тому, чему учат общества. Он также выживает благодаря тому, чего они предпочитают не признавать.
Когда в системе государственного образования отсутствуют дискуссии о меньшинствах, дискриминации и исторической несправедливости, унаследованные представления часто остаются без внимания. Предрассудки больше не нуждаются в постоянной пропаганде. Они воспроизводятся через молчание. Главная мысль Шерифа заключалась в том, что враждебность между группами не является ни естественной, ни неизбежной. Она возникает в определенных социальных условиях. Однако, когда обществам не рекомендуется изучать эти условия, старые предрассудки сохраняются, маскируясь под традиции, здравый смысл или национальную память. Трагедия в том , что такие процессы редко остаются внешними. Со временем они начинают формировать сознание тех, кто их испытывает. Это была одна из главных идей Франца Фанона, чьи работы о колониализме исследовали психологические последствия господства . Фанон утверждал, что власть становится наиболее эффективной, когда категории, созданные сильными , усваиваются слабыми. Люди начинают видеть себя глазами тех, кто их определяет. Позже Пауло Фрейре описал аналогичный процесс, предположив, что угнетение достигает своей глубочайшей стадии.
Формирование происходит, когда мировоззрение угнетателя становится частью сознания угнетённых. Немногие наблюдения столь важны для понимания курдской истории. Курдское общество никогда не было однородным. Различные диалекты, регионы, религиозные традиции, племенные структуры и политические культуры веками формировали курдскую жизнь. Сунниты, алевиты, шииты, езиды, общины какаи, христиане, светские движения и многочисленные местные идентичности — все они внесли свой вклад в богатство и разнообразие курдского общества. Само разнообразие никогда не было проблемой. Проблема возникла, когда разнообразие переросло в иерархию. Поскольку курды были разделены между несколькими государствами и лишены общих политических институтов, более мелкие формы принадлежности часто становились важнее, чем более широкие коллективные идентичности. Семья, племя, регион, религия и политическая принадлежность часто имели больший эмоциональный вес, чем общий национальный проект. В то же время эти различия неоднократно использовались правительствами. Османские власти, а затем и сменявшие друг друга правительства в Турции, Ираке, Иране и Сирии, часто опирались на различные варианты.
Древняя стратегия: разделяй и властвуй. Определенные элиты были включены в государственные структуры, в то время как другие были исключены. Одни общины получали привилегии, другие были маргинализированы. Политическая фрагментация часто служила государственным интересам лучше, чем единство.
Последствия выходили далеко за рамки политики. На протяжении поколений в самом курдском обществе возникало взаимное недоверие. К религиозным меньшинствам иногда относились с недоверием. Региональные идентичности стали ассоциироваться со стереотипами. Политических оппонентов иногда рассматривали не просто как соперников, а как предателей. Исторические обиды накапливались и передавались из поколения в поколение. Опыт исключения не автоматически порождал солидарность. В некоторых случаях он порождал новые формы конкуренции и новые формы иерархии . Британский социальный психолог Анри Таджфель помогает объяснить это. Его теория социальной идентичности показала, что людям требуется удивительно мало для создания групповых границ. Как только эти границы существуют, часто следуют лояльность и исключение. Люди стремятся к принадлежности, признанию и позитивной идентичности. Один из самых простых способов укрепить группу — это …
Статус заключается в том, чтобы сравнивать себя с другими в выгодном свете. Парадокс состоит в том, что сообщества, пережившие дискриминацию, сами могут начать воспроизводить аналогичные модели исключения. Иерархия не исчезает. Она меняет направление. Именно это делает расизм и предрассудки такими устойчивыми. Их наиболее сильное воздействие не всегда проявляется в законах или институтах. Они укореняются в повседневном восприятии реальности. Пьер Бурдье описал это явление как символическое насилие. Власть становится наиболее эффективной, когда она больше не требует принуждения, потому что ее предположения стали восприниматься как норма. Иерархии выживают не потому, что их постоянно защищают, а потому, что они перестают выглядеть как иерархии вообще . Курдский опыт также раскрывает еще одно измерение этой истории: роль коллективной травмы. Двадцатый век оставил глубокие шрамы на курдских общинах. Массовые убийства в Дерсиме, кампания «Анфаль» , химическая атака на Халабджу, геноцид езидов в Синджаре и неоднократные волны репрессий по всей Турции, Ираке, Иран и Сирия оказали долговременное влияние на коллективную память. Травма редко заканчивается на тех, кто непосредственно её переживает. Истории о насилии, перемещении, предательстве и выживании передаются из поколения в поколение. Они создают стойкость и солидарность, но также могут сохранять страх и недоверие. Память становится одновременно источником силы и источником уязвимости. В цифровую эпоху эта динамика стала ещё сложнее. Курдский подросток в Берлине, Стокгольме, Лондоне или Штутгарте может в режиме реального времени следить за событиями в Диярбакыре, Эрбиле, Махабаде или Камишли. Исторические раны больше не ограничиваются местной памятью . Они постоянно переосмысливаются, обсуждаются и эмоционально переживаются за пределами границ. Прошлое не просто запоминается; оно переживается многократно. Возможно, это помогает объяснить, почему курдский вопрос оказался настолько устойчивым к политическим решениям. Границы можно обсуждать. Правительства можно менять. Конституции можно переписывать. Но истории, которые общества рассказывают о себе, гораздо сложнее изменить.
Более века мы курды жили не только с последствиями политической изоляции, но и с последствиями того, что нас воспринимали другие. Поэтому самая глубокая проблема сегодня может быть не территориальной и не конституционной. Возможно, это проблема замены унаследованных иерархий иным пониманием принадлежности. Каждое общество в конечном итоге сталкивается с одним и тем же вопросом. Укрепляются ли идентичности благодаря изоляции, или они становятся сильнее , когда им больше не нужен враг? Курдский опыт не дает простого ответа. Тем не менее, он раскрывает нечто фундаментальное о природе предрассудков и расизма. Их наибольшая опасность заключается не просто в том, что они дискриминируют людей. Их наибольшая опасность заключается в том, что в конечном итоге они начинают казаться естественными. В этот момент неравенство воспроизводится само по себе, не нуждаясь в постоянном оправдании, а унаследованные иерархии становятся частью социального ландшафта. Поэтому самая глубокая форма освобождения не является просто политической. Она начинается, когда отдельные люди и сообщества возвращают себе право определять себя, а не быть определяемыми другими… Только тогда народ сможет выйти за рамки навязанных ему категорий и представить себе будущее, которое больше не будет сковано длинной тенью унаследованных предрассудков.
Автор: Джан Ильхан Кизилхан
Аналититические обзоры.
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ КУРДСКОГО ВОПРОСА
Кубашев Aлибек, докторант
КазУМОиМЯ им. Абылай хана
(Алматы, Казахстан)
https://www.elibrary.ru/download/elibrary_43022480_66572396.pdf
-
Новости6 лет назадТемур Джавоян продолжает приятно удивлять своих поклонников (Видео)
-
Исторические документы11 месяцев назадКУРДСКИЙ СУДЕБНИК САСАНИДСКОГО ПЕРИОДА: «MĀTAKDAN I HAZĀR DĀTASTĀN»(«Книга тысячи судебных решений»)
-
Страницы истории12 лет назадО личности Дария I Великого и Оронта в курдской истории
-
История13 лет назадДуховные истоки курдской истории: АРДИНИ-МУСАСИР-РАВАНДУЗ
-
История15 лет назадДинастия Сасаниды и курды
-
Интервью6 лет назадНациональная музыка для нашего народа — одна из приоритетных ценностей…
-
История15 лет назадКурдское государственное образования на территории Урарту: Страна Шура Митра
-
Культура6 лет назадТемур Джавоян со своим новым клипом «CÎnar canê («Дорогой сосед»)»

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Вход