Свяжитесь с нами

Страницы истории

К истокам теонимов «Арамазд» и «Багин» на территории Закавказья

Опубликованный

вкл .

Лятиф Маммад

       Пришедшие в Закавказье — Арран (Албании), Армении и Грузии, — «иранцы» на всех подвластных Аршакидам и Сасанидам территориях создавали города в честь главного бога зороастрийского пантеона, эпоним которого отражен в армянских и грузинских источниках как Арамаз(д), Арамази, Арамизели и пр.

 

       В армянских источниках «парфянин» Ерванд  из рода Аршакуни (Моисей Хоренский, II, 37), «сородич персидского царя» выступает против курдского престолонаследника — «мара Арташеса» (Моисей Хоренский, II, 38), переносить свою столицу из холма, называемого «Армавир» на местность в пересечении рек Аракса и Ахуряна (Моисей Хоренский, II, 39) и построив свой город, переносит туда все, что было в Армавире, кроме идолов. Для оставленных в Армавире идолов он на расстоянии около сорока стадий к северу, на берегу реки Ахурян специально строит новый отдельный небольшой город, похожий на его собственный и дав ему название Багаран, что означает, что «в нем собраны алтари», Ерванд переносит все идолы, какие были в Армавире, и, построив храмы, назначает первосвященником своего брата Ерваза[1](Моисей Хоренский, II, 40). Речь идет в первую очередь о зороастрийских богах — верховном Боге зороастрийского пантеона Ахура Мазды, в честь которого назван и город и другие божества пантеона. Аху́ра Ма́зда (также Аху́ра-Ма́зда, реже Ахурама́зда, авест.  ahura- mazdā-, др.-перс. ahuramazdā-), Орма́зд или Орму́зд (пехл. whrmzd'),— авестийское имя божества, провозглашенное пророком Заратуштрой — основателем зороастризма — Единым Богом. Ахура (ahura-), представляет собой соответствие санскритскому asura «Властелин». Мазда (имен. пад. mazdå) — из проиндоевропейского переводят как «устанавливающий мысль», «осмысливающий», отсюда «мудрый» и соответственно, Ахура Мазда (Ахурамазда) переводят как «Господь Мудрый», что далеко не соответствует ее истинному значению, так как до сих пор не было попыток перевести этот теоним через курдский язык, который обнаруживает совсем другой смысл. В курдском языке ma – означает «худой, изможденный человек»[2], ezda — древнеиранокурдский эпоним Бога и с курдского ezda, где ez – «я» и глаголь da – «дать» и соответственно переводиться как «Создатель», «Сотворитель». Поэтому Mazda (Maazda) с курдского переводиться буквально как «Творивший меня из праха»), «Создавший меня», «Властелин», «Создатель всего сущего».

 

     На территории современной Грузии и Азербайджана в подвластный «иранцам» исторической Ариан-Картли (Картли, вместе с Арран-Албания), одним из таких  городов зороастрийского пантеона и стал Армази — место в Грузии, в 2 км к северо-западу от Мцхеты и в 22 км к северу от Тбилиси. Есть и Армазское ущелье и одноименная гора в Картли.

 

      По сведениям Картли Цховреба, с тех пор как царь Фарнаваз поставил на горе, возвышающейся над  ущельем, идол Армаза, Картли сталь называться Армазом. Согласно грузинским средневековым источникам, царь Александр держал при себе Азо, сына царя Картли-Арана; он дал ему во владение Мцхету и, назначив ему границами Эрети, Эгрисъцкали, Сомхитию[3] и Црольскую гору, ушел. Между тем этот Aзо отправился в Картли к Арану, отцу своему, привел оттуда восемь домов и десять домов сородичей своихъ и поселился в cтарой  Мцхете, имея при себе богами идолов Гаци и Гаим[4]. Azo(Aso)[5] — собственное курдское мужское имя и на курдском означает горизонт, место захода или захода солнце, луны; заря; небосвод[6]. После него   царем стал Фарнаваз.

       Согласно средневековым грузинским летописям, Армази был основан в III веке до н. э. «иранским» царем Иберии Фарнавазом I на месте, до сих пор известном, как Картли. Эта крепость стояла на современной горе, Багинети, что на правом берегу реки Кура, в месте ее слияния с рекой Арагви. «Этотъ Фарнаваз в честь своего имени сделал боль­шой идол, который есть Армаз, ведь и Фарнаваза по-персидски называли Армазом. Он воздвиг этот идол на вершине Картли, ко­торый с тех пор от этого идола стал называться Армазом. С большим торжеством обставил он воздвижение этого идола» (К. Ц. стр. 32. М. 21. Н. G.)[7]. Багинети — искаженное от ирано-курдского Багин — «Город Богов». Древние иранцы под теонимом Бага знали подразумевали «Бога», а под «Багин»ом — храма. Об находящиеся на территории Армении, недалеко от Армавира, храме с названием Багин («Городе Богов») – сообщают и армянские источники).

       Исследователи в комментариях к выражению хроники «восемь домов и десять домов», вместе одного слова «восемнадцать», и проводя параллели на «Рассказ католикоса Арсения Великого», выписка из которого якобы имелся в руках царевича Теймураза (который до сих пор не разыскан), выдвигают предположение «об ее извлечении из какого-то более пространного исторического труда» и справедливо отмечается, что «конспективный характер ее дает себя чувствовать на каждом шагу»[8]. В Хронике «Обращении Грузии (в христианство)» повествуется о том что, Александр Македонский прибыв в страну Картлийскую, одиннадцать месяцев вел упорных боев по захвату крепости Саркине и расположившись с западной стороны от него, насадил виноградника, провел оросительный канал из реки Ксан и поставил людей смотреть за каналом; и от «стаги» канала назвали это место «Настаги»[9]. В Картлись Цховреба и на карте царевича это название приведено в форме «Настакиси», а в армянском переводе «Картлись Цховреба» («Армянской Хронике») этот перевод в форме «Астаки». По грузинским источникам слово «настагиси» по-своему образованию означает место, где раньше был «стаги». А в словарях Саввы Сулхана Орбелиани — «начала канала». По мнению академика Марр, анализирующего географическое название «ротастак» в «Истории Агафангела», пишет, что «стак» — персидское слово и означает «свежий побег, ветку, в частности виноградную лозу», виноградник, а рот (род) также происходить от персидского и означает «река», «канал» и полностью ротастак переводить с персидского как «виноградник, орошаемый каналом»[10]. Восточные рубежи Ксанского ущелья проходят вдоль течения р. Арагви. Этимология топонима и гидронима Ксани грузинским источникам неизвестна. А то, что топоним Настакиси  на основе персидского материала означает «место, бывшее под виноградниками», соглашаются  и современные грузинские исследователи[11]. Неизвестный грузинским источникам топоним «Ксани» свой этноним получал от названия курдского племени КАСКАН (КАСКАНЛЫ), о которых российские источники сообщали еще в XIX веке в зоне Гюмри—Алагязского хребта, вынужденные под натиском русских войск перемещаться в зону Карса, где живут и поныне, а часть – в постсоветском пространстве. Значение слова «Настагиси» в грузинских, «Астаки» в армянских источниках осмысленно переводиться не с персидского, а исключительно с курдского «ast» — «сторона», «направление»; astane — «место у входа в помещение», «порог»[12] и больше в курдском материале соответствует к своему истинному значению. А название крепости Саркине — искаженное от курдского «Саркани» — «У родника» от курдского sar — голова, верх, kanî — источник, родник.   Как раз и об этом сообщает Хроника: Александр Македонский виноградник насадил на западной стороне этой крепости, куда и для орашения провел канал. А общеизвестно, что крепости преимущественно строились ближе или доступной к воде местах.   

     Это и подобные сотни замечаний косвенно указывают на то, что многие ирано-курдские древние источники были переведены на армянский и грузинский языки, а оригиналы были уничтожены или спрятаны в тайниках архивов под семью печатями «национальных и государственных секретов».

       На самом деле только в курдской действительности можно уточнить значение отмечаемой в хронике выражения «восемь домов и десять домов». Исследователи отмечают, что у курдов своеобразный способ счета. Во многих уголках Курдистана курды вместо, к примеру, danzde(h) — «двенадцать», говорят dah u du; ha(e)jda(h) — «восемнадцать», — dah u hasht и .т.д. Буква u – связка «и» в курдском языке. Вертгеймер сообщает о замечательном способе счисления, который был найден у курдов на русско-персидской границе. Не владея еще абстрактной операцией счета, курды умножают следующим образом. Числа от 6 до 10 изображаются пригибанием одного, двух, трех, пяти пальцев (подразумевается: плюс пять). Умножение от 5×5 до 10×10 производится так, что согнутые пальцы складываются как десятки, а вытянутые умножаются как единицы. Например, нужно умножить 7 на 8. На одной руке загнуто два пальца (2 + 5=7); на другой — три (3 + 5=8). Приложить одну руку к другой, сложить загнутые пальцы (2 + 3=5), умножить вытянутые — шесть единиц (2×3=6). Результат — 56.

     В Житие святой Нины (родилась около 280 г.), древнейшем памятнике грузинской агиографической литературы от ее имени повествуется, как она «на четвертый месяц» отправилась к Джавахетским горам с целью узнать дорогу к Мцхета и достигла «большого озера, имеющего исток, и называемого Паравана». Там она  с удивлением отмечает, что «Северныя горы», не смо­тря на те летние дни, были покрыты снегами и суровым воздухом. Определение этих «Северных гор» позволяет уточнять и местоположение «Северной страны», которая  «находится в сто­рону нагорной области Армении, она —страна языческая, подвластная грекам и ужикам»[13].

      А в Картлис Цховреба  Марии в издании Броссе, сказно, что «Есть на востоке город, который носит название Мцхета, и — страна Картли и нагорная область Армении, она (Мцхета) пребывает в язычестве и подвластна ужикам»[14]. Эти ужики упоминаются в грузинском переводе «Деяний Апостолов» Гл.2, ст.7., где сказано: «И партцы, и миды, и ужики и эламиты»[15], что указывает на их близкородственные связи. Примечательно, что в «Библии» эти «ужики» как мидийцы упоминаются вместе с персами, составляя с ними одно государство (см. Эсфир 1:14, 3:8; 6:12, 10:2,3, 13:1; Иудиф 16:12). Древнегрузинский книжник Ефимий Афонский (рубеж Х—XI вв.) «ужиков» принимает за мидиян[16]. «Ужики» (иранокурдское слово «mar, mer» (змея», в переводе на грузинский — gveli(«змея, уж, в мн. числе — «ужики»») грузинских источников и есть мары/мидийцы, то есть, курды. Кроме «греков», т. е. Рима, к началу IV века часть современной Грузии находилась и в сфере политического влияния Сасанидского Ирана. Поэтому под «ужиками» следует видеть мидийцев-курдов.

     А под  «Северной страной»  следует видеть Мцхету, которую еще называли и как Ариан Картли, то есть «Арийской Картли», так как там основными жителями были ирано-курдские этнические группы.

     Факты истории говорят, что город был основан курдами во второй половине I тысячелетия до н.э., то есть, практически одновременно с созданием на территории царства Картли, столицей которого и являлась Михран (Мцхета). В древности на Кавказе курдов называли картами-отсюда и грузинское Сакартвело (Са – Карт – Вело) —  «Страна Картов (Курдов). Этот этноним в Цховреба Картли связывают и именем легендарного «Кардос», якобы от имени которого происходить и название «Картли». С подачи Марра перехваченное многими учеными, принято считать, что кардухи — «предки» грузин и переселилсь в Грузию и свое название отдали данной местности. Но, мы с вами в этих «кардухах» в соответствии с вышеприведенными источниками видим исключительно тех же, по крайней мере, «иранцев», иранский язык которых на приведенном материале не оставляет и тени сомнения и пришедших суда со своими идолами, в том числе и зороастрийским Богом Ахурой Маздой. Об этих ираноязычных пришельцах — «кардухах» в грузинской хронике «Обращение Картли»(«список Братковского») сообщает, что «затем пришли другие народы, халдейцы, и поселились в Картли»[17]. Грузинские источники под «халдейми» подразумевали выходцев из Вавилонии, который ко времени Александра Македонского была под мидийско-персидском владычеством и поэтому они могли и есть «иранцы», а не грузины. Видимо, есть непосредственная связь между областями Кирдман и Картли. Существуют разные мнения по вопросу о местоположении Кирдмана. Одни считают, что Кирдман охватывал зоны нынешнего Казахского района, другие – области районов Кедабек и Шамхора, третьи – размещают его в бассейнах рек Геокчай, Кирдман[18] и Аксу. Кирдман, расположенный на правом побережье реки Куры, относился к области Ути. В источниках эта область была известна как Кирдман (на древнеиранском), Гардман (на древнеармянском), Гардабани (на древнегрузинском) языках и была одной из 6 областей в Кавказской Албании. Кирдман был центральной областью Кирдманского царства. Гардман, по армянскому историку Корюну, лежал по Куре, поблизости к Таширу, по показаниям же католикоса армянского Иоанна, он лежал между Хаченом и Утиею. Ташир с центром крепость Лори[19]  (лори – от курдского «колыбельная» — так назван из-за географического положения, которая расположено на высоком треугольном плато, защищен с двух сторон ущельями (треугольник, «подвешенный к ущельям», напоминал колыбельную, подвешенную с двух сторон, а с третьей — был защищен системой крепостных стен), вместе с Дманиси находились  в южной Картли. Марнеули — центр Марнеульского района Грузии, до 1952 года Сарвани «Казбеги» сейчас переименован в Стефанцминду. Дмани́си (груз. დმანისი) — город (с 1981 года) в Грузии. Расположен на реке Машавера (приток Куры) в 30 км к юго-западу от железнодорожной станции Казрети. Дманиси (Башкечид) Близ Дманиси, у слияния рек Машавера и Пинезаури, находятся развалины города-крепости (площадь 25 га) Дманиси, крупного стратегического и торгово-ремесленного пункта средневековой Грузии.

       С XII века (возможно, с 1118 г.), центр курдских княжеского рода Захаридов. В период нашествия Тимура (конец XIV в.) был разрушен. В 1441 вошёл в состав Картли.

       Все же, следует считать, что Кирдман существовал на границе трех нынешних государств – Республик Азербайджана, Армении и Грузии. Кирдман, по всей видимости, охватывал территории нынешних Казахский, Кедабекский и Шамхорский районов в Азербайджане, Гардабани — в Грузии и часть территории Армении — на границе с Азербайджаном и Грузией. Верхний Кирдман охватывал крепость Шеки и прилегающие к ней территории, где с первого века нашей эры и до прихода Михранидов правила династия «Араншахов», родственные Михранидам ветвь из династии Сасанидов. Академик В. Ф. Минорский писал, что название Гардман образован от  этнонима  «курд» и суффикса —  ван — и, это слово «действительно связано с курдским этнонимом»[20]. Азербайджанские ученые также признают этимологию гидронима Гардман (Кюрдван) в связи с курдами[21].

     В Северной стране, там где Северные горы — в Джавахети вокруг озера Парвана Св. Нина и встречает пастухов, которые, «сторожа свои стада на месте их ночной стоянки,  считали  своими помощниками и покровителями богов своих, Армаза и Задена, и обещивали им жертвы, когда они предстанут пред них благополучно[22]. Эти пастухи были из Мцхеты, Мухрана и из их окрестных сел. Св. Нина с этими пастухами общалась в месяце, в источнике названной «четвертый месяц», а во всех других вариантах прибавлено: «т.е. в июне, считая от марта»)[23], что означает, что источник летоисчисление берет в соответствии с зороастрийским календарем, начиная с 21 марта — начала Нового КУРДСКОГО Года (первого дня Праздника Навроз), что явно противоречить христианской традиции и очередной раз свидетельствует в пользу компилярности указанных источников от ранних ираноязычных рукописей.

     Название озера Паравана (Парвана, Perwane от курдского per — крылья и ирано-курдского суффикса принадлежности wan; мотылек, бабочка) — также ирано-курдское и во многих областях проживания курдов можно встретить этот топоним (к примеру, в Северном Курдистане в Сиирте есть район Парвани, в районе Имадии в Южном Курдистане — район и населенный пункт Парвари). Все эти этнонимы и гидронимы свои названия возможно получали и от этнонима  курдского племенного союза Парвари, о котрых упоминает и Шараф Хан Бидлиси (1543-1603/4) в районе Имадии[24].   Шараф Хан пишет, что правители Имадии, известных под именем Бахдинан, некогда прибыла в Имадие из области Шамдинан. Область Шамдинан — с центром в небольшом городке Нейри (Нехри) в провинции Хаккяри в Северном Курдистане, в 250 км к юго-востоку от г. Вана и в 90 км к юго-западу от г. Урмии в Восточном (иранской части) Курдистана. По сведениям Шараф Хана, до их приезда в Имадию отцы и деды их были правителями крепости Тарун (Тарон армянских источников), относящейся к Шамдинану. Тот, кто из Таруна прибыл в Имадию, именовался Баха'аддином, а потому и правители Имадии среди правителей и эмиров Курдистана известны [под именем] Бахдинан. Согласно достоверному преданию, в настоящее время: вот уже около четырехсот лет потомки Баха'аддина заняты правлением в тех районах[25].

     Написание Шарф-Наме датируется концом XVI в. Это говорить о том, что часть членов правящего дома Бахдинан из района Шамдинан в Имадие переместились в XII веке, отцы и деды которых «были правителями крепости Тарун, относящейся к Шамдинану», то есть правили в крепости Таруне (Таруне) задолго до указанной даты (XII в.). Шамдинан в провинции Хаккяри и есть «Корчайк» армянских  источников, этноним который связывается с курдами. Поэтому не удивительно, что часть племени Парвари некогда могли перемещаться в район Джавахети, около озера Парвана с которыми и беседовала Св.Нина. А то, что курды прекрасные лингвисты, известно широкому кругу исследователей.

     По сообщениям Св. Нины, пастухи «говорили на армянском языке»[26], которому она научилась в Иерусалиме у Ниафоры, армянки из Двина[27]. Из источников известно, что в Мцхете (Михране) и в окрестных селах в указанный период об армянском присутствии и речи не могло быть, так как там основными жителями были «иранцы» и иберийцы. Св.Нина не могла также до своего появления в Закавказье (весной 319 года) в детском возрасте научиться «армянскому языку» у «Ниафоры из Двина» (якобы она  два года прислуживала в ее доме в Иерусалиме) по той причине, что еще в то время не было населенного пункта под названием «Двин» в Араратской долине, основание которой предписывают 335 годом аршакидскому царю Армении Хосрову II (330-339), то есть, спустя 16 лет после предполагаемого прибытия св. Нины в Картли. Источники сообщают дату ее рождения между 280 и 300 гг. в городе Коластры, в Каппадокии, значительное население которой составляли сирийцы и иранцы-курды. Если за основу датой рождения Св.Нины взять 280 г., то она в Иерусалим в качестве прислуги могла попасть только в отроческом возрасте (12-15 лет). Если это так, то она тем более до 295 г., то есть за 40 лет основания Двина в Закавказье (Араратской долине) никак не могла быть прислугой в доме «выходцев из Двина». Двин был построен «иранцами» и первыми ее насельниками были также иранцы и название «Двин» с иранокурдского означает «Престольный (город)» («Царская резиденция»).

      Этноним Двин (Дуин) — из ирано-курдского دیوان (diwān), через курдский диалект пехлеви[28] «dpywʾn» [diβi-vān] или «dywʾn» [di-vān] восходит к др.-иранскому «dipi-vān-» — «относящийся к документам» от корня «dipi-» — «адпись, документ», который через эламский язык «ṭuppu», которое, в свою очередь, заимствовано от шум. «dub» — «глиняная табличка с надписью» (современном курдском языке debe означает глиняный «маленький  горшок, котелок»; другое значение этого слова debe на курдском языке —  волдырь, пузырь; со вздутым животом (о животных); с выступом (о стене и т.п.)[29] Процесс развития человеческого общества от собирательства постепенно перешло в скотоводство и земледелие, открывшие путь к дальнейшей эволюции, в том числе и развитие письменности. Только путем сравнительного анализа и сопоставления скотоводческих и земледельческих терминологий можно правильно понимать значения таких понятий, как «письменность». От данного корня также происходит др.-иранск. «dipî-var» — «писец», ставшее в диалекте пехлеви dibîr и в общекурдский «دبیر»‎ [debîr(дебир)] — писец, секретарь; [debîrxane (дебирхане)] — канцелярия, контора[30].

    Армянские источники Двин с «иранских языков» переводят как «Холм». По утверждениям армянских источников, в 301 г. армяне на государственном уровне приняли христианство, что Джавахетия — «исторические армянские земли». Если это так, то, судя по тем же армянским источникам, с «их армянской военной и государственной мощью, централизованной системой управления и нетерпимостью к нехристианским религиям», каким образом эти «армяне» свободно исповедуют зороастризм и даже открыто приносят жертву своему верховному Богу Арамазду — Ахуре Мазде?  Да и принимая во внимание презрительные высказывания армян в адрес "кочевников", главное занятие которых пастушеская, сложно предоставить себе армянина в роли кочевника-пастуха. 

      Это противоречие объясняется просто: оказывается, «в оригинале недостает одного листа» и эта страница восстановлена (взята) из Картлись Цховреба и других списков «Жития св. Нины»[31], которые имеют армянские варианты с их широкой возможностью к манипуляции первоисточниками.   

      В Арамазской крепости на горе Арамаз св. Нина так описывает Бога Арамаз «вот, стоялъ человек из меди; на немъ были надеты золотыя латы, золотой шлем и наплечники; ониксы и бериллы украшали его; въ руке своей он держал острый мечъ, который блестелъ и вращался въ руке, как бы показывая, что если кто прикаснется к нему, то голова его будет обречена на смерть». Далее по ее рассказам, направо от Арамаза «стоял  истукан из золота, и имя его Гаци, а налево стоял идол из серебра, и имя его Га(во всех других источниках — Гаим). Все эти идолы из Картли считались Богами»[32]. Это событие совершилось 6 мая 319 года, в день солнечного затмения, в годы правления царя Картли Михрана (в грузинских источниках Мириан, 265 — 342).

     Армази в Картли особенно процветал в первые четыре века нашей эры и был разрушен арабским вторжением 730 года. 

      Именем зороастрийского Бога Ахура Мазды связана и Гора Арамаз(д) (3399 м) на Баргушатском хребете— горная цепь на границе Армении и Азербайджана, восточном отроге Зангезурского хребта. Есть и одноименная река Баргушат (армяне название реки переименовали в Воротан)— левый приток Аракса. Баргушат из-за обветренных ветрами и преломляющих заснеженными и обледенелыми вершинами солнечных лучей и получил свою курдскую этимологию («Радужное отражение» от курдского berge – «блеск», «сияние»)  от проживающих здесь с древнейших времен курдской племенного союза баргушат в составе курдской племенной конфедерации думбули. Шараф-хан Бидлиси в своем известном труде «Шараф-наме» посвятил целую главу этому курдскому племени, о верованиях которых он сообщает что, «ашират думбули следовали езидской вере, но впоследствии их эмиры и часть аширатов отказались от той ереси и обратились на путь людей сунны и общины»[33], то есть, приняли ислам. «Под сунной и общиной» Шараф-хан Бидлиси подразумевал соответственно «суннизм» и «шиизм» в исламе.

       Общеизвестно, что езидизм как суфийское течние и первоначально как орден «Адаби» с деятельностью мусульманского суннитского богослова шейха Ади ибн Мусафира (1073-1163) начал распространяться в области Шангал и Мосул на территории нынешней части Южной (Иракской части) Курдистана. В списках адептов   езидизма (сообществе «Ездихане»), исповедующих езидизм курдских племен отсутствует упоминаний о племени Думбули. К примеру, часть курдских племен Сипки, Банука и др. по сей день исповедуют и езидизм и ислам, но про Думбули об этом сведения отсутствуют. А это свидетельствует в пользу того, что Шараф хан Бидлиси под «езидизмом» подразумевал зороастризм и те племена, которые все еще к XV веку сохраняли зороастрийскую веру, он по ошибке принимал за езидскую. Судя по названию горы Арамаз(д) на Баргушатском хребте, можно судить о том, что спустя столетия после принятия курдами ислама, на труднодоступных горах часть курдов все еще сохраняли свою древнюю зороастрийскую веру, а часть следовали христианской вере. 

        Область Баргушат (в иранских и османских источниках — магал) был расположен по реке Баргушат, правом притоке реки Акари (от курдского akar — зеленая роща, заливные луга) и входил в состав Зангезура. Кубатлы расположен к югу от Лачина на правом берегу реки Баргушат. Схожесть этимологии реки Акари с областью Хаккари в Северном Курдистане также указывает на этническую близость населения, с языка которого они получали свои названия.

      Баргушат вместе с Зангезур[34] со времени шаха Аббаса I (1587-1629) составлял наследственную улька («страна») династии глав курдского племени думбули. В 1628 году хакимом (правителем) Баргушата был Максуд-султан Думбули; при Надир-шахе (1736— 1747) Баргушатом управлял Али-Наги-хан Думбули[35].

 

     Таким образом, обилие теонимов «Армазд», «Багин» на территории Закавказья позволяет сделать вывод о том, что все эти названия связаны верованиями в первую очередь именно с иранцами-курдами, которые для удовлетворения своих духовных потребностей и воздвигали их на территориях своего проживания.


[1]Evraz — собственное курдское мужское имя. Naven kurdi. Kurdisce namen. Kurt isimleri. S.298. Germani, 1992.

[2]Курдско-русский словарь. С. 602. М., 1983.

[3]Сомхетия – иначе Армения. Границею между Армениею  Грузией служила р. Дебеда или Бердуджи.

[4]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.7-9. СМОМПК. Выпуск 28. Тбилиси, 1900.  

[5]Naven kurdi. Kurdisce namen. Kurt isimleri. S.273;275. Germani, 1992.

[6]Курдско-русский словарь (сорани). С.33. М., 1983.  

[7]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.11. СМОМПК. Выпуск 28. Тбилиси, 1900.

[8]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.9. Примечание 3. СМОМПК. Выпуск . 28. Тбилиси, 1900.  

[9]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С. Примечание 2. СМОМПК. Выпуск . 28. Тбилиси, 1900.   

[10]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.6-7. Примечание 2. СМОМПК. Выпуск . 28. Тбилиси, 1900.   

[11]Такайшвили E. С. Источники грузинских летописей.- Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, 1900, вып. 28, с. 6-7).

[12]Курдско-русский словарь (сорани). С.33. М., 1983.

[13]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.58. СМОМПК. Выпуск 28.1900. 

[14]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.58. СМОМПК. Выпуск 28.1900.

[15]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.58. СМОМПК. Выпуск 28. 1900.

[16]Там же.

[17]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.6, примечание 1. СМОМПК. Выпуск 28. 1900. 

[18]Кирдман – река в Геранбойском, Аксу и Курдамирском (от этнонима курд и собственного мужского имени Эмир, Амир) районах Республики Азербайджана правый приток реки Куры. Длина – 88 км, общая площадь бассейна 727 кв.км. Истоки находятся в южных склонах горы Баба на высоте 2900м. 

[19]Территория современного Степанаванского и Калининского районов Республики Армения. Развалины Лори (остатки крепостных стен, сторожевых башен, мостов, культовых и гражданских построек) находяться вблизи города Степанавана.

[20]Минорский В. Ф. История Ширвана и Дербента IXX вв. С. 81. М., 1963.

[21]Аббасова М. А., Бандалиев Н. С., Мамедов Х. Х. Топонимика Юго-Восточной части Большого Кавказа. С. 114. Баку, 1993 (на азербайджанском языке).

[22] Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.63. СМОМПК. Выпуск 28. Тбилиси, 1900.

[23]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.62. Примечание 3. СМОМПК. Выпуск

[24]Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси. Шараф – Наме. Т. 1.  С.169. М., 1967. 

[25]Шараф хан Бидлиси, ук.соч, с. 168.

[26]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.63. СМОМПК. Выпуск 28.

[27]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.56. СМОМПК. Выпуск 28.

[28]Пехлеви ( пехлевани/пахлаваник) относиться к Южным диалектам курдского языка. Курдский язык. Central Kurdish dialects group (пер. Дмитрий Ловерманн)Dr. A. Hassanpour, Nationalism and Language in Kurdistan 1918 — 1985, Mellen Research University Press, USA, 1992 Jemal Nebez, Toward a Unified Kurdish Language, NUKSE 1976.

Prof. M. Izady, The Kurds, A Concise Handbook, Dep. of Near Easter Languages and Civilization Harvard University, USA, 1992.

Сулейманийский диалект курдского языка (З.А.Юсупова, 1985 г.).  Kurdish Academy of Language. http://www.lingvisto.org/ru/kurdish; http://lingvisto.org/ru/kurdish/dialects

[29]Курдско-русский словарь (сорани). С.284. М., 1983. 

[30]Курдско-русский словарь (сорани). С.284. М., 1983.

[31]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.63. Примечание 5. СМОМПК. Выпуск 28.

[32]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.67. СМОМПК. Выпуск 28.

[33]Шараф-хан ибн Шамсаддин Бидлиси. “Шараф-наме”.1 том.  С. 362. М. 1967.

[34]Баргушат (Зангезур) после 1920 года переименован в Сисианский район в Армении. 

[35]Петрушевский И. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении. 1949 г., с.133.

 

 

www.kurdist.ru 

Страницы истории

ОТРАЖЕНИЕ КУРДСКОЙ ТЕМАТИКИ В ТВОРЧЕСТВЕ АРМЯНСКОГО АВТОРА ХАЧИКА ДАШТЕНЦА

Опубликованный

вкл .

Автор:

Хачик Даштенц писал о мире, который исчез в годы катастрофических потрясений начала XX века во время избиения армянского народа в Османской империи. В его произведениях в Муше и Сасуне рядом с армянским крестьянином существует курдский пастух, рядом с народной армянской песней звучит курдская, а вчерашний сосед в зависимости от обстоятельств может стать противником, союзником или спасителем.
Что означала курдская тема для самого писателя и почему без неё невозможно до конца понять его художественный мир?

Ответы на эти и другие вопросы в данной статье Приска Мгои.

Недавно я закончил чтение фундаментального историко-этнографического труда Лятифа Бруки «Курды. Начало исторического пути», посвящённого ранним этапам формирования курдского народа и его историческим корням.
Более 920 страниц этой монографии – попытка заглянуть в глубокое прошлое Передней Азии и проследить сложный многовековой процесс формирования курдской этнокультурной общности. Автор обращается к письменным источникам, археологическим материалам, лингвистическим данным и различным научным концепциям, стремясь восстановить историческую картину региона, где веками переплетались судьбы различных народов и цивилизаций.
Я не являюсь профессиональным историком и потому не берусь давать научную оценку многолетнему труду Лятифа Бруки. Но после знакомства с этой монографией невольно возникает мысль: подобное исследование по своему масштабу и объёму вполне могло бы стать серьёзной основой для диссертации на соискание степени доктора исторических наук.
Но сегодня речь пойдёт не об этом.
Есть в книге Лятифа Бруки один раздел, который заставил меня взглянуть на творчество Хачика Даштенца несколько под другим углом. Параграф №9 главы VIII своего исследования Лятиф Бруки посвящает роману армянского писателя Хачика Даштенца «Зов пахарей», определяя его как «манифест христианских курдов Сасуна и Муша».
Почему курды занимают столь заметное место в художественном мире писателя Даштенца?
Кем они были для Даштенца – историческими соседями, союзниками, противниками, свидетелями трагических событий, носителями древней культуры или, прежде всего, людьми, с которыми армяне столетиями делили одну землю?
И насколько художественный образ курдов у Даштенца соответствует исторической и этнографической реальности того края?
Чтобы попытаться ответить на эти вопросы, необходимо выйти за пределы одного произведения.

Память о Муше и Сасуне

Хачик Даштенц родился 25 мая 1910 года в селе Даштадем исторической области Сасун, в Битлисском вилайете Северной части Курдистана в Османской империи. Его детство пришлось на драматический период истории начала ХХ века. После событий 1915 года он оказался среди сирот и впоследствии получил образование в Александрополе, а затем в Ереване и Москве.
Сам литературный псевдоним Даштенц связан с названием его родного села – Даштадем (от курдского Deşta Dem — букв. «Начало Долины»).
Эти биографические обстоятельства имеют принципиальное значение для понимания его творчества, где он продолжает возвращаться в литературе к пространству собственного детства – к Мушу и Сасуну, к горным селениям, пастбищам, дорогам и людям, среди которых прошло его раннее детство. Даштенц писал не о далёкой и абстрактной области его обитания, которую армяне называют «Западной Арменией», а курды — «Северным Курдистаном». На этот спорный момент убедительно отвечает полковник генерального штаба русской имперской армии в Кавказе, участник и свидетель событий Карцев во второй половине XIX века: «Название «Армения», ныне прилагаемое армянофильской печастью к части Ванского, Эрзерумского и Битлисского вилайетов, совершенно неизвестно туземцам и не имеет этнографических оснований. Армяне составляют меньшинство населения в этой области и ее гораздо правильно называть северным Курдистаном, так как курды в всех отношениях составляют здесь господствующую национальность. Небольшие участки около Ванского озера, в которых армяне составляют большинство, очень мало населены, бедны и политического значения иметь не могут. Название «Армения» как географический термин давно исчезло из обихода в Азии и впервые воскресло когда граф Паскевич назвал вновь покоренное Эриванское ханство «Армянской областью». Во всяком случае жители Ванского, Битлисского и Эрзерумского вилайетов и не подозревают, что они живут в Армении» (Карцев. Заметки о курдах полковника генерального штаба Карцева)//ЗКОИРГО. Книжка XIX. Тифлис, 1897. С.363-364. Приложение 1).
Именно поэтому курды в его произведениях появляются не как случайные этнографические персонажи. Они являются частью того мира, который писатель стремился сохранить в литературной памяти.
В историческом Тароне-Муше армяне и курды жили рядом на протяжении много поколений. Между ними существовали хозяйственные связи, соседство, взаимная зависимость, конфликты и сотрудничество.
Эта двойственность – близость и противостояние – становится одной из характерных особенностей художественного мира Даштенца.

«Зов пахарей»: земля и оружие

Я в студенческие годы в Ереванском государственном университете и в последующие годы работы в редакции газеты «Рйа таза» читал произведений Хачика Даштенца в оригинале, то есть на армянском, а потом в переводе на русском языке. Особенно ярко курдская тема проявляется в его романе-эпопее «Зов пахарей» («Ранчпарнери канч» – курд. «Gazîya rêncberan»). Rêncber — от ирано-курдского означает – земледелец, труженик, поденщик, пахарь.
Само название произведения содержит один из ключевых символов Даштенца. Пахарь – человек мирного труда. Его жизнь связана с плугом, землёй, хлебом и урожаем. Но исторические обстоятельства заставляют его брать в руки оружие.
Человек, который должен обрабатывать землю, вынужден становиться её защитником. В этом образе заключена одна из главных трагических идей произведения: оружие приходит туда, где прежде были плуг, хлеб и мирный труд.
Курдский мир включён в эту историческую картину не как внешний фон. Даштенц показывает сложную социальную среду – пастухов и земледельцев, всадников, представителей местной власти, вооружённых людей, жителей горных селений.
При этом писатель не изображает курдов как однородную массу. Перед читателем возникают совершенно разные люди, занимающие разные социальные позиции и по-разному относящиеся к армянам. Одни оказываются участниками конфликтов и насилия, другие сохраняют нейтралитет, третьи помогают армянам или становятся их союзниками и спасателями.
В романе встречаются многочисленные эпизоды, в которых курдские семьи скрывают армянских детей или армянские сироты растут в курдских шатрах, сохраняя свою идентичность, но одновременно перенимая жизненный опыт и философию горцев.
Даштенц показывает прежде всего человека внутри определённой исторической системы, где на его поступки влияют власть, страх, экономические интересы, племенная принадлежность, местные традиции и личные отношения.

Язык, быт и память

Курдская тема у Даштенца связана не только с историческими событиями.
Писателя интересует сама повседневность. В его прозе возникает мир пастбищ и горных дорог, стад и шатров, всадников, традиционной одежды, гостеприимства, песен и устных рассказов. Особое место занимает язык.
Курдские имена, выражения, топонимы и элементы речи становятся частью языковой переплетении произведений. Некоторые армянские герои хорошо знают курдский язык, что естественно для многоязычной среды Тарона. Эта деталь имеет особое значение.
Она показывает, что культурные границы между армянами и курдами не всегда совпадали с границами политическими или религиозными. Люди могли знать язык соседей, пользоваться общими хозяйственными пространствами и хорошо ориентироваться в обычаях друг друга.
В одном из эпизодов «Зова пахарей» герой настолько хорошо говорит по-курдски, что его принимают за курда. В других сценах знание языка и местных обычаев помогает героям перемещаться по краю и устанавливать отношения с местным населением.
У Даштенца язык становится не просто средством общения, но и свидетельством многослойности культуры региона.
Не менее важна музыка. Зурна, доол, народная песня, сказительская традиция – всё это входит в звуковую картину его произведений.
Песня у Даштенца нередко становится формой исторической памяти. То, что не всегда сохраняется в официальных документах, продолжает жить в устном рассказе.
Даштенц обращается к кочевой культуре курдов: описывает жизнь в шатрах, перегон овечьих стад по плоскогорьям, удаль всадников и их смелые танцы. Он рассказывает о законах гостеприимства, культе оружия и незыблемости патриархальных порядков. Стиль писателя напоминает повествовательную манеру народного сказителя: текст романа насыщен курдскими словами, топонимами и идиомами, что создаёт эффект глубокого погружения в изображаемую среду.
Автор подробно описывает палаточные поселения курдских племён, перемещавшихся по полям Тарона: «Чёрные шерстяные шатры, натянутые в долинах, словно огромные крылья птиц, были наполнены паром от людей и животных…». В этих строках ощущаются запахи, краски и тепло детских воспоминаний автора.
Жизнь курдов представлена и через особенности их пищевой культуры. Даштенц пишет о приготовлении сыра, сбивании масла и курдском сыре – пенире, которым армянские дети нередко угощались или который получали в подарок.
Одним из важнейших элементов курдской культуры в произведениях Даштенца является конь. Писатель описывает отношение курдов к лошади как к члену семьи. «Для мужчины курдского аширета конь был больше, чем богатство: это были его полёт, его меч и его честь», – пишет автор, подчёркивая особое место коня в традиционной культуре и представлениях о чести.
Особого внимания заслуживает отношение Даштенца к курдской музыке и поэзии. На страницах романа звучат голоса доола и зурны, приводятся образцы героических песен. Писатель показывает, что печальная мелодия дудука и песни курдских пахарей о природе и любви питаются одной и той же землёй и выражают сходное чувство тоски.
Рассказывая о почитаемых курдами героях, Даштенц включает в роман мотивы курдского народного эпоса «Диндив и Хане» («Dîndêw û Xanê»). Он описывает, как по вечерам в шатрах курды поют об их подвигах, сравнивая себя с легендарными героями.
В мирных эпизодах романа описывается, как армянские и курдские пастухи вместе пасут овечьи стада на Мушской равнине, делятся хлебом и рассказывают сказки у ночного костра. Писатель подчёркивает, что они говорили на смешанном диалекте и понимали друг друга без переводчика.
В сценах войны и свадеб Даштенц часто обращается к курдской музыке: «Зурна выла, как орёл на вершине скалы, а доол бил, словно копыта коня…». Эти сравнения свидетельствуют о глубоком чувстве автора к своеобразной курдской музыкальной ритмике.

«Ходедан»: разлом соседства земля и воды…

Другим важнейшим произведением Даштенца является роман «Худедан» (в русскоязычном издании – «Ходедан»). Само название романа связано с фигурой курдского народного певца-сказителя Ходедана (Xudêda – с курдского – «Богдан»). Этот персонаж выступает своеобразным символом народной памяти, боли и справедливости. Он объединяет пространство романа, напоминая, что горе постигло весь многонациональный край, хотя и распределилось по общинам неравномерно. Через песни и сказы Ходедана передается голос самого курдского народа.
Курдская тематика является также одной из центральных осей этого романа, поскольку без нее невозможно понять трагическую судьбу армянского населения Османской империи в тот период. В произведении эта тема раскрывается через несколько ключевых аспектов: Даштенц, будучи выходцем из этих мест, прекрасно знал быт обеих общин, особенно курдский язык. В первой части романа показано мирное сосуществование: армяне-земледельцы и курды-скотоводы живут на одной земле, их хозяйственные циклы переплетены. Автор подчеркивает общие элементы материальной культуры, фольклорные мотивы и суровые законы горной жизни, которые были понятны и тем, и другим. Курдские семьи часто выступают соседями, а иногда и побратимами армянских героев. Здесь курдская тема приобретает особенно трагическое звучание.
Речь идёт об общем «армяно-курдском» мире, который постепенно разрушается под воздействием политического насилия империалистических сил и катастрофических событий начала XX века. И здесь Даштенц избегает слишком простой схемы.
Курдские персонажи не представлены исключительно как участники преследования армян. В художественном мире романа существуют разные типы поведения: участие в насилии, страх, равнодушие, вынужденное подчинение обстоятельствам, но также помощь и спасение. Это позволяет писателю показать не абстрактное противостояние двух народов, а разрушение сложной системы соседских отношений. Вчерашние соседи оказываются по разные стороны конфликта. Но даже в условиях катастрофы остаётся возможность человеческого выбора. Именно здесь проявляется гуманистическое измерение прозы Даштенца. Он показывает, что национальная принадлежность сама по себе ещё не определяет поступок человека.
Поэт Даштенц в книге «Огненные мосты» разрабатывает курдскую тему в ином ключе. Здесь она приобретает лирико-эпический оттенок. Курдский пейзаж – Мушская долина, склоны Арарата – становится отражением внутреннего мира поэта. Мелодии курдских народных песен проникают в поэтическую строку, создавая своеобразную полифонию. Даштенц часто использует мотивы курдского фольклора, переосмысливая их с точки зрения армянского исторического опыта.

Между двумя культурами

Особенно интересны у Даштенца персонажи, находящиеся между двумя культурными мирами. Армянские герои знают курдский язык, местные обычаи, особенности одежды и поведения. Они способны существовать в курдской среде, а иногда использовать знание этой среды для решения своих задач. Такие эпизоды показывают, насколько тесным было повседневное взаимодействие между народами.
Исторический край, который в политической памяти XX века часто предстаёт как пространство непримиримого конфликта, в литературной памяти Даштенца оказывается гораздо сложнее. Это пространство постоянного контакта. И именно поэтому писатель способен одновременно говорить о трагедии и о близости.
Зачем курды были нужны литературе Хачика Даштенца?
Теперь можно вернуться к главному вопросу.
Прежде всего потому, что без них невозможно было бы восстановить тот мир, который писатель потерял в детстве.
Курдские персонажи – часть пространства его памяти. Через них Даштенц возвращается к Мушу и Сасуну, к многонациональному обществу Северной части Курдистана, к людям, среди которых существовало его родное село.
Во-вторых, курдская тема позволяет ему показать сложность истории. Армяно-курдские отношения невозможно описать одной формулой. В них были конфликты и вражда, но существовали также соседство, хозяйственные связи, дружба, взаимопомощь и личные союзы.
В-третьих, курдские образы позволяют писателю выйти за пределы исключительно национальной истории.
Трагедия армян изображается внутри более широкого пространства Османской империи, где сталкивались интересы государства, местной власти, различных социальных групп и простого населения.
Наконец, курдская тема обогащает художественный язык Даштенца. Она приносит в его прозу особый ритм, звуковую среду, фольклор, топонимику, лексику и образность.

Вместо заключения

Творчество Хачика Даштенца интересно тем, что историческая память в нём неотделима от памяти человеческой. Он пишет о народе, потерявшем родину, но одновременно возвращает читателя в тот мир, где эта родина когда-то была живой и многообразной. В этом мире рядом с армянскими сёлами существовали курдские поселения, рядом с армянской песней звучала курдская, рядом с крестьянином жил пастух, рядом с ремесленником – всадник.
Поэтому курдская тема в творчестве Даштенца – не случайная деталь. Она является частью его попытки восстановить целостную картину исчезнувшего мира. При этом писатель не даёт простого ответа на вопрос о том, кем были курды для армян. В разные исторические моменты они могли быть соседями, соперниками, союзниками, участниками насилия или спасителями.
И, возможно, именно эта неоднозначность делает произведения Даштенца особенно интересными сегодня. Ведь истина в том, что история народов складывается не только из войн, государств и политических решений. Она состоит также из человеческих отношений – из памяти, страха, доверия, предательства, гостеприимства, взаимной помощи и способности увидеть в человеке по другую сторону границы, прежде всего человека.
Читать Даштенца сегодня – значит не только возвращаться к истории армян. Это значит всматриваться в исчезнувший многонациональный мир Муша и Сасуна и пытаться понять, каким образом люди разных языков и культур могли столетиями жить рядом, а затем оказались втянуты в катастрофические события эпохи.
Именно в этом контексте курдские образы Даштенца приобретают особое значение. Они становятся частью не только армянской исторической памяти, но и памяти о самом крае – сложном, многоязычном, многокультурном и трагически разрушенном…

ПРИСК МГОИ,
поэт, писатель, переводчик,
Заслуженный журналист Удмуртской Республики (Россия).

Краткая справка

Хачик Даштенц (Хачик Тоноевич Тоноян) – армянский советский писатель, поэт, переводчик и филолог.
Родился 25 мая 1910 года в селе Даштадем исторической области Сасун в Битлисском вилайете Османской империи. Умер 9 марта 1974 года в Ереване.
Окончил Ереванский государственный университет, позднее Московский институт иностранных языков. В 1965 году защитил диссертацию по теме: «Байрон и армяне» и получил степень кандидата филологических наук.
Наиболее известные произведения Даштенца – романы «Зов пахарей» и «Ходедан».
Он также переводил произведения зарубежных авторов и занимался филологической работой.
Литературный псевдоним «Даштенц» связан с названием родного села писателя – Даштадемом.

Продолжить Чтение

Страницы истории

22 августа — День Государственного флага Российской Федерации

Опубликованный

вкл .

Автор:

В 1991 году, в разгар политического кризиса и после провала путча ГКЧП, бело-сине-красный триколор подняли над зданием Верховного Совета РСФСР. В тот же день Верховный Совет принял постановление, которое временно признало исторический флаг национальным до принятия специального закона. А в 1994 году президент Борис Ельцин подписал указ (№ 1714) об учреждении самого праздника. 

Немного истории флага

У триколора долгая история. По распространённой версии, впервые бело-сине-красный флаг появился в 1669 году на первом русском военном корабле «Орёл» (его построили по указу царя Алексея Михайловича). Позже Пётр I в 1705 году издал указ, по которому такой флаг должен был подниматься на торговых судах. В XIX веке был период, когда государственным официально считался чёрно-желто-белый флаг (при Александре II), но при Александре III и Николае II бело-сине-красный снова стал национальным. После революции 1917 года его сменило красное полотнище с серпом и молотом, а в 1991 году триколор вернулся. Окончательный юридический статус (в том числе соотношение сторон полотнища 2:3) флаг получил позже — в 1993 году указом президента, а в декабре 2000 года был принят федеральный конституционный закон «О Государственном флаге Российской Федерации».

Уважаемые гости сайта www.kurdist.ru

Триколор — это не просто символ страны, это отражение нашей истории, традиций и национального характера.

Пусть наш триколор всегда будет символом единства, силы и гордости за Родину. Желаю, чтобы в жизни было больше поводов для радости и поводов гордиться своей страной и впредь объединяет нас, вдохновляет на добрые дела и новые достижения.

От всей души поздравляем Вас с Днём Государственного флага Российской Федерации!  Пусть над нами всегда будет мирное небо, а в сердцах — тепло и уверенность в будущем!

Желаем всем мира, благополучия и процветания!

www.kurdist.ru, Бруки Л.М.

Продолжить Чтение

Популярные публикации