Свяжитесь с нами

Страницы истории

К истокам теонимов «Арамазд» и «Багин» на территории Закавказья

Опубликованный

вкл .

Лятиф Маммад

       Пришедшие в Закавказье — Арран (Албании), Армении и Грузии, — «иранцы» на всех подвластных Аршакидам и Сасанидам территориях создавали города в честь главного бога зороастрийского пантеона, эпоним которого отражен в армянских и грузинских источниках как Арамаз(д), Арамази, Арамизели и пр.

 

       В армянских источниках «парфянин» Ерванд  из рода Аршакуни (Моисей Хоренский, II, 37), «сородич персидского царя» выступает против курдского престолонаследника — «мара Арташеса» (Моисей Хоренский, II, 38), переносить свою столицу из холма, называемого «Армавир» на местность в пересечении рек Аракса и Ахуряна (Моисей Хоренский, II, 39) и построив свой город, переносит туда все, что было в Армавире, кроме идолов. Для оставленных в Армавире идолов он на расстоянии около сорока стадий к северу, на берегу реки Ахурян специально строит новый отдельный небольшой город, похожий на его собственный и дав ему название Багаран, что означает, что «в нем собраны алтари», Ерванд переносит все идолы, какие были в Армавире, и, построив храмы, назначает первосвященником своего брата Ерваза[1](Моисей Хоренский, II, 40). Речь идет в первую очередь о зороастрийских богах — верховном Боге зороастрийского пантеона Ахура Мазды, в честь которого назван и город и другие божества пантеона. Аху́ра Ма́зда (также Аху́ра-Ма́зда, реже Ахурама́зда, авест.  ahura- mazdā-, др.-перс. ahuramazdā-), Орма́зд или Орму́зд (пехл. whrmzd'),— авестийское имя божества, провозглашенное пророком Заратуштрой — основателем зороастризма — Единым Богом. Ахура (ahura-), представляет собой соответствие санскритскому asura «Властелин». Мазда (имен. пад. mazdå) — из проиндоевропейского переводят как «устанавливающий мысль», «осмысливающий», отсюда «мудрый» и соответственно, Ахура Мазда (Ахурамазда) переводят как «Господь Мудрый», что далеко не соответствует ее истинному значению, так как до сих пор не было попыток перевести этот теоним через курдский язык, который обнаруживает совсем другой смысл. В курдском языке ma – означает «худой, изможденный человек»[2], ezda — древнеиранокурдский эпоним Бога и с курдского ezda, где ez – «я» и глаголь da – «дать» и соответственно переводиться как «Создатель», «Сотворитель». Поэтому Mazda (Maazda) с курдского переводиться буквально как «Творивший меня из праха»), «Создавший меня», «Властелин», «Создатель всего сущего».

 

     На территории современной Грузии и Азербайджана в подвластный «иранцам» исторической Ариан-Картли (Картли, вместе с Арран-Албания), одним из таких  городов зороастрийского пантеона и стал Армази — место в Грузии, в 2 км к северо-западу от Мцхеты и в 22 км к северу от Тбилиси. Есть и Армазское ущелье и одноименная гора в Картли.

 

      По сведениям Картли Цховреба, с тех пор как царь Фарнаваз поставил на горе, возвышающейся над  ущельем, идол Армаза, Картли сталь называться Армазом. Согласно грузинским средневековым источникам, царь Александр держал при себе Азо, сына царя Картли-Арана; он дал ему во владение Мцхету и, назначив ему границами Эрети, Эгрисъцкали, Сомхитию[3] и Црольскую гору, ушел. Между тем этот Aзо отправился в Картли к Арану, отцу своему, привел оттуда восемь домов и десять домов сородичей своихъ и поселился в cтарой  Мцхете, имея при себе богами идолов Гаци и Гаим[4]. Azo(Aso)[5] — собственное курдское мужское имя и на курдском означает горизонт, место захода или захода солнце, луны; заря; небосвод[6]. После него   царем стал Фарнаваз.

       Согласно средневековым грузинским летописям, Армази был основан в III веке до н. э. «иранским» царем Иберии Фарнавазом I на месте, до сих пор известном, как Картли. Эта крепость стояла на современной горе, Багинети, что на правом берегу реки Кура, в месте ее слияния с рекой Арагви. «Этотъ Фарнаваз в честь своего имени сделал боль­шой идол, который есть Армаз, ведь и Фарнаваза по-персидски называли Армазом. Он воздвиг этот идол на вершине Картли, ко­торый с тех пор от этого идола стал называться Армазом. С большим торжеством обставил он воздвижение этого идола» (К. Ц. стр. 32. М. 21. Н. G.)[7]. Багинети — искаженное от ирано-курдского Багин — «Город Богов». Древние иранцы под теонимом Бага знали подразумевали «Бога», а под «Багин»ом — храма. Об находящиеся на территории Армении, недалеко от Армавира, храме с названием Багин («Городе Богов») – сообщают и армянские источники).

       Исследователи в комментариях к выражению хроники «восемь домов и десять домов», вместе одного слова «восемнадцать», и проводя параллели на «Рассказ католикоса Арсения Великого», выписка из которого якобы имелся в руках царевича Теймураза (который до сих пор не разыскан), выдвигают предположение «об ее извлечении из какого-то более пространного исторического труда» и справедливо отмечается, что «конспективный характер ее дает себя чувствовать на каждом шагу»[8]. В Хронике «Обращении Грузии (в христианство)» повествуется о том что, Александр Македонский прибыв в страну Картлийскую, одиннадцать месяцев вел упорных боев по захвату крепости Саркине и расположившись с западной стороны от него, насадил виноградника, провел оросительный канал из реки Ксан и поставил людей смотреть за каналом; и от «стаги» канала назвали это место «Настаги»[9]. В Картлись Цховреба и на карте царевича это название приведено в форме «Настакиси», а в армянском переводе «Картлись Цховреба» («Армянской Хронике») этот перевод в форме «Астаки». По грузинским источникам слово «настагиси» по-своему образованию означает место, где раньше был «стаги». А в словарях Саввы Сулхана Орбелиани — «начала канала». По мнению академика Марр, анализирующего географическое название «ротастак» в «Истории Агафангела», пишет, что «стак» — персидское слово и означает «свежий побег, ветку, в частности виноградную лозу», виноградник, а рот (род) также происходить от персидского и означает «река», «канал» и полностью ротастак переводить с персидского как «виноградник, орошаемый каналом»[10]. Восточные рубежи Ксанского ущелья проходят вдоль течения р. Арагви. Этимология топонима и гидронима Ксани грузинским источникам неизвестна. А то, что топоним Настакиси  на основе персидского материала означает «место, бывшее под виноградниками», соглашаются  и современные грузинские исследователи[11]. Неизвестный грузинским источникам топоним «Ксани» свой этноним получал от названия курдского племени КАСКАН (КАСКАНЛЫ), о которых российские источники сообщали еще в XIX веке в зоне Гюмри—Алагязского хребта, вынужденные под натиском русских войск перемещаться в зону Карса, где живут и поныне, а часть – в постсоветском пространстве. Значение слова «Настагиси» в грузинских, «Астаки» в армянских источниках осмысленно переводиться не с персидского, а исключительно с курдского «ast» — «сторона», «направление»; astane — «место у входа в помещение», «порог»[12] и больше в курдском материале соответствует к своему истинному значению. А название крепости Саркине — искаженное от курдского «Саркани» — «У родника» от курдского sar — голова, верх, kanî — источник, родник.   Как раз и об этом сообщает Хроника: Александр Македонский виноградник насадил на западной стороне этой крепости, куда и для орашения провел канал. А общеизвестно, что крепости преимущественно строились ближе или доступной к воде местах.   

     Это и подобные сотни замечаний косвенно указывают на то, что многие ирано-курдские древние источники были переведены на армянский и грузинский языки, а оригиналы были уничтожены или спрятаны в тайниках архивов под семью печатями «национальных и государственных секретов».

       На самом деле только в курдской действительности можно уточнить значение отмечаемой в хронике выражения «восемь домов и десять домов». Исследователи отмечают, что у курдов своеобразный способ счета. Во многих уголках Курдистана курды вместо, к примеру, danzde(h) — «двенадцать», говорят dah u du; ha(e)jda(h) — «восемнадцать», — dah u hasht и .т.д. Буква u – связка «и» в курдском языке. Вертгеймер сообщает о замечательном способе счисления, который был найден у курдов на русско-персидской границе. Не владея еще абстрактной операцией счета, курды умножают следующим образом. Числа от 6 до 10 изображаются пригибанием одного, двух, трех, пяти пальцев (подразумевается: плюс пять). Умножение от 5×5 до 10×10 производится так, что согнутые пальцы складываются как десятки, а вытянутые умножаются как единицы. Например, нужно умножить 7 на 8. На одной руке загнуто два пальца (2 + 5=7); на другой — три (3 + 5=8). Приложить одну руку к другой, сложить загнутые пальцы (2 + 3=5), умножить вытянутые — шесть единиц (2×3=6). Результат — 56.

     В Житие святой Нины (родилась около 280 г.), древнейшем памятнике грузинской агиографической литературы от ее имени повествуется, как она «на четвертый месяц» отправилась к Джавахетским горам с целью узнать дорогу к Мцхета и достигла «большого озера, имеющего исток, и называемого Паравана». Там она  с удивлением отмечает, что «Северныя горы», не смо­тря на те летние дни, были покрыты снегами и суровым воздухом. Определение этих «Северных гор» позволяет уточнять и местоположение «Северной страны», которая  «находится в сто­рону нагорной области Армении, она —страна языческая, подвластная грекам и ужикам»[13].

      А в Картлис Цховреба  Марии в издании Броссе, сказно, что «Есть на востоке город, который носит название Мцхета, и — страна Картли и нагорная область Армении, она (Мцхета) пребывает в язычестве и подвластна ужикам»[14]. Эти ужики упоминаются в грузинском переводе «Деяний Апостолов» Гл.2, ст.7., где сказано: «И партцы, и миды, и ужики и эламиты»[15], что указывает на их близкородственные связи. Примечательно, что в «Библии» эти «ужики» как мидийцы упоминаются вместе с персами, составляя с ними одно государство (см. Эсфир 1:14, 3:8; 6:12, 10:2,3, 13:1; Иудиф 16:12). Древнегрузинский книжник Ефимий Афонский (рубеж Х—XI вв.) «ужиков» принимает за мидиян[16]. «Ужики» (иранокурдское слово «mar, mer» (змея», в переводе на грузинский — gveli(«змея, уж, в мн. числе — «ужики»») грузинских источников и есть мары/мидийцы, то есть, курды. Кроме «греков», т. е. Рима, к началу IV века часть современной Грузии находилась и в сфере политического влияния Сасанидского Ирана. Поэтому под «ужиками» следует видеть мидийцев-курдов.

     А под  «Северной страной»  следует видеть Мцхету, которую еще называли и как Ариан Картли, то есть «Арийской Картли», так как там основными жителями были ирано-курдские этнические группы.

     Факты истории говорят, что город был основан курдами во второй половине I тысячелетия до н.э., то есть, практически одновременно с созданием на территории царства Картли, столицей которого и являлась Михран (Мцхета). В древности на Кавказе курдов называли картами-отсюда и грузинское Сакартвело (Са – Карт – Вело) —  «Страна Картов (Курдов). Этот этноним в Цховреба Картли связывают и именем легендарного «Кардос», якобы от имени которого происходить и название «Картли». С подачи Марра перехваченное многими учеными, принято считать, что кардухи — «предки» грузин и переселилсь в Грузию и свое название отдали данной местности. Но, мы с вами в этих «кардухах» в соответствии с вышеприведенными источниками видим исключительно тех же, по крайней мере, «иранцев», иранский язык которых на приведенном материале не оставляет и тени сомнения и пришедших суда со своими идолами, в том числе и зороастрийским Богом Ахурой Маздой. Об этих ираноязычных пришельцах — «кардухах» в грузинской хронике «Обращение Картли»(«список Братковского») сообщает, что «затем пришли другие народы, халдейцы, и поселились в Картли»[17]. Грузинские источники под «халдейми» подразумевали выходцев из Вавилонии, который ко времени Александра Македонского была под мидийско-персидском владычеством и поэтому они могли и есть «иранцы», а не грузины. Видимо, есть непосредственная связь между областями Кирдман и Картли. Существуют разные мнения по вопросу о местоположении Кирдмана. Одни считают, что Кирдман охватывал зоны нынешнего Казахского района, другие – области районов Кедабек и Шамхора, третьи – размещают его в бассейнах рек Геокчай, Кирдман[18] и Аксу. Кирдман, расположенный на правом побережье реки Куры, относился к области Ути. В источниках эта область была известна как Кирдман (на древнеиранском), Гардман (на древнеармянском), Гардабани (на древнегрузинском) языках и была одной из 6 областей в Кавказской Албании. Кирдман был центральной областью Кирдманского царства. Гардман, по армянскому историку Корюну, лежал по Куре, поблизости к Таширу, по показаниям же католикоса армянского Иоанна, он лежал между Хаченом и Утиею. Ташир с центром крепость Лори[19]  (лори – от курдского «колыбельная» — так назван из-за географического положения, которая расположено на высоком треугольном плато, защищен с двух сторон ущельями (треугольник, «подвешенный к ущельям», напоминал колыбельную, подвешенную с двух сторон, а с третьей — был защищен системой крепостных стен), вместе с Дманиси находились  в южной Картли. Марнеули — центр Марнеульского района Грузии, до 1952 года Сарвани «Казбеги» сейчас переименован в Стефанцминду. Дмани́си (груз. დმანისი) — город (с 1981 года) в Грузии. Расположен на реке Машавера (приток Куры) в 30 км к юго-западу от железнодорожной станции Казрети. Дманиси (Башкечид) Близ Дманиси, у слияния рек Машавера и Пинезаури, находятся развалины города-крепости (площадь 25 га) Дманиси, крупного стратегического и торгово-ремесленного пункта средневековой Грузии.

       С XII века (возможно, с 1118 г.), центр курдских княжеского рода Захаридов. В период нашествия Тимура (конец XIV в.) был разрушен. В 1441 вошёл в состав Картли.

       Все же, следует считать, что Кирдман существовал на границе трех нынешних государств – Республик Азербайджана, Армении и Грузии. Кирдман, по всей видимости, охватывал территории нынешних Казахский, Кедабекский и Шамхорский районов в Азербайджане, Гардабани — в Грузии и часть территории Армении — на границе с Азербайджаном и Грузией. Верхний Кирдман охватывал крепость Шеки и прилегающие к ней территории, где с первого века нашей эры и до прихода Михранидов правила династия «Араншахов», родственные Михранидам ветвь из династии Сасанидов. Академик В. Ф. Минорский писал, что название Гардман образован от  этнонима  «курд» и суффикса —  ван — и, это слово «действительно связано с курдским этнонимом»[20]. Азербайджанские ученые также признают этимологию гидронима Гардман (Кюрдван) в связи с курдами[21].

     В Северной стране, там где Северные горы — в Джавахети вокруг озера Парвана Св. Нина и встречает пастухов, которые, «сторожа свои стада на месте их ночной стоянки,  считали  своими помощниками и покровителями богов своих, Армаза и Задена, и обещивали им жертвы, когда они предстанут пред них благополучно[22]. Эти пастухи были из Мцхеты, Мухрана и из их окрестных сел. Св. Нина с этими пастухами общалась в месяце, в источнике названной «четвертый месяц», а во всех других вариантах прибавлено: «т.е. в июне, считая от марта»)[23], что означает, что источник летоисчисление берет в соответствии с зороастрийским календарем, начиная с 21 марта — начала Нового КУРДСКОГО Года (первого дня Праздника Навроз), что явно противоречить христианской традиции и очередной раз свидетельствует в пользу компилярности указанных источников от ранних ираноязычных рукописей.

     Название озера Паравана (Парвана, Perwane от курдского per — крылья и ирано-курдского суффикса принадлежности wan; мотылек, бабочка) — также ирано-курдское и во многих областях проживания курдов можно встретить этот топоним (к примеру, в Северном Курдистане в Сиирте есть район Парвани, в районе Имадии в Южном Курдистане — район и населенный пункт Парвари). Все эти этнонимы и гидронимы свои названия возможно получали и от этнонима  курдского племенного союза Парвари, о котрых упоминает и Шараф Хан Бидлиси (1543-1603/4) в районе Имадии[24].   Шараф Хан пишет, что правители Имадии, известных под именем Бахдинан, некогда прибыла в Имадие из области Шамдинан. Область Шамдинан — с центром в небольшом городке Нейри (Нехри) в провинции Хаккяри в Северном Курдистане, в 250 км к юго-востоку от г. Вана и в 90 км к юго-западу от г. Урмии в Восточном (иранской части) Курдистана. По сведениям Шараф Хана, до их приезда в Имадию отцы и деды их были правителями крепости Тарун (Тарон армянских источников), относящейся к Шамдинану. Тот, кто из Таруна прибыл в Имадию, именовался Баха'аддином, а потому и правители Имадии среди правителей и эмиров Курдистана известны [под именем] Бахдинан. Согласно достоверному преданию, в настоящее время: вот уже около четырехсот лет потомки Баха'аддина заняты правлением в тех районах[25].

     Написание Шарф-Наме датируется концом XVI в. Это говорить о том, что часть членов правящего дома Бахдинан из района Шамдинан в Имадие переместились в XII веке, отцы и деды которых «были правителями крепости Тарун, относящейся к Шамдинану», то есть правили в крепости Таруне (Таруне) задолго до указанной даты (XII в.). Шамдинан в провинции Хаккяри и есть «Корчайк» армянских  источников, этноним который связывается с курдами. Поэтому не удивительно, что часть племени Парвари некогда могли перемещаться в район Джавахети, около озера Парвана с которыми и беседовала Св.Нина. А то, что курды прекрасные лингвисты, известно широкому кругу исследователей.

     По сообщениям Св. Нины, пастухи «говорили на армянском языке»[26], которому она научилась в Иерусалиме у Ниафоры, армянки из Двина[27]. Из источников известно, что в Мцхете (Михране) и в окрестных селах в указанный период об армянском присутствии и речи не могло быть, так как там основными жителями были «иранцы» и иберийцы. Св.Нина не могла также до своего появления в Закавказье (весной 319 года) в детском возрасте научиться «армянскому языку» у «Ниафоры из Двина» (якобы она  два года прислуживала в ее доме в Иерусалиме) по той причине, что еще в то время не было населенного пункта под названием «Двин» в Араратской долине, основание которой предписывают 335 годом аршакидскому царю Армении Хосрову II (330-339), то есть, спустя 16 лет после предполагаемого прибытия св. Нины в Картли. Источники сообщают дату ее рождения между 280 и 300 гг. в городе Коластры, в Каппадокии, значительное население которой составляли сирийцы и иранцы-курды. Если за основу датой рождения Св.Нины взять 280 г., то она в Иерусалим в качестве прислуги могла попасть только в отроческом возрасте (12-15 лет). Если это так, то она тем более до 295 г., то есть за 40 лет основания Двина в Закавказье (Араратской долине) никак не могла быть прислугой в доме «выходцев из Двина». Двин был построен «иранцами» и первыми ее насельниками были также иранцы и название «Двин» с иранокурдского означает «Престольный (город)» («Царская резиденция»).

      Этноним Двин (Дуин) — из ирано-курдского دیوان (diwān), через курдский диалект пехлеви[28] «dpywʾn» [diβi-vān] или «dywʾn» [di-vān] восходит к др.-иранскому «dipi-vān-» — «относящийся к документам» от корня «dipi-» — «адпись, документ», который через эламский язык «ṭuppu», которое, в свою очередь, заимствовано от шум. «dub» — «глиняная табличка с надписью» (современном курдском языке debe означает глиняный «маленький  горшок, котелок»; другое значение этого слова debe на курдском языке —  волдырь, пузырь; со вздутым животом (о животных); с выступом (о стене и т.п.)[29] Процесс развития человеческого общества от собирательства постепенно перешло в скотоводство и земледелие, открывшие путь к дальнейшей эволюции, в том числе и развитие письменности. Только путем сравнительного анализа и сопоставления скотоводческих и земледельческих терминологий можно правильно понимать значения таких понятий, как «письменность». От данного корня также происходит др.-иранск. «dipî-var» — «писец», ставшее в диалекте пехлеви dibîr и в общекурдский «دبیر»‎ [debîr(дебир)] — писец, секретарь; [debîrxane (дебирхане)] — канцелярия, контора[30].

    Армянские источники Двин с «иранских языков» переводят как «Холм». По утверждениям армянских источников, в 301 г. армяне на государственном уровне приняли христианство, что Джавахетия — «исторические армянские земли». Если это так, то, судя по тем же армянским источникам, с «их армянской военной и государственной мощью, централизованной системой управления и нетерпимостью к нехристианским религиям», каким образом эти «армяне» свободно исповедуют зороастризм и даже открыто приносят жертву своему верховному Богу Арамазду — Ахуре Мазде?  Да и принимая во внимание презрительные высказывания армян в адрес "кочевников", главное занятие которых пастушеская, сложно предоставить себе армянина в роли кочевника-пастуха. 

      Это противоречие объясняется просто: оказывается, «в оригинале недостает одного листа» и эта страница восстановлена (взята) из Картлись Цховреба и других списков «Жития св. Нины»[31], которые имеют армянские варианты с их широкой возможностью к манипуляции первоисточниками.   

      В Арамазской крепости на горе Арамаз св. Нина так описывает Бога Арамаз «вот, стоялъ человек из меди; на немъ были надеты золотыя латы, золотой шлем и наплечники; ониксы и бериллы украшали его; въ руке своей он держал острый мечъ, который блестелъ и вращался въ руке, как бы показывая, что если кто прикаснется к нему, то голова его будет обречена на смерть». Далее по ее рассказам, направо от Арамаза «стоял  истукан из золота, и имя его Гаци, а налево стоял идол из серебра, и имя его Га(во всех других источниках — Гаим). Все эти идолы из Картли считались Богами»[32]. Это событие совершилось 6 мая 319 года, в день солнечного затмения, в годы правления царя Картли Михрана (в грузинских источниках Мириан, 265 — 342).

     Армази в Картли особенно процветал в первые четыре века нашей эры и был разрушен арабским вторжением 730 года. 

      Именем зороастрийского Бога Ахура Мазды связана и Гора Арамаз(д) (3399 м) на Баргушатском хребете— горная цепь на границе Армении и Азербайджана, восточном отроге Зангезурского хребта. Есть и одноименная река Баргушат (армяне название реки переименовали в Воротан)— левый приток Аракса. Баргушат из-за обветренных ветрами и преломляющих заснеженными и обледенелыми вершинами солнечных лучей и получил свою курдскую этимологию («Радужное отражение» от курдского berge – «блеск», «сияние»)  от проживающих здесь с древнейших времен курдской племенного союза баргушат в составе курдской племенной конфедерации думбули. Шараф-хан Бидлиси в своем известном труде «Шараф-наме» посвятил целую главу этому курдскому племени, о верованиях которых он сообщает что, «ашират думбули следовали езидской вере, но впоследствии их эмиры и часть аширатов отказались от той ереси и обратились на путь людей сунны и общины»[33], то есть, приняли ислам. «Под сунной и общиной» Шараф-хан Бидлиси подразумевал соответственно «суннизм» и «шиизм» в исламе.

       Общеизвестно, что езидизм как суфийское течние и первоначально как орден «Адаби» с деятельностью мусульманского суннитского богослова шейха Ади ибн Мусафира (1073-1163) начал распространяться в области Шангал и Мосул на территории нынешней части Южной (Иракской части) Курдистана. В списках адептов   езидизма (сообществе «Ездихане»), исповедующих езидизм курдских племен отсутствует упоминаний о племени Думбули. К примеру, часть курдских племен Сипки, Банука и др. по сей день исповедуют и езидизм и ислам, но про Думбули об этом сведения отсутствуют. А это свидетельствует в пользу того, что Шараф хан Бидлиси под «езидизмом» подразумевал зороастризм и те племена, которые все еще к XV веку сохраняли зороастрийскую веру, он по ошибке принимал за езидскую. Судя по названию горы Арамаз(д) на Баргушатском хребте, можно судить о том, что спустя столетия после принятия курдами ислама, на труднодоступных горах часть курдов все еще сохраняли свою древнюю зороастрийскую веру, а часть следовали христианской вере. 

        Область Баргушат (в иранских и османских источниках — магал) был расположен по реке Баргушат, правом притоке реки Акари (от курдского akar — зеленая роща, заливные луга) и входил в состав Зангезура. Кубатлы расположен к югу от Лачина на правом берегу реки Баргушат. Схожесть этимологии реки Акари с областью Хаккари в Северном Курдистане также указывает на этническую близость населения, с языка которого они получали свои названия.

      Баргушат вместе с Зангезур[34] со времени шаха Аббаса I (1587-1629) составлял наследственную улька («страна») династии глав курдского племени думбули. В 1628 году хакимом (правителем) Баргушата был Максуд-султан Думбули; при Надир-шахе (1736— 1747) Баргушатом управлял Али-Наги-хан Думбули[35].

 

     Таким образом, обилие теонимов «Армазд», «Багин» на территории Закавказья позволяет сделать вывод о том, что все эти названия связаны верованиями в первую очередь именно с иранцами-курдами, которые для удовлетворения своих духовных потребностей и воздвигали их на территориях своего проживания.


[1]Evraz — собственное курдское мужское имя. Naven kurdi. Kurdisce namen. Kurt isimleri. S.298. Germani, 1992.

[2]Курдско-русский словарь. С. 602. М., 1983.

[3]Сомхетия – иначе Армения. Границею между Армениею  Грузией служила р. Дебеда или Бердуджи.

[4]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.7-9. СМОМПК. Выпуск 28. Тбилиси, 1900.  

[5]Naven kurdi. Kurdisce namen. Kurt isimleri. S.273;275. Germani, 1992.

[6]Курдско-русский словарь (сорани). С.33. М., 1983.  

[7]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.11. СМОМПК. Выпуск 28. Тбилиси, 1900.

[8]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.9. Примечание 3. СМОМПК. Выпуск . 28. Тбилиси, 1900.  

[9]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С. Примечание 2. СМОМПК. Выпуск . 28. Тбилиси, 1900.   

[10]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.6-7. Примечание 2. СМОМПК. Выпуск . 28. Тбилиси, 1900.   

[11]Такайшвили E. С. Источники грузинских летописей.- Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, 1900, вып. 28, с. 6-7).

[12]Курдско-русский словарь (сорани). С.33. М., 1983.

[13]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.58. СМОМПК. Выпуск 28.1900. 

[14]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.58. СМОМПК. Выпуск 28.1900.

[15]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.58. СМОМПК. Выпуск 28. 1900.

[16]Там же.

[17]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.6, примечание 1. СМОМПК. Выпуск 28. 1900. 

[18]Кирдман – река в Геранбойском, Аксу и Курдамирском (от этнонима курд и собственного мужского имени Эмир, Амир) районах Республики Азербайджана правый приток реки Куры. Длина – 88 км, общая площадь бассейна 727 кв.км. Истоки находятся в южных склонах горы Баба на высоте 2900м. 

[19]Территория современного Степанаванского и Калининского районов Республики Армения. Развалины Лори (остатки крепостных стен, сторожевых башен, мостов, культовых и гражданских построек) находяться вблизи города Степанавана.

[20]Минорский В. Ф. История Ширвана и Дербента IXX вв. С. 81. М., 1963.

[21]Аббасова М. А., Бандалиев Н. С., Мамедов Х. Х. Топонимика Юго-Восточной части Большого Кавказа. С. 114. Баку, 1993 (на азербайджанском языке).

[22] Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.63. СМОМПК. Выпуск 28. Тбилиси, 1900.

[23]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.62. Примечание 3. СМОМПК. Выпуск

[24]Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси. Шараф – Наме. Т. 1.  С.169. М., 1967. 

[25]Шараф хан Бидлиси, ук.соч, с. 168.

[26]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.63. СМОМПК. Выпуск 28.

[27]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.56. СМОМПК. Выпуск 28.

[28]Пехлеви ( пехлевани/пахлаваник) относиться к Южным диалектам курдского языка. Курдский язык. Central Kurdish dialects group (пер. Дмитрий Ловерманн)Dr. A. Hassanpour, Nationalism and Language in Kurdistan 1918 — 1985, Mellen Research University Press, USA, 1992 Jemal Nebez, Toward a Unified Kurdish Language, NUKSE 1976.

Prof. M. Izady, The Kurds, A Concise Handbook, Dep. of Near Easter Languages and Civilization Harvard University, USA, 1992.

Сулейманийский диалект курдского языка (З.А.Юсупова, 1985 г.).  Kurdish Academy of Language. http://www.lingvisto.org/ru/kurdish; http://lingvisto.org/ru/kurdish/dialects

[29]Курдско-русский словарь (сорани). С.284. М., 1983. 

[30]Курдско-русский словарь (сорани). С.284. М., 1983.

[31]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.63. Примечание 5. СМОМПК. Выпуск 28.

[32]Источники грузинских летописей. Три хроники. Обращение Грузии  (в христиансвто). С.67. СМОМПК. Выпуск 28.

[33]Шараф-хан ибн Шамсаддин Бидлиси. “Шараф-наме”.1 том.  С. 362. М. 1967.

[34]Баргушат (Зангезур) после 1920 года переименован в Сисианский район в Армении. 

[35]Петрушевский И. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении. 1949 г., с.133.

 

 

www.kurdist.ru 

Страницы истории

Наследие Ашшура или конструкт арамеев?

Опубликованный

вкл .

Автор:

Современные ассирийцы сквозь призму языка, географии и политики

Камиз Шеддади

Современные ассирийцы – этнорелигиозная община, насчитывающая несколько миллионов человек, разбросанных по всему миру. Согласно широко распространённой версии, они являются прямыми потомками древних жителей Ассирийской империи – народа, говорившего на аккадском языке и создавшего одну из первых великих держав в Месопотамии. Эта точка зрения стала краеугольным камнем современного ассирийского национализма и активно поддерживается как самой общиной, так и некоторыми исследователями.

Однако существует и альтернативный взгляд, который подвергает сомнению эту преемственность. В данной статье мы последовательно разберём ключевые аргументы обеих сторон и покажем, что версия о прямом происхождении современных ассирийцев от древних ашшурцев не выдерживает критического анализа. Вместо этого мы предложим более экономное объяснение, согласно которому современные ассирийцы – это потомки арамеев, принявших христианство, которые в церковно-политических целях присвоили себе престижное имя древней империи.

Языковой вопрос: аккадский против арамейского

Главное и наиболее очевидное противоречие заключается в языке. Древние ассирийцы говорили на аккадском языке, относящемся к восточносемитской ветви. Этот язык был полностью вытеснен арамейским уже в первые века до нашей эры и окончательно исчез как разговорный к V веку н.э. Современные ассирийцы говорят на новоарамейских диалектах, которые являются прямыми потомками арамейского, но не аккадского.

Сторонники преемственности указывают на наличие в новоарамейском языке аккадских слов-субстратов, которые, по их мнению, доказывают, что носители языка являются прямыми потомками аккадцев. Однако этот аргумент не выдерживает проверки. Аккадские заимствования присутствуют также в арабском и иврите – но никто не утверждает, что арабы или евреи являются потомками ассирийцев. Более того, аккадские слова в новоарамейском могли попасть туда через длительный языковой контакт, а не через прямое наследование.

Подобные процессы – обычное явление в истории языков. В английском языке есть кельтские субстратные слова (Avon, Combe, Tor), но англичане не являются потомками кельтов. Во французском есть галльские слова (Bougie, Char), но французы не прямые потомки галлов. В русском есть финно-угорские слова (тундра, пурга), но русские – не финно-угры. Таким образом, наличие аккадских слов в новоарамейском является следствием длительного сосуществования языков, а не доказательством этнического наследования.

Географический аспект: Ниневия, Хаккари и Кордуена

Второй серьёзный аргумент касается географии. Сторонники традиционной версии часто утверждают, что древние ассирийцы после падения Ниневии (612 г. до н.э.) укрылись в недоступных горах Хаккари и Урмии, сохранив там свою идентичность на протяжении тысячелетий. Однако исторические источники и археологические данные показывают иное.

После падения Ниневии основное население Ассирии не бежало в горы. Жители остались на своих землях и стали подданными Нововавилонского царства. Вавилоняне восприняли ассирийские культурные традиции, а бог Мардук, который некогда был главным божеством Ашшура, был возвеличен в Вавилоне. Никаких свидетельств массового исхода в горы нет.

Горы Хаккари в античности были известны как Кордуена – страна кардухов, о которых писал ещё Ксенофонт в V веке до н.э. Кардухи – это ираноязычные племена, предки современных курдов, а не семитские ассирийцы. Современные ассирийцы действительно оказались в этом горном регионе, но значительно позже –спасаясь от преследований со стороны Сасанидского зороастризма и позже – от арабских завоеваний. Они не были исконными обитателями этих гор; они пришли туда, уже будучи христианами и арамееязычными.

Таким образом, географическая привязка «ассирийцы = горцы Хаккари» не подтверждается древней историей. Предки современных ассирийцев тысячу лет жили на равнинах и лишь в Средневековье переместились в горы в результате гонений.

Христианизация: Арам, а не Ашшур

Принятие христианства – ещё один ключевой пункт. Согласно церковному преданию, апостолы Фаддей (Аддай) и Варфоломей принесли христианство в Северную Месопотамию уже в I веке. Центром раннего христианства стал город Эдесса (современная Урфа на Северном (Турецком) Курдистане). Именно здесь около 200 года н.э. царь Абгар IX объявил христианство государственной религией в своём небольшом царстве Осроена.

Но Эдесса – это исторический Арам, а не Ашшур. Здесь говорили на западноарамейском диалекте, и именно здесь была создана Сирийская Библия (Пешитта). Апостолы проповедовали среди арамеев, а не специально среди бывших ашшурцев. В регионе в то время жило множество народов – персы, курды, евреи, арабы – и все они принимали христианство. Однако лишь та община, которая говорила на арамейском и жила вокруг Эдессы, создала устойчивую церковную традицию. Нет оснований считать, что эти христиане были именно потомками ашшурцев. Логичнее предположить, что первая христианская община на арамейском языке была арамейской по этническому составу.

Церковные расколы и формирование идентичности

В V веке произошёл раскол между восточными и западными христианами-сирийцами. Западная церковь, центром которой оставались Эдесса и Антиохия, удерживала связь с Византией. Восточная церковь, сосредоточенная в столице Сасанидской империи Ктесифоне, пошла своим путём – так возникла Церковь Востока.

В ходе этого раскола каждая из сторон искала себе авторитетные древние корни. Западные назвали себя «арамеями» (или сирийцами) – по имени библейского патриарха Арама. Восточные же выбрали имя «Ашшур» – в честь древней империи, которая когда-то доминировала в Месопотамии. Это был политический и церковный бренд, аналогичный тому, как армяне возводят себя к Ною, а арабы – к Аврааму. Никакого реального этнического происхождения от ашшурцев в этом выборе не было – было лишь желание получить древний и престижный географический ярлык, который укрепил бы авторитет церкви и её паствы.

Важно подчеркнуть, что это не уникальное явление. Армянская церковь ведет свою историю от Ноя. Мусульманские династии возводили себя к Исмаилу, сыну Авраама. Грузины, абхазы и многие другие народы Кавказа имеют свои легенды о происхождении от библейских праотцов. Это естественный способ утвердить свою древность и богоизбранность. Имя «Ашшур» было одним из самых мощных в регионе: империя, правившая всем Ближним Востоком, чьи цари упоминаются в Библии. Для церкви, боровшейся за независимость от западных иерархов, взять такое имя было гениальным ходом.

Диалектные различия как ложный маркер

Сторонники традиционной версии часто утверждают, что восточные и западные диалекты арамейского разделились ещё до нашей эры, и это доказывает этническое различие между ассирийцами и арамеями. Однако диалект не является этническим маркером. В курдском языке существует несколько диалектов (курманджи, сорани, горани, заза), но все их носители считают себя курдами. Точно так же арамеязычные христиане могли говорить на восточных диалектах в Хаккари и Урмии, а на западных – в Сирии и Ливане, но при этом иметь общее происхождение. Диалектные различия – это следствие географической изоляции, а не этнической предыстории.

Генетические данные: общий субстрат, а не уникальное наследие

Генетические исследования часто приводятся в пользу ассирийской преемственности. Однако они не дают однозначного ответа. Современные ассирийцы действительно имеют древние гены, но не уникальные. Те же гены присутствуют у курдов, халдеев, армян, арабов-христиан и даже некоторых мусульманских групп. Это не доказывает прямого происхождения от Ашшура, а лишь показывает, что все народы региона имеют общий древний субстрат. Генетика не является решающим аргументом – она свидетельствует о смешении и общих корнях, но не о прямой линии от древних ассирийцев к современным ассирийцам.

Разбор последних опор традиционной версии

После анализа языка, географии, истории христианизации и генетики остаются три последних аргумента, на которые опираются сторонники преемственности.

Первый – самоназвание и письменная традиция. Утверждается, что восточные христиане называли себя «ашшурцами» ещё в IV веке, и это доказывает их происхождение. Однако арамейский язык и письменность были общими для множества народов региона – арамеев, иудеев, мандеев. Название «Ашшур» могло быть политическим брендом, как у армян или арабов, которые возводили себя к библейским праотцам. Нет ни одного письменного свидетельства, что крестьяне в горах Хаккари называли себя «ашшурцами» в быту до XIX века.

Второй – генетическая уникальность. Как уже было сказано, общие древние гены есть у всех народов региона. Нет уникального ассирийского генетического маркера, который бы отличал их от соседей.

Третий – диалектные различия. Этот аргумент опровергается примером курдов, у которых разные диалекты, но единая этническая идентичность. Диалект не является этническим маркером.

Таким образом, все три аргумента не выдерживают критики.

Заключение

Современные ассирийцы – это не потомки аккадцев, а потомки тех арамеев, которые приняли христианство в I–III веках на территории Северной Месопотамии (Арама). Их язык – новоарамейский, их первые церковные центры – Эдесса и Ктесифон, их культура и богослужение – сирийские (арамейские).

Имя «Ашшур» было присвоено ими в церковно-политических целях в период раскола V века, чтобы подчеркнуть свою независимость и древность. Это стандартная практика для всех ближневосточных народов, и нет никаких серьёзных оснований считать, что у ассирийцев она имела более глубокие корни, чем у других народов региона.

Версия о прямой этнической преемственности от древней Ассирии остаётся лишь удобной легендой, но не подтверждается ни языком, ни географией, ни хронологией христианизации, ни историей конструирования идентичностей, ни генетикой.

Современные ассирийцы – наследники арамеев, которые блестяще использовали имперский бренд Ашшура для сохранения своей уникальной религиозной и культурной традиции.

Продолжить Чтение

Страницы истории

Рукопись Матенадарана № 7117 и вопрос о языковых и национальных корнях курдского народа

Опубликованный

вкл .

Автор:

Акрам Мухаммад

Вопрос документирования первых этапов письменности и записи на курдском языке является одной из наиболее маргинализированных научных областей — либо из-за географических препятствий, либо в результате накопившихся политических и исторических расчетов на Ближнем Востоке, которые были направлены на то, чтобы изобразить курдов как народ, не имеющий древней исторической письменности и самостоятельной устойчивой языковой идентичности в Средние века. Однако серьезные академические исследования в области кодикологии и сравнительного языкознания сумели деконструировать эти исключающие нарративы благодаря обнаружению чрезвычайно редких документов, составленных соседями курдов из числа народов региона. Во главе этих археологических сокровищ стоит то, что в мировых научных кругах известно как «Матенадаранская рукопись № 7117», хранящаяся в Институте древних рукописей имени Месропа Маштоца в столице Армении Ереване.

Этот редкий памятник, переписанный в его нынешнем виде в 1442 году н. э., представляет собой не просто рядовой христианский религиозный кодекс, а является своего рода национальным и лингвистическим «Розеттским камнем», который приподнимает завесу над полной курдской исторической правдой, неопровержимо доказывая подлинность их языка, укоренённость их самобытной идентичности и глубину их демографического сосуществования в регионах Ближнего Востока.

Чтобы понять материальную, историко-географическую структуру этой рукописи, необходимо деконструировать её археологический контекст, отойдя от поверхностного взгляда. Данный том — не отдельный лист и не единичный текст, а сложный богословский и апологетический сборник, составленный в монастырях Средневековья в качестве комплексного справочного руководства по алфавитам и живым языкам, на которых говорили в окружающих регионах. Курдский материал в этом томе занимает страницы с 142 по 145, а именно — лицевую сторону страницы 145. Ручное копирование нынешнего тома было осуществлено в церкви Святой Девы при историческом монастыре Мицопаванк, расположенном к северо-западу от города Арджиш (ныне известного как город Эрджиш близ озера Ван в Северном Курдистане). Эта запись была сделана рукой профессионального монаха Ованнеса под непосредственным руководством и наблюдением видного армянского историка и богослова Фомы Мицопского. Однако более глубокий географический секрет, раскрываемый маргиналиями рукописи и прилагаемыми к ней записными пометами, показывает, что этот текст родился не в регионе Вана, а был перенесён как готовое и сохранившееся содержание морем из монастырей Крымского полуострова на Чёрном море, откуда его привёз армянский патриарх Киракос Варагский во время своего возвращения в Анатолию[1] . Эта географическая миграция текста доказывает исторический факт первостепенной важности: курдское языковое содержание написано гораздо раньше даты его копирования в 1442 году и использовалось и составлялось как литургический и обрядовый материал за много десятилетий до этой даты в сообществах Причерноморья и Южного Кавказа.

Первая курдская историческая правда, которую долгое время замалчивали, проявляется в том тайном названии, которое рукопись дала тексту. Армянский монах не написал над молитвой слово «курдский», а озаглавил её официально на древнеармянском языке фразой «Маран лизу» или «Марац», что буквально означает «язык мидийцев». Этот словесный выбор является шоком для историков, пытавшихся отделить курдов от их древних корней; он представляет собой сильнейший нейтральный исторический документ, составленный третьей стороной (Армянской церковью) в XV веке, подтверждающий, что соседи курдов видели в них прямых потомков Древней Мидийской империи, а их язык — естественным развитием мидийского языка. И поскольку курдский язык в ту эпоху не обладал унифицированной и утверждённой системой письма, монах применил лингвистическую уловку, известную как «армянский каршуни» — приспособление 38 букв армянского алфавита для фонетической записи слов другого индоевропейского языка. Перед писцом стояли огромные проблемы при передаче сложных фарингальных и взрывных звуков курдской речи, поэтому он изобрёл уникальные буквосочетания для точной передачи произношения буквы «خ» (ха) и напряжённой «П», чтобы монахи и чтецы могли читать молитву со стопроцентно правильным курдским акцентом перед жителями гор.

Текст, записанный в рукописи, представляет собой курдскую версию известной восточной литургической песни «Трисвятое». При дешифровке её лингвистического кода, осуществлённой британским иранистом Дэвидом Нилом Маккензи в 1961 году, содержание на древнеармянском языке выглядит следующим образом:


«Փաքէժ Խօդէ، փաքէժ ու զահմ، փաքէժ վէմարգ քոյ խաթի խաչէ ǝշկǝրմա րահմաթէ ما»

При академической латинской реконструкции произношения фраза читается как:
«Pakēž Xōdê, pakēž u zahm, pakēž vēmarg k’oy xat’i xač’ē ǝškǝrma rahmat’ē ma» [2] .

Структурное лингвистическое сравнение этого среднекурдского текста с современным курдским языком раскрывает поразительный научный факт:

· Слово «бакеж» (Pakēž) является прямым предком слова «бак» (pak) — «святой, чистый».

· Слово «Ходэ» (Xōdê) — это современное произношение Xwedê — «Господь миров».

· Чудесной особенностью текста является сохранение полностью исчезнувших в современных диалектах слов, таких как «вазаhм» (zahm) — «могущественный, сильный», которое сегодня трансформировалось в конструкцию «бихез» (bihêz) [3].

· Слово «вемарг» (vēmarg) — это древнее лингвистическое образование, состоящее из примитивной частицы отрицания «ви» (vē) и арийского корня смерти «мардж» (marg), означающее «бессмертный, который не умирает», и заменяемое в современной грамматике на слово «намире» (namire).
· Также в тексте появляется инструмент объектного падежа и встроенное местоимение «ишкырма» (ǝškǝrma), которое трансформировалось в современное «джи бо ма» (ji bo me) — «ради нас».

Таким образом, полный и окончательный богословский перевод содержания рукописи на арабский язык (здесь даётся на русском) звучит так:
«Свят Бог, Свят Могущественный, Свят Бессмертный, о Тот, Кто пришёл на Крест ради нас, помилуй нас».

Политическая и социальная ценность этой рукописи выходит далеко за рамки простого лингвистического документирования, раскрывая характер забытого демографического и религиозного присутствия курдов. Составление молитвы в лёгкой, ритмичной, музыкально соразмерной стихотворно-литургической форме подтверждает, что церковь не создавала этот текст как сухой академический документ для хранения в тёмных библиотеках, а составила его для публичного пения и напевного исполнения перед простым курдским народом, чтобы они понимали его в местах богослужения. Это открытие представляет собой неопровержимое доказательство существования целых курдских общин и племён, исповедовавших восточное христианство и использующих курдский язык как средство ежедневного богослужения и обрядов в регионах бассейна Вана и Чёрного моря, до того как ожесточённые войны и демографические и политические конфликты между Османской и Сефевидской империями в XVI–XVII веках привели к изменению всей религиозной и социальной карты региона и растворению этого забытого исторического пласта.

Более того, рукопись № 7117 связана с огромной важностью, благодаря которой она занимает высокое место в реестре «Память мира» ЮНЕСКО. На странице 145, лицевой стороне, непосредственно рядом с курдским текстом, монах-переписчик поместил единственное сохранившееся в мире учебное и историческое руководство по алфавиту Кавказской Албании, состоящему из 52 букв. Если бы грузинский учёный Илья Абуладзе не обнаружил эту рукопись в сентябре 1937 года, алфавит этого исчезнувшего царства был бы утерян навсегда, а каменные надписи в Азербайджане и Грузии остались бы неразгаданными тайнами. Писец поместил курдско-мидийский гимн как часть этой уникальной лингвистической лаборатории, собрав в ней песнопение Трисвятого на восьми господствовавших тогда мировых и восточных языках (латинском, греческом, армянском, грузинском, персидском, арабском, сирийском и курдском), признавая тем самым курдский язык как полностью зрелый и независимый, обладающий собственной целостной морфологической и синтаксической системой со времён Средневековья, а не просто разрозненные устные диалекты без истории письменной фиксации.

****

Источники и литература:

· Официальные каталоги рукописей Института Еревана:
  · Mayr Tsutsak Dzeragrats Mashtotsi Anvan Matenadarani (Большой каталог рукописей Матенадарана им. Маштоца), Том VII, Ереван, Армения.

· Лингвистические и востоковедческие исследования:
  · MacKenzie, D. N. (1961).
The Language of the Medes. Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London.

  · Abuladze, Ilia. (1938). The Discovery of the Alphabet of the Caucasian Albanians. Bulletin of the Institute of Language, History and Material Culture, Tbilisi.
  · Gippert, Jost & Schulze, Wolfgang. (2007). The Palimpsests of Mount Sinai and the Caucasian Albanian Alphabet.
Monumenta Georgica Typica.

· Курдологические источники и труды:

  · Хазендар, Маруф. (2002). История курдской литературы, Часть первая, Эрбиль.
  · Kovara Akademî ya Kurdî (Курдский академический журнал), лингвистические исследования и статьи о рукописях и мигрировавших прото-курманджийских текстах в Армении и России, Эрбиль.

  · Публикации Ереванского курдского института, касающиеся непосредственного полевого исследования изображений оригинальной рукописи и их сравнения с современными курдскими диалектами.

****

Комментарий от Камиза Шеддади:

[1] Как известно, после падения правления Шеддадидов в Гяндже, одна из ветвей этого же рода продолжала править в городе Ани вплоть до 1201 года. Затем власть в Анийском эмирате перешла к роду Мхаргрдзели (Милдирэджан), которые были курдами-христианами и состояли на службе у грузинского царя в качестве военачальников его армии. С приходом монголов и хорезмийцев Анийский эмират пал. Население Ани состояло из курдов-мусульман, курдов-христиан и армян.

Армянские историки утверждают, что из-за притеснений со стороны монголов и сельджуков, а также из-за землетрясений, жители Ани переселились на Крымский полуостров. Как видно, данный документ был написан в монастыре Ани и уже в период переселения попал в Крым.

[2] Молитва на курдском, армянскими буквами:

Փաքէժ Խօդէ، փաքէժ ու զահմ، փաքէժ վէմարգ քոյ խաթի խաչէ ǝշկǝրմա րահմաթէ »

Транслитерацию на курдсую латиницу  этого тек:

Paqij Xwedê, paqij û zexm.
Paqij û vê merq (bê mirin), ku hatî xaçê «eşkerma rehmetê me» (ji bona xilasiya me).

В христианской традиции «paqij» в отношении Бога переводится не как «чистый», а как «Святой», а «zexm» — как «Всемогущий» (или «Крепкий», «Могучий»).

Вот как эта молитва естественно звучала бы по-русски в церковно-молитвенном стиле:
«Святый Боже, Святый Крепкий,
Святый Бессмертный,
пришедший на крест ради спасения нашего.»
Этот вариант точно повторяет структуру классической трисвятой (Sanctus) — «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», которая есть в православии и восточных обрядах.

А если чуть расширить, чтобы передать смысл «ku hatî xaçê»:

«Святый Боже, Святый Всемогущий,
Святый Бессмертный,
на крест пришедший во спасение наше.»
Или ещё более привычно для уха русского христианина:

«Боже Святый, Крепкий и Бессмертный,
пришедший на Крест ради нашего спасения.»

[3] От редакции www.kurdist.ru: В текста vazahm/zahm и /bihez/ — разные понятия. Bihez – сила, могущество;  vazahm/zahm и поныне курды применяют как zehm (zexm, sehm) и означает внушение страха, ужаса, трепет.

Продолжить Чтение

Популярные публикации