Страницы истории
Затерянные следы курдской истории Закавказья: от Двина до Двина
Лятиф Маммад
В Нагорном Карабахе армяне с азербайджанцами воюют за курдское наследие, при этом умалчивая о подлинных автохтонах этих территорий.
По мнению Н.И.Богомолова, курды были полукочевым народом, населявшим с глубокой древности большую часть Закавказской Аг-Вании. Автор относил всю территорию Албании до Каспийского моря к Курдистану и полагал, что у курдов имелось свое царство, охватывавшее большую часть территории Персии, Ассирии и Армении, которое было ликвидировано в середине VI в. до н.э. персидским царём Киром[1]. Речь идет о Мидийской державе, в пределы которой входила и Закавказье.
М. Каланкатуйский упоминает область Большой Пазканк в Арцахе, где благодаря усилиям Иов(ел)а «беспокойное» население Большого Пазканка приняло христианство (I, XXIX). В Армянской географии VII в. эта область названа как Панцканк[2]. Ученые область Пазканк локализуют на левобережье Аракса, между впадающими в него реками Гуручай и Гадрут[3], которое соответствует территории ранее входившего в Красный Курдистан современного Джабраилского района в Северном Азербайджане. В средние века эта область была известна как «Ахристан», а позже как «Дизаг» («Укрепленная страна» в древнеармянских источниках: от курдского слова «диз» — крепость, укрепление). Область Ахристан охватывала предгорье Карабаха, в том числе и Джабраила и часть Милской равнины, а область Дизаг — территории между реками Гуручай (Физули), Аракс и Хакари (Зангелан) и приаракскую часть Джабраила. Ахристан в древнеармянских источниках указан как Пазканк. А древнее название Ахристана – Арсаг (Арсак/х –Арцах — от имени парфянского родоначальника Арсак/Аршак). Ахристан в античных источниках известен как Орхистена. Страбон (XI,XIV,4) указывает, что Орхистена выделялся среди других областей наибольшим числом всадников, т.е. значительной военной силой. Население Арцаха, по этническому составу, состояло исключительно из «иранских» элементов. Во второй половине IV в. среди «отпавших от армян» стран были «область Арцах» и «Страна Каспия»[4]. По Н. Адонцу, «происхождение окраинных областей», в том числе и Арцаха, «в том виде, как они приняты в «Географии», очень древнее, и многие из них «доармянского происхождения»[5]. И на основании этого он делает вывод о том, что «за окраинными областями следует признать политико-административное происхождение, а не церковное» и «вследствие чего областная разбивка указанного характера поддерживалась и оправдывалась также этнически»[6]. Территориально Сисакан вместе с Пайтакараном (Баласаканом) относился к «шахр мару Атропатакана»[7], то есть относился к марскому (читай — курдскому) Атропатакану. А Арцах с областью Большой Пазканк также был в составе Пайтакаран-Баласакана и, следовательно, также находился под марским (курдским) влиянием. Согласно Геродота, в XI округе обитали каспии, дарейиты, павсикии и пантиматы. Этот округ павсиков он указывает в Мидии (Геродот, III, 92), который охватывал юго-западного Прикаспия, что, примерно соответствует северной части будущей Атропатены. Мы уже знаем, что ираноязычные каспии были курдами. Большинство ученых племя пантимат также считают иранским, который дошел до нас в греческой передаче «панти» («пять»). И по сей день в Конфедерации курдских племен лур сохранило свое название племя «пендж стун» (букв. «Племя пяти колонн/коленей»)[8]. Среди лур известна также и племя папи[9]. О курдском племени патянши (пеньянши) упоминают Ш.Х. Бидлиси[10] и турецкий историк XVII в. Эвлия Челеби, который писал, что «река Аракс — она берет свое начало в горной области курдского племени патянши в Ванском Эялете, течет на север и сливается с рекой Занги»[11]. Дж. Джалил указывает, что в XIX в. часть этого племени жил в области Хаккари[12]. А. П. Лерх указывал, что это племя живет между Гаваром и Джуламергом, частю в районе главного города округа Албак Баш-кале, расположенного в 100 км. к северо-востоку от Джуламерга[13]. Судя по курдским названиям этих племен «иранское» племя «пантиматы» Геродота также надо принимать как курдское.
Племя дарейиты Герадота ученые идентифицируют с теурлайами в ассирийских источниках, которые жили в районе Тебриза[14]. Племя дарейиты сохранили свое племенное название в этнониме курдского племени дайра, которое Ш.Х. Бидлиси называет аширатом[15]. Есть и курдское племя даир-магари[16], которое В.Ф.Минорский называет даир-мугани, видимо, когда-то переселившихся из Северного Азербайджана в район Хасанкейфа под началом курдских правителей Сасуна (Хазо) в XVI в.
Племя павсикии, упомянутое у Геродота, Плиний старший называет «пезики»[17]. В летописи урартского царя Сардури II, повествующей о событиях, имевших место приблизительно в 740-739 гг. до н.э., рассказывается о его походе против страны Пузуниа, против города Алканиа, против города Нудала. В результате этого похода Сардури II «крепость разрушил, города сжег, страну разорил»[18]. Город Алкани и есть современный город Elk (по-турецки Beytüşşebat) в 35 км западнее Джуламерга западнее Ванского озера в северной части Курдистана, который в древности лежал в Кордрике или Тмории в одном из кантонов Кордуены(М. Хоренский,II,53)[19]. Еще в XVI в. существовало эмиратство Пазуки, охватывающее зоны Кайфи, Арджиша, Адылджеваза и Алашкерта.
Шах Исмаил Сафави пожаловал Халид-беку Пазуки и его братьям в управление области Хнуса, Малазгерда и округ Мушского Авхаза. Халид-бек, претендуя на султанский титул, объявил себя независимым, установил хутбы на свое имя и стал чеканить свои монеты. Одна из ветвей курдского племени пазуки под названием саадлу проживал в Чохур – Сааде[20]. Чохур-Саад соответствует территории, входящие ныне в Армянскую и Азербайджанскую Республики, начиная от селения Двина в Араратской долине, включая область Нахичевань и земли до г. Гянджи. На арабском языке «чохур, чухр» означает «земля», а «саад» («шаад») — искаженное название курдской династии «шеддадидов» (Саад — Шади б. Марван, дед Салахаддина Аююби) т.е. «Земля Шеддадидов». Эти территории полностью соответствует границам курдского государства Шеддадидов (951 – 1174), которые принадлежали одной ветви племени пазуки и были конфедеративных отношениях с Хазбани-Ревендами. Курдское племя ревенди, входящие в племенной союз Ревандузи, еще за долго до арабского завоевания обитала в окрестностях Двина[21]. Довин (Двин, Дабиль)[22] — город на Араксе, столица курдских правителей Армении. Ныне небольшое селение южнее Еревана. И в X веке племя Revan (Раван(д), Реван(д), Ревенд) обитало близ нынешнего Еревана и в окрестностях Двина и входила в могущественную конфедерацию союза племен хазбани. Об этом пишет и Шараф Хан Бидлиси: «Шади б. Марван (дед Салахаддина Аююби — Л.М.) происходит из курдов [племени] раванд Двина[23] в Азербайджане. Ныне то место пребывает в запустении и известно как деревня Гарни [района] Чохур-Саад»[24]. Именно из этого племени ревенд (у Никитина В. — равади) были и известные в истории Закавказья «династия Шеддадидов, которая была основана в 951 году (340 Хиджры) Мухаммедом Шеддад бен Карту, из племени, к которому принадлежал и Саладин»[25]. В данном случае родоначальник Шеддадидов Карту и есть Курд Арцруни армянских источников.
Позже этническое название части племени пазуки, по имени династии шеддадидов, в арабском произношении видоизменилось в «шаад-саад» с тюркским суффиксами –лы-, -лу- в конце.
Шараф Хан Бидлиси сообщает, что пазуки с давних времен имеют в своей среде эмиров, которые правят согласно праву наследования[26]. Еще в XIX в. вокруг Рея в Иране также обитало племя пазеги[27]. После Чалдыранской битвы 1514 г. Эмиратство Пазуки была разделено на две части[28]: Халидбеклу и Шукурбеклу. Позже эти роды были ассимилированы среди тюркской массы в Северном Азербайджане. Многие представители из рода Халидбеклу и Шукурбеклу в Азербайджане еще осознают свою этническую принадлежность к курдам. Известный некогда в Северном Азербайдане род Шахсуваровы (по имени внука Халид-бека, сына Хусайн Али-бека) также из этого курдского рода.
Таким образом, пазуки с древнейших времен обитали на территории южного Закавказья и были известны античным авторам как павсики-пезеки, и именно с этническим названием этого племени связано и название исторической области Арсаг-Пазканк — Орхистена в древних источниках.
Азербайджанский ученый А. Алекперов, знающий Красный Курдистан не понаслышке, на основе богатого полевого материала в 40-е годы ХХ столетия писал, что «…в горах нашего Курдистана сохранилось значительное количество христианских памятников материальной культуры, которые в большинстве случаев отражали культуру господствовавших тогда классов. Памятники эти имеют военный характер — крепости и замки; религиозный — церкви, монастыри, часовни и кладбища; торговый — мосты и дороги». По его мнению, «художественные и архитектурные традиции господствовавших классов бывшего здесь христианского населения всецело были приняты новыми курдскими султанами». И пытается объяснить это тем, что «эти высшие классы, чтобы не потерять своего влияния, легко принимали ислам…», имея в виду высшие классы «не курдского» христианского населения. Тогда возникает вопрос: если местное христианское население (господствующие классы) принимают ислам под давлением вновь прибывших после них на эти земли курдских племен, то сама курдская родоплеменная знать под чьим давлением принимала элементы христианской культуры? Или наоборот, почему «христианские господствующие классы», так легко принявшие ислам, полностью сохранили элементы христианской культуры, и в чем тогда выражалось принятие ими ислама? И далее А. Алекперов пишет, что «…и некоторые элементы художественной культуры, даже противоречащие мусульманским обычаям, принимались здесь без перемен. Воспринимались не только форма и техника этих памятников, но иногда и сюжеты, изображенные на могильных памятниках, до того совпадающие, что если бы не арабские надписи на них, то их можно было бы принимать за христианские памятники. Богатый материал в этом отношении может дать кладбище в селении Кары-кишлак с разными могильными памятниками курдских султанов (ханов). На одном из этих памятников высечена веселая сценка — «пляска под зурну». Подобные памятники обильно разбросаны по Азербайджану и Армении и уходят далее за Аракс, а по форме и содержанию они связаны с древними культурами Востока… Нужно отметить, что такой «еретизм» (изображение веселых сценок на могильных памятниках) постепенно исчезал под влиянием ислама[29].
Если наличие элементов христианской культуры в среде курдской знати можно объяснить принятием последними христианства у «местного христианского населения», то чем тогда объяснить их в материальной культуре курдов дохристианских и домусульманских традиций?
По справедливому мнению азербайджанского ученого Д. А. Ахундова, «исследуемую территорию могут захватить агрессоры, народ может быть порабощен, его могут обратить в иную религию, сменятся формы домов и храмов, но неизменными останутся погребальные обряды и сооружения…»[30]. А это свидетельствует в пользу того, что часть курдского населения Албании, а позже и Красного Курдистана, сменившее под внешним давлением свою религию, оставалось верным традициям своей материальной культуры, которую и сохранили, с незначительными изменениями, до наших дней.
Курды до XII века были фактическими властелинами Закавказья, где последовательно заменяли или параллельно властвовали курдские династии Фарнавазидов в Грузии, Михраниды[31], Дейсам Ал Курди, Раввадиды (Revadi, 846 — 1221), Шаддадиды в Азербайджане, Карениды-Багратиды-Шеддадиды в Армении, Захариды — Братья Иване и Захаре с их отцом Саркисом в Армении и Грузии.
В той же Эриванской области за долго до переселения туда кызылбашских племен устаджлу, алпаут и байят в XVI в., а при шахе Аббасе I — ахча-койюнлу каджар обитали ее исконные абригены — курдские племена чамишкизек, хнуслу и пазуки[32].
Только приход огузов и сельджуков на эти земли помешали, чтобы среди этих династий и родов самый сильный взял вверх и создал бы мощное централизованное курдское государство.
Только Эриване, Гяндже и Карабахе, — где курды всегда были автохтонами, —поселилось 50000 каджарских семейств, которые в течение времени ещё более умножились.
Даже после прихода огузских племен и разрушительного похода монголов отдельным курдским родам Закавказья удалось сохранять свою номинальную власть. К их числу можно отнести Государство Панахидов и христианские курдские Меликства Хамсы на территории Азербайджана, Ереванское ханство, которые прекратили свое существование в результате российской экспансии на юг.
Говоря об этнической ареале курдского этноса, величайший курдский поэт, философ и мыслитель XVII века Ахмаде Хани (1650-1708) в своей бессмертной поэме «Мам и Зин» (1695), описывая этнические границы курдов, писал:
Bif‘kir, ji ‘Ereb heta ve Gurcan
Kirmancî ye bûye şubhê burcan
Ev Rom û Ecem bi wan hesar in
Kirmanc-i hemî li çar kinar in
Взгляни-ка — [повсюду] от арабов до грузин
Курды подобны [крепостным] башням.
Рум и Аджам — [как] в осаде,
[А] курды — кругам, с четырех сторон.
Курды под «Аджам» подразумевали персов, а под «Рум» — Османскую Турцию, которую в своем фольклоре называют не иначе как «Рома РАШ» («Нечистый Рим»). У курдов слово reş («раш» — «черный», «нечистый») по смыслу символизирует или обозначает злую (недобрую) весть, источника зла. Задолго до прихода огузско-тюркских племен на Ближнем Востоке и Передней Азии жизненное пространство оспаривалось между арабами-семитами, Византией (Восточно-римской империей), курдами и персами. Особенно ожесточенными были войны между курдскими государственными образованиями и Византией. После разгрома Византии османскими тюрками (по иронии судьбы, курды в войне против враждебной Византии поддержали тюрков), тюрки свое оружие направили против курдов, став их еще более злейшими врагами. Поэтому, по традиции и курды османскую империю и современную Турцию называют «Рома РАШ».
Даже в XVII веке, при жизни Ахмаде Хани, этнические границы курдов очерчивалось соседствами с арабами, персами, тюрками и грузинами.
Именно наличие курдского этнического начала стало причиной того, что еще в начале XVIII в. части этих территорий носили название Курдистан. Бэл, шотландский врач, секретарь английской миссии в России в своем путевом дневнике так описывал свое путешествие в Персию: «…7 (декабря 1716 г.) числа вступили мы в пустую долину, называемую россиянами Моганская степь, а персами Курдистан… Около полумили повыше моста река Аракс, называемая ныне Аррасом, впадает в Куру… Кура разделяет Курдистанскую провинцию. Курды чаятельно получили себе имя от сея реки. Сей народ весьма древен, и думаю тот самый, коего Ксенофонт, в отшествии греков, называет кардухами, и который воспротивился столь сильно их приходу. И ныне еще признавается оный за весьма храбрый. Лошади их много похваляются в Персии, как за красоту свою, так и за силу. Курды кочуют там во весь год»[33]. Как пишет Аверянов, с окончательным присоединениемъ к России Карабахскаго ханства (в 1805 году) Poccии стала иметь в числе своих народов и курдов[34].
Это же касается и нынешней территории Армении, известной до присоединения к России как «Эриванское ханство» под курдским управлением.
И в начале XIX века российские источники сообщают о проживающих в Талине и окрестностях курдах и о расположенной рядом с Талин «укрепленном замке Гечильский». В результате истребления, уничтожения и изгнания курдских племен в январе 1805 года, генерал Несветаев уже без усилий отторг от него и присоединил к русским владениям важную Шурагельскую область, прикрывшую Грузию не только со стороны Эривани, но и со стороны турецких крепостей Карса и Ардагана.
Укрепленный замок Гечиль, который принадлежаль главе курдов Эривани Хусейн-аги, была взята русскими войсками в октябре 1805 г. боем во время осады с помощью 500 чел. пехоты, 5 орудий и 180 казаков. Решающим фактором сыграл наличие орудий у русских[35]. После взятия и суточного отдыха в Гечильском укреплений командующий войсками против курдов генерал майор Несветаев, захватив 89 чел. пленных, двинул отряд в Амарат (в зоне соврменного Игдыра) для разорения окрестных курдских селений, но, вследствие сношений местного населения с Баязетом, в котором в то время свирепствовала чума, отряд направился обратно в Бамбак. На обратном пути отряд предал огню и мечу все курдские селения и разрушил укрепленные пункты (Шагриан, Молла-Баязет и др.)[36].
Глава курдов Эривани Хусейн-ага, которому принадлежала курдская крепость Гечиль, одновременно был и Сардаром (от ирано-курдского «предводитель», «глава», «полководец»)[37], то есть военным правителем и главой Эриванской области.
Русские войска в 1808 году под командованием графа Гудовича пытались штурмом взять Эриванскую крепость. Обороной крепости руководил родной брат Эриванского Сардара курдский предводитель Гасан Хан. Как пишут российские историки, «предводителем курдов был брат Эриванскаго сардара Гуссейн-Хана, Гассанъ-хан, отбивший в 1808 году штурм крепости Эривани (графа Гудовича), что покрыло Гассан-хана славою среди местного мусульманского населения[38]. После неудачного штурма русскими войсками Эриванской крепости на 19 лет насупила грозное затишье.
В 1827 году военный действия против курдов открылись в апреле вступлением русских войск в Эриванское ханство под командованием Бенкендорфа и занятием Эчмиадзина.
Аверьянов сообщает, что курды, чтобы затруднить продовольственное обеспечение неприятеля, «все население ханства по пути следования отряда Бенкендорфа, от русской границы до Эчмиадзина», переправили за Аракс, превратив всю местность в безлюдную пустыню[39]. Но, это сообщение противоречить свидетельством непосредственного участника осады Эривани, который пишет, что «Еще с апреля месяца нынешнего года, когда авангард наш тронулся из Тифлиса, многие из жителей пространного форштата и из окрестных деревень Эривани, со всем своим имуществом, с женами, детьми, домашним всякого рода скотом и прочими принадлежностями к сельскому быту, переехали в Эривань, и по невозможности всем поместиться в домах, сараях, даже в конюшнях, расположились на биваках, за первою и второю стенами, в улицах, на небольших площадках, в мечетях и везде, где только была возможность прислониться. Эта теснота в домах и кочевье вне оных, продолжались до сих пор, т. е. до октября»[40].
Массы курдской кавалерии сосредоточились на равнине между Сардарабадом, Эриванью и Эчмиадзином. «Эриванские курды, въ противоположность поведения ихъ въ предыдущую войну (1804—1813 гг.— Л.М.), теперь уже не бездействовали, а по мере своихъ силъ верно служили Эриванскимъ сардарамъ. Такое поведение Эриванскихъ курдовъ можетъ быть объяснено, по нашему мнению, двумя обстоятельствами: во первыхъ—недостаточнымъ развитиемъ со стороны русскихъ генераловъ предварительныхъ сношений Эриванскими курдами въ противоположность весьма деятельнымъ сношениямь и переговорамъ предыдущей кампании 1804—1813 годовъ, и во вторыхъ—Эривансюе курды, живя вблизи нашихъ владений, были, конечно, вполне осведомлены о постепенномъ и неуклонномъ развитии и утверждении твердой русской власти въ присоединенныхъ къ России мусульманскихъ областяхъ; они видели постепенное ограничение произвола и власти прежнихъ владельцевъ этихъ областей, видели неуклонное введенгие въ зти области граждансваго быта, понимали прекрасно, что тоже будетъ и съ Эриванскимъ ханствомъ, если оно будетъ завоевано русскими, и что въ этомъ случае наступить конецъ ихь дикой и необузданной свободе… и, теперь, видя близкое падение Эривани, курды защищали не Эриванскихъ сардаровъ, а свою собственную свободу и свои собственные очаги… Курдская кавалерия…дралась за свою собственную свободу, какъ это было у Эриванскихъ курдовъ»[41].
Чтобы взять Эриванскую крепость, необходимо было сначала завоевать построенный курдами крепость Сардарабад. Начальник генерального штаба Кавказской армии, генерал-лейтенант, военный историк В.Потто в середине сентября 1827 года осаду курдской крепости Сардарь-Абад описывает так: «Крепость Сардарабад, построенная эриванским ханом лет десять-двенадцать перед тем, стояла на обширной равнине, расстилавшейся от Эчмиадзина к стороне Алагеза. Двойные высокие стены ее, расположенные правильным четвероугольником, с огромными башнями и воротами, придавали ей вид весьма внушительный и требовали сил и искусства для овладения ею. Правда, двухтысячный гарнизон ее находился под командою внука Гасан-хана, молодого человека, совершенно неопытного, и на это обстоятельство возлагались немалые надежды Паскевича. Но подходя к Сардарь-Абаду. Паскевич узнал, что ночью пробрался туда и принял начальство над гарнизоном сам Гасан-хан»[42]. Но, крепостные стены не устояли против для того времени современных пушек европейского образца, а храбрость курдского гарнизона с их средневековым вооружением (дротики, мечи, щит), пистолеты и устаревшего образца оружия, были бессильны.
После падения Сардарь-Абада настала очередь Эривани…
В формулярном списке декабриста Ф.Вишневского сказано, что 24-го апреля 1827 года он находился «в деле против многочисленной конницы, предводимой Гасан-ханом… и части гарнизона Эриванского, с того же времени по 15 июня при блокаде крепости Эривань». Но, силы были не равны и курдские силы не шли ни в какое сравнение с русской армией по численности, вооружению и тактике ведения боя. Но, курды продолжали упорное сопротивление.
«В ночь с 14 на 15-е сентября были построены батареи и открыто бомбардирование. 16 сентября в лагерь прибыла осадная артиллерия, и вечером того же дня заложили брешь-батарею. 19 сентября в крепости были произведены значительные разрушения, и вечером гарнизон, пользуясь темнотою, бежал из крепости, после чего крепость была занята»[43].
В деле другого декабриста, Семичева, отмечено, что он был «с 22-го сентября в походе к Эривани, с 24 сентября по 1 октября при действительной осаде и покорении сей важной крепости со всем находившимся в ней гарнизоном, причем взят в плен Гасан-хан сардар и многие другие чины и чиновники».
3 октября 1827 года в рапорте о штурме Эриванской крепости И. Паскевич отмечал упорство Гасан-хана, который с остатками своих войск ушел в главную мечеть. «Начальник корпусного штаба генерал-лейтенант граф Сухтелен подошел к означенной мечети с двумя ротами лейб-гвардии Сводного полка. Сарбазы хотели еще защищаться, но когда наши гвардейцы взвели курки, то все они бросили оружие и сдались, и граф Сухтелен лично обезоружил Гасан-хана»[44]. Среди пленных были и комендант Эриванской крепости Нован-Кули-Хан[45]. Novan — распространенное курдское собственное мужское имя (Nîvan, Nûvan, Nûwan,)[46].
Военные действия с потерей Эривани позже будет воспета в курдской песне «Şerê ser R’ewanê» («Бой за Ереван»)[47].
По условиям Туркманчайского мира[48] Эриваньское ханство вошло в состав Российской империи, а Эривань стала столицей Армянской области (с 1849 г. — Эриваньской губернии).
После этого начинается массовое вытеснение курдов с их исторических земель и заселение этих территорий армянами. Как свидетельствуют источники, «Вся северо-западная часть пограничной полосы, на протяжении около 80 верст (от пределов Ахалцихского уезда и до развалин древнего города Ани…), довольно густо населена армяно-григорянами, преимущественно переселившимися сюда из Турции после войны 1828 и 1829 годов»[49].
А чтобы затушевать факт позднего заселения этих территорий армянами, армянские круги делают все, чтобы полностью стереть курдский след из истории Армении.
В Азербайджане понятие «Курдистан» с ее этнической нагрузкой бытовал до середины 50-х гг. XX века[50]. Еще в 90-х гг. прошлого века взрослое местное население Азербайджана в обиходе об охватывающих Кавказский Курдистан территориях отзывались как об «Курдистане», правда, уже не вкладывая в это географическое понятие ее этническую составляющую.
Поэтому не удивительно, чтоб стереть следы курдской истории, даже упоминание о курдах, последние 200 лет в Азербайджане, Армении и Грузии открыто идет марафон по уничтожению, переписи и присвоению материальных и духовных ценностей курдского народа и все курдское пишется в пользу истории «титульных» наций.
Но, несмотря на их титанические усилия, все-таки удается в отдельных случаях восстановить фрагменты курдской истории, причем, порой это становиться делом случая.
Русский исследователь XIX века Н. Нефедьев в своих путевых заметках рассказывает о старом курдском кладбище на территории обитания курдского племени милан: «Между Мастырями и Сардарь-Абадамъ находится оставленное укрепленіе Талънъ, построеніе коего относится ко временамъ отдаленнымъ. Некогда существовалъ тутъ городъ; но теперь изгладились самые признаки его такъ, что достоверность преданій объ немъ подтверждается лишь множествомъ надгробныхъ камней, около укреплениія разсянныхъ. Эти надгробные камни странностіго своею обращаютъ на себя особенное вниманіе: здесь вы видите каменнаго барана, лошадь, быка, осла и т. п.; сверхъ того, на некоторыхъ памятникахъ изображены сабли, ножницы и проч. Все это, вероятно, служило изъясненіемъ свойствъ и ремесла каждаго умершаго. Сабля, напримеръ указывала воина, ножницы — портнаго и т. д.
За Талынью начали встрчаться Курды, которые, проводя летомъ кочевую жизнь, на зиму останавливаются въ здешнихъ окрестностяхъ. Общество Миланлы… Одежду мужчинъ составляютъ куртки и широкія шаровары. Ha голове, вместо шапок, носятъ они оригинальную повязку изъ цветныхъ платковъ, похожую на повязку русскихъ крестьянокъ. Крепкое телосложеніег видный ростъ, стройность, правильныя черты суроваго, закаленнаго солнцемъ лица суть общія внешнія формы Курдовъ, народа, отличающагося духомъ воинственности[51].
Так вот, в настоящее время нет этого кладбища – власти Армении ее давно уничтожили как свидетельство до армянского курдского присутствия и автохтонности курдов на этих землях и взамен, возможно, уже водрузили надгробия с христианской символикой.
Но, спустя более полутора века после описания курдского кладбища Н. Нефедьевым (1839 г.) и другой русский исследователь, — Елена Сокол (2011 г.)[52] описывает сохранившийся до сих пор курдское кладбище под Эрбилем в Южной (иракской части) Курдистана, благодаря которой и удается уже зрительно представить себе описываемый Н. Нефедьевым под Сардарь-Абадом курдское кладбище.

Описываемый Е. Сокол старинные кладбища и остатки крепости Дуин (Двин), который принадлежал Саладдину Айюби, находяться недалеко от Эрбиля и примерно в 10 минутах езды от деревни Заргос.

У подножия крепости находятся остатки деревни, где жили предки Саладдина, и которая находилась под защитой крепости.

Могилы первого кладбища, находящегося через дорогу от крепости, относятся к времени зороастризма, т.е. – к шестому веку нашей эры. Изображения солнца, кинжала и меча являются символами зороастрийской религии.

По преданию, в соседнем кладбище в одной из могил похоронен дед самого Саладдина.
Этноним Двин (Дуин) — из ирано-курдского دیوان (diwān), через курдский диалект пехлеви[53] «dpywʾn» [diβi-vān] или «dywʾn» [di-vān] восходит к др.-иранскому «dipi-vān-» — «относящийся к документам» от корня «dipi-» — «адпись, документ», который через эламский язык «ṭuppu», которое, в свою очередь, заимствовано от шум. «dub» — «глиняная табличка с надписью» (современном курдском языке debe означает глиняный «маленький горшок, котелок»; другое значение этого слова debe на курдском языке — волдырь, пузырь; со вздутым животом (о животных); с выступом (о стене и т.п.)[54] Процесс развития человеческого общества от собирательства постепенно перешло в скотоводство и земледелие, открывшие путь к дальнейшей эволюции, в том числе и развитие письменности. Только путем сравнительного анализа и сопоставления скотоводческих и земледельческих терминологий можно правильно понимать значения таких понятий, как «письменность». От данного корня также происходит др.-иранск. «dipî-var» — «писец», ставшее в диалекте пехлеви dibîr и в общекурдский «دبیر» [debîr(дебир)] — писец, секретарь; [debîrxane (дебирхане)] — канцелярия, контора[55].
Из истории известны многочисленные примеры, когда переселившиеся к новым местам компактного проживания давали старое название своим новым населенным пунктам.
Действительно, часть курдских племен постоянно мигрировали в своей исконной среде обитания, которым относились кроме Курдистана и территория Закавказья. И в том числе и из нынешней Южной (иракской) части Курдистана кочевые и полукочевые курдские племена, которые занимались отгонным скотоводством, перемещались со своим скотом на территории Закавказья. Среди знатных родов, сменивших места жительства, был и знаменитый род Орбелиани — выходцы из Эрбилья, нынешней столицы Курдистана. Известный курдский ученый Канате Курдо, ученик академика Иосиф Абгарович Орбели (1887-1961), рассказывал о случае из его жизни: как то И.А. Орбели по незначительному поводу разозлился, вышел из себя и взяв двумя руками, поднял вверх стул, размахивая ею. При этом ножки стулья задели люстру, но не разбили. Орбели И.А., опомнившись, положил стул на месте, извинился и буквально сказал, что у него «разыгрались курдские гены». Не удивительно, что Орбели отлично знал курдский язык и именно он был инициатором открытия курдоведческого отделения в Ленинграде. Так что фамилии Орбели и Орбелиани связаны с курдами и курдским городом Эрбилем. И возможно, род Орбелиани имеет близкородственные отношения с Айюбидами.
Таким образом, обилие фактического материала свидетельствует в пользу автохтонности курдов как самых древних насельников Передней Азии и Закавказья, которые заселяли эти территории задолго до персов, армян, тюрков (в том числе и современных азербайджанских тюрков).
[1]Н.Богомолов. Аг-Вания. Курды. Газета Кавказ, № 32, 1847.
[2]Армянская география VII века от Р.Х. С.50. Сбп., 1877.
[3]Гейбуллаев Г. А. К этногенезу азербайджанцев. С.104. Баку, 1991.
[4]Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. С.225. Ереван, 1971.
[5]Адонц Н., ук.соч, с.230.
[6]Адонц Н., ук.соч, с.230.
[7]Адонц Н., ук.соч, с.221.
[8]Лерх П. В. Исследования об иранских курдах и их предках, северных халдеях. Книга 1. С.107. СПб., 1856.
[9]Лерх П. В, ук.соч, с.104.
[10]Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси. Шараф – Наме. Т. 1. С.160;470. М,1967.
[11]Эвлия Челеби. Книга путешествий. Выпуск 3. С.117. М., 1983.
[12]Джалиле Джалил. X1X век. Курды в Османской империи. С.75. Анкара, 1992 (на турецком языке).
[13]Лерх П. В, ук.соч, с.66.
[14]Гейбуллаев Г. А. , ук.соч, с.323.
[15]Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси. Шараф – Наме. Т. 1. С.348. М,1967.
[16]Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси, ук.соч, с.248.
[17]Сейран Велиев. Древний, древний Азербайджан. С.12. Баку, 1987.
[18]Меликишвили Г. А. Урартские клинообразные надписи. Надписи Сардури II, сына Аргишти. Летопись № 155-156. Вестник древней Истории. М.1953. №4. С.191.
[19]Адонц Н., ук.соч, с.229.
[20]Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси., ук.соч, с.362.
[21]Ebdullah Memê Mehmed (Hoko) Varli. Diroka dugelên kurdan (600-1500) С.203. Istanbul, 1997 (на курдскомя языке).
[22]Из ирано-курдского دیوان (diwān), через пехл. «dpywʾn» [diβi-vān] или «dywʾn» [di-vān] восходит к др.-перс. «dipi-vān-» — 'относящийся к документам' от корня «dipi-» — 'надпись, документ', который через эламский язык восходит к аккад. «ṭuppu», которое, в свою очередь, заимствовано от шум. «dub» — 'глиняная табличка с надписью'[1]. От данного корня также происходит др.-перс. «dipī-var» — 'писец', ставшее в пехл. dibīr и в перс. «دبیر» [debīr].
[23]Шараф Хан Бидлиси, ук.соч., с. 122.
[24]Никтин В. Курды. С.271.М., 1964.
[25]Никтин В. Курды. С.271.М., 1964.
[26]Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси. , ук.соч, с.370.
[27]Лерх П. В, ук.соч, с.96.
[28]Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси, ук.соч, с. 375-380.
[29]Алекперов А. К вопросу об изучении культуры курдов. АН СССР. Труды Азербайджанского филиала. Том XXV. Историческая серия. С. 39-40. Баку, 1936.
[30]Ахундов Д. А. Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана. С. 237. Баку, 1986.
[31]Об этом курдском христианском государстве Закавказья подробно см. «Курдское христианское государство в период династии Михранидов». http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=18
[32]Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 74.
[33]Путешественники об Азербайджане. С. 397. Баку, 1961 г.
[34]Аверьянов П. И. Курды в войнах России с Персией и Турцией в течение XIX столетия. Современное политическое положение турецких, персидских и русских курдов. С.24.- Тифлис: Типография Штаба Кавказского военного округа, 1900.
[35]Аверьянов П. И., ук. .соч, с. 16.
[36]Аверьянов П. И., ук. .соч, с. 17-18.
[37]Сардар — военный правитель области в Персии, главнокомандующий, военный комендант, начальник гарнизона; предводитель, глава племени.
[38]Аверьянов П. И., ук. .соч, с. 34-35.
[39]Аверьянов П. И., ук. .соч, с. 40.
[40]Московский Телеграф, 1828, № 19. Два письма из Эривани. 2. Октября 12-го дня, 1827 г.
[41]Аверьянов П. И., ук. .соч, с. 40-41.
[42]В. Потто, Кавказская война в отдельных очерках, эпизодах, легендах и биографиях», т. 3, СПБ, 1886, стр. 494 495.
[43]Два письма из Эривани. «Московский Телеграф» № 19, 1828. .http://a-u-l.narod.ru/MT-1828_Dva_pisma_iz_Erivani.html
[44]«Подвиги русских воинов в странах кавказских с 1800 по 1834 год, описанные Платоном Зубовым», т. 2, ч. 4, СПБ, 1836, стр. 178.
[45]Два письма из Эривани. «Московский Телеграф» № 19, 1828. Октября 9-го дня, 1827 г. http://a-u-l.narod.ru/MT-1828_Dva_pisma_iz_Erivani.html
[46]Naven kurdi. Kurdisce namen. Kurt isimleri. S.342;344. Germani, 1992.
[47]ГРУЗИНСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ЦЕНТР РУКОПИСЕЙ КУРДСКИЕ РУКОПИСИ. ПРИЛОЖЕНИЕ. ОПИСАНИЕ КУРДСКИХ РУКОПИСЕЙ О. СИСЯНА, ХРАНЯЩИХСЯ В ЛИЧНОМ АРХИВЕ К. АНКОСИ. 1). Курдский фольклорный материал. Запись О. Сисяна. Место составления сборника г. Тбилиси. л. № 28. «Şerê ser R’ewanê». Караме Анкоси. Описание курдских материалов Национального центра рукописей Грузии. TBILISI — 2009.
[48]Туркманчайский мирный договор между Россией и Ираном. 10 февраля 1828 г.
[49]Икиорго. Тифлис. 1894. №1 2-ое издание Стр.290.
[50]http://www.youtube.com/watch?v=0-cWeTM4obs&feature=player_embedded. Советский (Красный) Курдистан 1938.
[51]Взгляд на армянскую область, из путевых записок Н. Нефедьева. Санктпетербург, 1839 г. С.5-6; 8; 10.
[52]Елена Сокол. Иракский Курдистан. 2011. Часть четвертая. http://kurdistan.ru/2011/08/01/articles-11619_Irakskiy_Kurdistan.html
[53]Пехлеви ( пехлевани/пахлаваник) относиться к Южным диалектам курдского языка. Курдский язык. Central Kurdish dialects group (пер. Дмитрий Ловерманн)Dr. A. Hassanpour, Nationalism and Language in Kurdistan 1918 — 1985, Mellen Research University Press, USA, 1992 Jemal Nebez, Toward a Unified Kurdish Language, NUKSE 1976.
Prof. M. Izady, The Kurds, A Concise Handbook, Dep. of Near Easter Languages and Civilization Harvard University, USA, 1992.
Сулейманийский диалект курдского языка (З.А.Юсупова, 1985 г.)
Kurdish Academy of Language. http://www.lingvisto.org/ru/kurdish; http://lingvisto.org/ru/kurdish/dialects
[54]Курдско-русский словарь (сорани). С.284. М., 1983.
Страницы истории
Наследие Ашшура или конструкт арамеев?
Современные ассирийцы сквозь призму языка, географии и политики
Камиз Шеддади
Современные ассирийцы – этнорелигиозная община, насчитывающая несколько миллионов человек, разбросанных по всему миру. Согласно широко распространённой версии, они являются прямыми потомками древних жителей Ассирийской империи – народа, говорившего на аккадском языке и создавшего одну из первых великих держав в Месопотамии. Эта точка зрения стала краеугольным камнем современного ассирийского национализма и активно поддерживается как самой общиной, так и некоторыми исследователями.
Однако существует и альтернативный взгляд, который подвергает сомнению эту преемственность. В данной статье мы последовательно разберём ключевые аргументы обеих сторон и покажем, что версия о прямом происхождении современных ассирийцев от древних ашшурцев не выдерживает критического анализа. Вместо этого мы предложим более экономное объяснение, согласно которому современные ассирийцы – это потомки арамеев, принявших христианство, которые в церковно-политических целях присвоили себе престижное имя древней империи.
Языковой вопрос: аккадский против арамейского
Главное и наиболее очевидное противоречие заключается в языке. Древние ассирийцы говорили на аккадском языке, относящемся к восточносемитской ветви. Этот язык был полностью вытеснен арамейским уже в первые века до нашей эры и окончательно исчез как разговорный к V веку н.э. Современные ассирийцы говорят на новоарамейских диалектах, которые являются прямыми потомками арамейского, но не аккадского.
Сторонники преемственности указывают на наличие в новоарамейском языке аккадских слов-субстратов, которые, по их мнению, доказывают, что носители языка являются прямыми потомками аккадцев. Однако этот аргумент не выдерживает проверки. Аккадские заимствования присутствуют также в арабском и иврите – но никто не утверждает, что арабы или евреи являются потомками ассирийцев. Более того, аккадские слова в новоарамейском могли попасть туда через длительный языковой контакт, а не через прямое наследование.
Подобные процессы – обычное явление в истории языков. В английском языке есть кельтские субстратные слова (Avon, Combe, Tor), но англичане не являются потомками кельтов. Во французском есть галльские слова (Bougie, Char), но французы не прямые потомки галлов. В русском есть финно-угорские слова (тундра, пурга), но русские – не финно-угры. Таким образом, наличие аккадских слов в новоарамейском является следствием длительного сосуществования языков, а не доказательством этнического наследования.
Географический аспект: Ниневия, Хаккари и Кордуена
Второй серьёзный аргумент касается географии. Сторонники традиционной версии часто утверждают, что древние ассирийцы после падения Ниневии (612 г. до н.э.) укрылись в недоступных горах Хаккари и Урмии, сохранив там свою идентичность на протяжении тысячелетий. Однако исторические источники и археологические данные показывают иное.
После падения Ниневии основное население Ассирии не бежало в горы. Жители остались на своих землях и стали подданными Нововавилонского царства. Вавилоняне восприняли ассирийские культурные традиции, а бог Мардук, который некогда был главным божеством Ашшура, был возвеличен в Вавилоне. Никаких свидетельств массового исхода в горы нет.
Горы Хаккари в античности были известны как Кордуена – страна кардухов, о которых писал ещё Ксенофонт в V веке до н.э. Кардухи – это ираноязычные племена, предки современных курдов, а не семитские ассирийцы. Современные ассирийцы действительно оказались в этом горном регионе, но значительно позже –спасаясь от преследований со стороны Сасанидского зороастризма и позже – от арабских завоеваний. Они не были исконными обитателями этих гор; они пришли туда, уже будучи христианами и арамееязычными.
Таким образом, географическая привязка «ассирийцы = горцы Хаккари» не подтверждается древней историей. Предки современных ассирийцев тысячу лет жили на равнинах и лишь в Средневековье переместились в горы в результате гонений.
Христианизация: Арам, а не Ашшур
Принятие христианства – ещё один ключевой пункт. Согласно церковному преданию, апостолы Фаддей (Аддай) и Варфоломей принесли христианство в Северную Месопотамию уже в I веке. Центром раннего христианства стал город Эдесса (современная Урфа на Северном (Турецком) Курдистане). Именно здесь около 200 года н.э. царь Абгар IX объявил христианство государственной религией в своём небольшом царстве Осроена.
Но Эдесса – это исторический Арам, а не Ашшур. Здесь говорили на западноарамейском диалекте, и именно здесь была создана Сирийская Библия (Пешитта). Апостолы проповедовали среди арамеев, а не специально среди бывших ашшурцев. В регионе в то время жило множество народов – персы, курды, евреи, арабы – и все они принимали христианство. Однако лишь та община, которая говорила на арамейском и жила вокруг Эдессы, создала устойчивую церковную традицию. Нет оснований считать, что эти христиане были именно потомками ашшурцев. Логичнее предположить, что первая христианская община на арамейском языке была арамейской по этническому составу.
Церковные расколы и формирование идентичности
В V веке произошёл раскол между восточными и западными христианами-сирийцами. Западная церковь, центром которой оставались Эдесса и Антиохия, удерживала связь с Византией. Восточная церковь, сосредоточенная в столице Сасанидской империи Ктесифоне, пошла своим путём – так возникла Церковь Востока.
В ходе этого раскола каждая из сторон искала себе авторитетные древние корни. Западные назвали себя «арамеями» (или сирийцами) – по имени библейского патриарха Арама. Восточные же выбрали имя «Ашшур» – в честь древней империи, которая когда-то доминировала в Месопотамии. Это был политический и церковный бренд, аналогичный тому, как армяне возводят себя к Ною, а арабы – к Аврааму. Никакого реального этнического происхождения от ашшурцев в этом выборе не было – было лишь желание получить древний и престижный географический ярлык, который укрепил бы авторитет церкви и её паствы.
Важно подчеркнуть, что это не уникальное явление. Армянская церковь ведет свою историю от Ноя. Мусульманские династии возводили себя к Исмаилу, сыну Авраама. Грузины, абхазы и многие другие народы Кавказа имеют свои легенды о происхождении от библейских праотцов. Это естественный способ утвердить свою древность и богоизбранность. Имя «Ашшур» было одним из самых мощных в регионе: империя, правившая всем Ближним Востоком, чьи цари упоминаются в Библии. Для церкви, боровшейся за независимость от западных иерархов, взять такое имя было гениальным ходом.
Диалектные различия как ложный маркер
Сторонники традиционной версии часто утверждают, что восточные и западные диалекты арамейского разделились ещё до нашей эры, и это доказывает этническое различие между ассирийцами и арамеями. Однако диалект не является этническим маркером. В курдском языке существует несколько диалектов (курманджи, сорани, горани, заза), но все их носители считают себя курдами. Точно так же арамеязычные христиане могли говорить на восточных диалектах в Хаккари и Урмии, а на западных – в Сирии и Ливане, но при этом иметь общее происхождение. Диалектные различия – это следствие географической изоляции, а не этнической предыстории.
Генетические данные: общий субстрат, а не уникальное наследие
Генетические исследования часто приводятся в пользу ассирийской преемственности. Однако они не дают однозначного ответа. Современные ассирийцы действительно имеют древние гены, но не уникальные. Те же гены присутствуют у курдов, халдеев, армян, арабов-христиан и даже некоторых мусульманских групп. Это не доказывает прямого происхождения от Ашшура, а лишь показывает, что все народы региона имеют общий древний субстрат. Генетика не является решающим аргументом – она свидетельствует о смешении и общих корнях, но не о прямой линии от древних ассирийцев к современным ассирийцам.
Разбор последних опор традиционной версии
После анализа языка, географии, истории христианизации и генетики остаются три последних аргумента, на которые опираются сторонники преемственности.
Первый – самоназвание и письменная традиция. Утверждается, что восточные христиане называли себя «ашшурцами» ещё в IV веке, и это доказывает их происхождение. Однако арамейский язык и письменность были общими для множества народов региона – арамеев, иудеев, мандеев. Название «Ашшур» могло быть политическим брендом, как у армян или арабов, которые возводили себя к библейским праотцам. Нет ни одного письменного свидетельства, что крестьяне в горах Хаккари называли себя «ашшурцами» в быту до XIX века.
Второй – генетическая уникальность. Как уже было сказано, общие древние гены есть у всех народов региона. Нет уникального ассирийского генетического маркера, который бы отличал их от соседей.
Третий – диалектные различия. Этот аргумент опровергается примером курдов, у которых разные диалекты, но единая этническая идентичность. Диалект не является этническим маркером.
Таким образом, все три аргумента не выдерживают критики.
Заключение
Современные ассирийцы – это не потомки аккадцев, а потомки тех арамеев, которые приняли христианство в I–III веках на территории Северной Месопотамии (Арама). Их язык – новоарамейский, их первые церковные центры – Эдесса и Ктесифон, их культура и богослужение – сирийские (арамейские).
Имя «Ашшур» было присвоено ими в церковно-политических целях в период раскола V века, чтобы подчеркнуть свою независимость и древность. Это стандартная практика для всех ближневосточных народов, и нет никаких серьёзных оснований считать, что у ассирийцев она имела более глубокие корни, чем у других народов региона.
Версия о прямой этнической преемственности от древней Ассирии остаётся лишь удобной легендой, но не подтверждается ни языком, ни географией, ни хронологией христианизации, ни историей конструирования идентичностей, ни генетикой.
Современные ассирийцы – наследники арамеев, которые блестяще использовали имперский бренд Ашшура для сохранения своей уникальной религиозной и культурной традиции.
Страницы истории
Рукопись Матенадарана № 7117 и вопрос о языковых и национальных корнях курдского народа
Акрам Мухаммад
Вопрос документирования первых этапов письменности и записи на курдском языке является одной из наиболее маргинализированных научных областей — либо из-за географических препятствий, либо в результате накопившихся политических и исторических расчетов на Ближнем Востоке, которые были направлены на то, чтобы изобразить курдов как народ, не имеющий древней исторической письменности и самостоятельной устойчивой языковой идентичности в Средние века. Однако серьезные академические исследования в области кодикологии и сравнительного языкознания сумели деконструировать эти исключающие нарративы благодаря обнаружению чрезвычайно редких документов, составленных соседями курдов из числа народов региона. Во главе этих археологических сокровищ стоит то, что в мировых научных кругах известно как «Матенадаранская рукопись № 7117», хранящаяся в Институте древних рукописей имени Месропа Маштоца в столице Армении Ереване.
Этот редкий памятник, переписанный в его нынешнем виде в 1442 году н. э., представляет собой не просто рядовой христианский религиозный кодекс, а является своего рода национальным и лингвистическим «Розеттским камнем», который приподнимает завесу над полной курдской исторической правдой, неопровержимо доказывая подлинность их языка, укоренённость их самобытной идентичности и глубину их демографического сосуществования в регионах Ближнего Востока.

Чтобы понять материальную, историко-географическую структуру этой рукописи, необходимо деконструировать её археологический контекст, отойдя от поверхностного взгляда. Данный том — не отдельный лист и не единичный текст, а сложный богословский и апологетический сборник, составленный в монастырях Средневековья в качестве комплексного справочного руководства по алфавитам и живым языкам, на которых говорили в окружающих регионах. Курдский материал в этом томе занимает страницы с 142 по 145, а именно — лицевую сторону страницы 145. Ручное копирование нынешнего тома было осуществлено в церкви Святой Девы при историческом монастыре Мицопаванк, расположенном к северо-западу от города Арджиш (ныне известного как город Эрджиш близ озера Ван в Северном Курдистане). Эта запись была сделана рукой профессионального монаха Ованнеса под непосредственным руководством и наблюдением видного армянского историка и богослова Фомы Мицопского. Однако более глубокий географический секрет, раскрываемый маргиналиями рукописи и прилагаемыми к ней записными пометами, показывает, что этот текст родился не в регионе Вана, а был перенесён как готовое и сохранившееся содержание морем из монастырей Крымского полуострова на Чёрном море, откуда его привёз армянский патриарх Киракос Варагский во время своего возвращения в Анатолию[1] . Эта географическая миграция текста доказывает исторический факт первостепенной важности: курдское языковое содержание написано гораздо раньше даты его копирования в 1442 году и использовалось и составлялось как литургический и обрядовый материал за много десятилетий до этой даты в сообществах Причерноморья и Южного Кавказа.
Первая курдская историческая правда, которую долгое время замалчивали, проявляется в том тайном названии, которое рукопись дала тексту. Армянский монах не написал над молитвой слово «курдский», а озаглавил её официально на древнеармянском языке фразой «Маран лизу» или «Марац», что буквально означает «язык мидийцев». Этот словесный выбор является шоком для историков, пытавшихся отделить курдов от их древних корней; он представляет собой сильнейший нейтральный исторический документ, составленный третьей стороной (Армянской церковью) в XV веке, подтверждающий, что соседи курдов видели в них прямых потомков Древней Мидийской империи, а их язык — естественным развитием мидийского языка. И поскольку курдский язык в ту эпоху не обладал унифицированной и утверждённой системой письма, монах применил лингвистическую уловку, известную как «армянский каршуни» — приспособление 38 букв армянского алфавита для фонетической записи слов другого индоевропейского языка. Перед писцом стояли огромные проблемы при передаче сложных фарингальных и взрывных звуков курдской речи, поэтому он изобрёл уникальные буквосочетания для точной передачи произношения буквы «خ» (ха) и напряжённой «П», чтобы монахи и чтецы могли читать молитву со стопроцентно правильным курдским акцентом перед жителями гор.

Текст, записанный в рукописи, представляет собой курдскую версию известной восточной литургической песни «Трисвятое». При дешифровке её лингвистического кода, осуществлённой британским иранистом Дэвидом Нилом Маккензи в 1961 году, содержание на древнеармянском языке выглядит следующим образом:
«Փաքէժ Խօդէ، փաքէժ ու զահմ، փաքէժ վէմարգ քոյ խաթի խաչէ ǝշկǝրմա րահմաթէ ما»
При академической латинской реконструкции произношения фраза читается как:
«Pakēž Xōdê, pakēž u zahm, pakēž vēmarg k’oy xat’i xač’ē ǝškǝrma rahmat’ē ma» [2] .
Структурное лингвистическое сравнение этого среднекурдского текста с современным курдским языком раскрывает поразительный научный факт:
· Слово «бакеж» (Pakēž) является прямым предком слова «бак» (pak) — «святой, чистый».
· Слово «Ходэ» (Xōdê) — это современное произношение Xwedê — «Господь миров».
· Чудесной особенностью текста является сохранение полностью исчезнувших в современных диалектах слов, таких как «вазаhм» (zahm) — «могущественный, сильный», которое сегодня трансформировалось в конструкцию «бихез» (bihêz) [3].
· Слово «вемарг» (vēmarg) — это древнее лингвистическое образование, состоящее из примитивной частицы отрицания «ви» (vē) и арийского корня смерти «мардж» (marg), означающее «бессмертный, который не умирает», и заменяемое в современной грамматике на слово «намире» (namire).
· Также в тексте появляется инструмент объектного падежа и встроенное местоимение «ишкырма» (ǝškǝrma), которое трансформировалось в современное «джи бо ма» (ji bo me) — «ради нас».
Таким образом, полный и окончательный богословский перевод содержания рукописи на арабский язык (здесь даётся на русском) звучит так:
«Свят Бог, Свят Могущественный, Свят Бессмертный, о Тот, Кто пришёл на Крест ради нас, помилуй нас».
Политическая и социальная ценность этой рукописи выходит далеко за рамки простого лингвистического документирования, раскрывая характер забытого демографического и религиозного присутствия курдов. Составление молитвы в лёгкой, ритмичной, музыкально соразмерной стихотворно-литургической форме подтверждает, что церковь не создавала этот текст как сухой академический документ для хранения в тёмных библиотеках, а составила его для публичного пения и напевного исполнения перед простым курдским народом, чтобы они понимали его в местах богослужения. Это открытие представляет собой неопровержимое доказательство существования целых курдских общин и племён, исповедовавших восточное христианство и использующих курдский язык как средство ежедневного богослужения и обрядов в регионах бассейна Вана и Чёрного моря, до того как ожесточённые войны и демографические и политические конфликты между Османской и Сефевидской империями в XVI–XVII веках привели к изменению всей религиозной и социальной карты региона и растворению этого забытого исторического пласта.
Более того, рукопись № 7117 связана с огромной важностью, благодаря которой она занимает высокое место в реестре «Память мира» ЮНЕСКО. На странице 145, лицевой стороне, непосредственно рядом с курдским текстом, монах-переписчик поместил единственное сохранившееся в мире учебное и историческое руководство по алфавиту Кавказской Албании, состоящему из 52 букв. Если бы грузинский учёный Илья Абуладзе не обнаружил эту рукопись в сентябре 1937 года, алфавит этого исчезнувшего царства был бы утерян навсегда, а каменные надписи в Азербайджане и Грузии остались бы неразгаданными тайнами. Писец поместил курдско-мидийский гимн как часть этой уникальной лингвистической лаборатории, собрав в ней песнопение Трисвятого на восьми господствовавших тогда мировых и восточных языках (латинском, греческом, армянском, грузинском, персидском, арабском, сирийском и курдском), признавая тем самым курдский язык как полностью зрелый и независимый, обладающий собственной целостной морфологической и синтаксической системой со времён Средневековья, а не просто разрозненные устные диалекты без истории письменной фиксации.
****
Источники и литература:
· Официальные каталоги рукописей Института Еревана:
· Mayr Tsutsak Dzeragrats Mashtotsi Anvan Matenadarani (Большой каталог рукописей Матенадарана им. Маштоца), Том VII, Ереван, Армения.
· Лингвистические и востоковедческие исследования:
· MacKenzie, D. N. (1961). The Language of the Medes. Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London.
· Abuladze, Ilia. (1938). The Discovery of the Alphabet of the Caucasian Albanians. Bulletin of the Institute of Language, History and Material Culture, Tbilisi.
· Gippert, Jost & Schulze, Wolfgang. (2007). The Palimpsests of Mount Sinai and the Caucasian Albanian Alphabet. Monumenta Georgica Typica.
· Курдологические источники и труды:
· Хазендар, Маруф. (2002). История курдской литературы, Часть первая, Эрбиль.
· Kovara Akademî ya Kurdî (Курдский академический журнал), лингвистические исследования и статьи о рукописях и мигрировавших прото-курманджийских текстах в Армении и России, Эрбиль.
· Публикации Ереванского курдского института, касающиеся непосредственного полевого исследования изображений оригинальной рукописи и их сравнения с современными курдскими диалектами.
****
Комментарий от Камиза Шеддади:
[1] Как известно, после падения правления Шеддадидов в Гяндже, одна из ветвей этого же рода продолжала править в городе Ани вплоть до 1201 года. Затем власть в Анийском эмирате перешла к роду Мхаргрдзели (Милдирэджан), которые были курдами-христианами и состояли на службе у грузинского царя в качестве военачальников его армии. С приходом монголов и хорезмийцев Анийский эмират пал. Население Ани состояло из курдов-мусульман, курдов-христиан и армян.
Армянские историки утверждают, что из-за притеснений со стороны монголов и сельджуков, а также из-за землетрясений, жители Ани переселились на Крымский полуостров. Как видно, данный документ был написан в монастыре Ани и уже в период переселения попал в Крым.
[2] Молитва на курдском, армянскими буквами:
Փաքէժ Խօդէ، փաքէժ ու զահմ، փաքէժ վէմարգ քոյ խաթի խաչէ ǝշկǝրմա րահմաթէ »
Транслитерацию на курдсую латиницу этого тек:
Paqij Xwedê, paqij û zexm.
Paqij û vê merq (bê mirin), ku hatî xaçê «eşkerma rehmetê me» (ji bona xilasiya me).
В христианской традиции «paqij» в отношении Бога переводится не как «чистый», а как «Святой», а «zexm» — как «Всемогущий» (или «Крепкий», «Могучий»).
Вот как эта молитва естественно звучала бы по-русски в церковно-молитвенном стиле:
«Святый Боже, Святый Крепкий,
Святый Бессмертный,
пришедший на крест ради спасения нашего.»
Этот вариант точно повторяет структуру классической трисвятой (Sanctus) — «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», которая есть в православии и восточных обрядах.
А если чуть расширить, чтобы передать смысл «ku hatî xaçê»:
«Святый Боже, Святый Всемогущий,
Святый Бессмертный,
на крест пришедший во спасение наше.»
Или ещё более привычно для уха русского христианина:
«Боже Святый, Крепкий и Бессмертный,
пришедший на Крест ради нашего спасения.»
[3] От редакции www.kurdist.ru: В текста vazahm/zahm и /bihez/ — разные понятия. Bihez – сила, могущество; vazahm/zahm и поныне курды применяют как zehm (zexm, sehm) и означает внушение страха, ужаса, трепет.
-
Новости6 лет назадТемур Джавоян продолжает приятно удивлять своих поклонников (Видео)
-
Исторические документы12 месяцев назадКУРДСКИЙ СУДЕБНИК САСАНИДСКОГО ПЕРИОДА: «MĀTAKDAN I HAZĀR DĀTASTĀN»(«Книга тысячи судебных решений»)
-
Курдские племена,кланы,роды.18 лет назадThe Kurdish tribes of the Ottoman Empire
-
Страницы истории13 лет назадО личности Дария I Великого и Оронта в курдской истории
-
История13 лет назадДуховные истоки курдской истории: АРДИНИ-МУСАСИР-РАВАНДУЗ
-
История15 лет назадДинастия Сасаниды и курды
-
Интервью6 лет назадНациональная музыка для нашего народа — одна из приоритетных ценностей…
-
История15 лет назадКурдское государственное образования на территории Урарту: Страна Шура Митра

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Вход