Страницы истории
Средневековый курдский философ и суфий Джунейд Нехавенди
Лятиф Маммад
Город Нехавенд (Нехаве́нд, Нахава́нд, Нихава́нд, Нихаве́нд) (курд-перс. نهاوند) находится в горной местности, на высоте 1 644 метров над уровнем моря и расположен на расстоянии приблизительно 65 километров к юго-западу от Хамадана (Экбатана – столица Мидии) на Восточной (Иранской части) Курдистана и с древнейших времен заселен курдами и в настоящее время национальном составе преобладают курдские племена луры и лаки. Нехаве́нд — одна из 8 областей (шахрестанов) иранской провинции Хамадан.

Город был основан в период правления Дария I Великого из династии Ахеменидов, на территории персидской сатрапии Мидия. В эпоху правления македонской династии Селевкидов, рядом с Нехавендом были основаны греческие города Апамея и Лаодикея, упоминающиеся в сочинениях Страбона (Страбон, География, XIII, 6) и Плиния Старшего (Плиний Старший, Естественная История, 6, 29). В 642 году в окрестностях города состоялась битва между армией арабов-мусульман халифа Умара и Сасанидскими войском шахиншаха Йездигерда III. В битве погиб полководец арабских войск ан-Нуман ибн Мукаррин, его сменяли заместители, которые также погибли в гуще боя. Тактическая уловка арабов (арабы произвели ложное отступление, выманив иранцев из их укреплённых позиций) и потеря управления войсками Сасанидскими полководцами закончился поражением иранской армии. Битва при Нехавенде стала последним крупным сражением Сасанидской державы.
В среднеперсидском сочинении, относящемся к VI веку, говорится о семи горных владыках (родах): Висемаган из Демавенда, Нихаган, Весутун, Денаваран, Масруган, Балоджан и Маринджан. «Это и были (те), которые получили от Аждахака горы во владение»»(1). Мидийского царя Аждахак поздние источники именуют не иначе, как царя курдов. Армянский историк XIX в. К. Хачатуров под марами непосредственно подразумевает курдов. По его словам «мар» — древнепарсийская форма названия мидянин. Хотя у армян также встречается наименование «мидянин», но употребительнее приведенная форма мар или иначе «мараци». Автор, основываясь на «Истории Армении» М. Хоренского (Хоренский М. История Армении. I-30. М., 1893.), Астиага (Аждахака) называет «царем курдов»(2). Из этих сообщений видно, что армянская традиция однозначно под именем Аждахака исключительно подразумевает последнего мидийского царя Астиага.
Этноним города Нехавенд, расположенного в 130 км к востоку от современного курдского одноименного города и остана (области) Керманшах происходит от названия древнемидийско-курдского рода Nihagan (Нихаган), один из семи «горных владык». При Сасанидах ядром области May — Мидия были Арделан и Нихавенд (3). Агафий сообщает, что Хосров (Ануширван I, царь Ирана в 531 – 579 гг.) в 25 году своего правления во главе своего войска поставил «одного из самых знаменитых и знатных людей – Нихогарана(4). По сообщению Ат — Табари, когда Хосров Ануширван вступил на престол (531 г.), то он разослал письма четырем подоспанам (военным губернаторам), которые управляли четырьмя сторонами Персии. Одно из этих писем было адресовано подоспану Адербайгана, Армении и соседних земель Задою Нахвергану(5). Имя спахбеда Задо — широко распространенное среди курдов мужское имя(6). Таким образом, в первой половине VI века в качестве правителя Азербайджана, Армении и соседних земель мы видим именно курдского представителя из рода Нихаган.
1.Среднеперсидская эпиграфика Кавказской Албании (Дербент). Города Ирана. С.59 Баку, 1994 г.
2.Хачатуров К. Курды, черты их характера. Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 20. Тифлис, 1894.
3. Среднеперсидская эпиграфика Кавказской Албании (Дербент). Города Ирана. С..94.
3.Агафий. О царствовании Юстиниана. 3,2. Москва — Ленинград, 1953 г.
4. Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. С. 214 – 215. Ереван, 1971 г.
5.Навен Курди. С. 395. Оснабург, Германия, издательство Курдистан, 1992 г. (на курдском и немецком языках).
Из этого курдского города Нехавенда и был род известного философа и исламского богослова Абуль Касим ибн Мухаммад аль-Джунейд аль-Хаззаз аль-Кавари́ри (курд. Ebul Gasim el—Jineyd ibn Muxammad el—Hezzaz), (араб. ابو القاسم الجنيد ابن محمد الخزاز القواريري البغدادي ), (перс. جنید بغدادی), (в промежутке 816—826 (или 201—210 по Хиджре),— около 909) — родоначальника одного из двух основных течений суфизма — рационалистического, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле.
Он больше известен как Джунейд — имя искаженное на арабский лад от курдского Jineyd (от курд. jin — жизнь и eyd — праздник) и означает «Праздный (счастливый) жизнь».
В суфийской среде принято, что Шейх Абуль Касим ибн Мухаммад аль-Джунейд «преуспел во всех областях науки и высказывался весьма авторитетно по теологии, юриспруденции и этике. Его выдающиеся достижения как в теории так и в практике суфизма привели к тому, что все суфии единодушно признавали его своим предводителем. Однажды шейху приснилось, что Святой Пророк обратился к нему: «О Джунейд, увешивай людей так как Бог сделал твои высказывания как средствами спасения для массы людей!»[1].
Как пишет французский исследователь Анри Корбен в своей работе «История исламской философии», Джунайд получил образование у одного из выдающихся ученых эпохи — у Абу Тхаура аль-Кальби. В мистические суфийские доктрины его посвящал Сари ас-Сакати, а также аль-Харис аль-Мухасиби и Мухаммад ибн Али аль-Касаб.
Несомненно, в формировании суфийского мировоззрения роль его родной дяди по материнской линии Абуль Хасана Сари ибн Мугаллис аль-Сакати не оценим. Сари ас-Сакати был хорошо осведомлен во всех науках и был одним из крупнейших суфиев, был первым из тех кто уделил внимание на составление перечня мистических «стоянок» и объяснил мистические духовные «состояния»»[2].
Личность, проповеди и трактаты Джунайда имели первостепенное значение для суфиев Багдадской школы, а сам мыслитель получил среди суфиев прозвище «шейх ут-та́ифа» (араб. شيخ الطائفة) или «сэййид ут-та́ифа» (араб. سيد الطائفة) — учитель общины. Умер в Багдаде, где прожил всю свою жизнь
Сохранились 15 трактатов Джунейда, часть из которых были составлены из его переписки с несколькими суфиями из числа его современников. В них мы находим анализ некоторых вопросов духовной жизни, в частности таких явлений и понятий как сидк (правдивость), ихлас (искренность), ибада (почитание Бога в истине). Эти трактаты развивают классические сюжеты исламской духовности, например, «Трактат о божественном Единстве» (Китаб ут-таухыд; араб. كتاب التوحيد), рассматривающий этот вопрос с двух точек зрения (богословия и мистики); «Книга о божественном поглощении» (Китаб уль-фана; араб. كتاب الفناء), в которой автор изучал условия состояния выхода за пределы существования (бака) и разработана концепция фана — растворения мистика в Боге; «Правила поведения для идущего по пути к Богу» (аль Адаб-муфтакир иля Аллах); «Духовное лекарство» (Дава уль-арвах; араб. دواء الأرواح) и т.д.
Что касается учения этого великого шейха, то здесь нужно остановиться на двух пунктах. Во-первых, подчеркнем еще раз, что доктрина Джунейда обусловлена полярностью шариата (буква божественного Закона, меняющегося от пророка к пророку) и хакиката (вечной духовной Истины). Теперь мы уже знаем, что эта оппозиция составляет религиозный феномен шиизма и является основой его имамологии. Джунейд противостоит экстремизму некоторых суфиев, которые из превосходства хакиката над шариатом делали вывод о бесполезности и необходимости упразднения этого последнего. Мы также знаем, что именно в этом пункте произошло расхождение между двенадцатиричным шиизмом и исмаилизмом. В этой связи интересно рассмотреть духовную ситуацию того времени в ее полноте. Эта ситуация не задается исключительно суфизмом и не объясняется через призму только суфизма.
Вторым сущностным пунктом учения Джунейда является доктрина тавхида как основа опыта мистического соединения. Несомненно, что Джунейд сознавал всю глубину этой проблемы, которой он посвятил целую книгу. Для него проблема тавхида заключается не в том, чтобы продемонстрировать Единство божественного Бытия средствами рациональных аргументов, как это делают теологи Калама, но в том, чтобы самому жить в трансцендентном Единстве Бога. Здесь уместно вспомнить хадисы 6-го Имама, рекомендовавшего своим близким медитировать над текстами Корана до тех пор, пока они не услышат то, что нужно услышать, пока им не будет открыто то, что должно быть открыто от Того, кем должно быть открыто[3].
Литература:
Abdel-Kader Ali Hassan. The Life, Personality and Writings of al-Junayd: A Study of a Third / Ninth Century Mystic with an Edition and Translation of his Writings. — London, 1967, 1976.
Ansari Muhammad. The doctrine of One Actor: Junayd’s View of Tawhid // Islamic Quarterly, 27, no.2 (1983). P.83—102.
Singh Darshan. Attitudes of al-Junayd and al-Hallaj Towards the Sunna and Ahwal and Maqamat // Islamic Culture, 58, no.3 (1984). P.217—226.
Иванова И. В. Историографический обзор исследований творчества ал-Джунайда ал-Багдади // Сагадеевские чтения 2008’1: Сборник статей научного семинара. — М.: РУДН, 2009. — 130с. — ISBN 978-5-209-03118-5 — С.49—63.
Корбен, Анри. История исламской философии. М.: «Прогресс-Традиция», 2010 г. — 360с. — ISBN 978-5-89826-301-0
Параграф о Джунайде в работе Анри Корбена «История исламской философии» на
Ansari Muhammad. The doctrine of One Actor: Junayd’s View of Tawhid // Islamic Quarterly, 27, no.2 (1983), p.83: «Abu’l-Qasim al-Junayd ibn Muhammad ibn 'l-Junayd al Khazzaz was born at Baghdad in the first decade of the third century of Hijrah».
Edward Granville Browne, «A Literary History of Persia», Published by Iranbooks, 1997. Originally published: 1902. excerpt 428:"It is noteworthy that both Bayazid and Junaid were Persians, and may very likely have imported to sufism".
Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1991. — 315 с. — ISBN 5-02-016941-2 — с.68-69.
[1]Орден Кубрави, Ислам, Суфизм. Родословная. 12. СВЯТОЙ ШЕЙХ АБУЛЬ-КАСИМ ИБН МУХАММАД АЛЬ-ДЖУНЕЙД АЛЬ-БАГДАДИ. http://www.kubrawi.org/roda.html
[2]Орден Кубрави, Ислам, Суфизм. Родословная. 11. СВЯТОЙ ШЕЙХ АБУЛЬ-ХАСАН САРИ ИБН МУГАЛЛИС АЛЬ-САКАТИ http://www.kubrawi.org/roda.html
[3]Анри Корбэн. ИСТОРИЯ ИСЛАМСКОЙ ФИЛОСОФИИ. 1962 г. 3. Джунейд
http://mono-theo.org/blog/anri-korben-istoriya-islamskoi-filosofii?page=7
Страницы истории
22 августа — День Государственного флага Российской Федерации
В 1991 году, в разгар политического кризиса и после провала путча ГКЧП, бело-сине-красный триколор подняли над зданием Верховного Совета РСФСР. В тот же день Верховный Совет принял постановление, которое временно признало исторический флаг национальным до принятия специального закона. А в 1994 году президент Борис Ельцин подписал указ (№ 1714) об учреждении самого праздника.
Немного истории флага
У триколора долгая история. По распространённой версии, впервые бело-сине-красный флаг появился в 1669 году на первом русском военном корабле «Орёл» (его построили по указу царя Алексея Михайловича). Позже Пётр I в 1705 году издал указ, по которому такой флаг должен был подниматься на торговых судах. В XIX веке был период, когда государственным официально считался чёрно-желто-белый флаг (при Александре II), но при Александре III и Николае II бело-сине-красный снова стал национальным. После революции 1917 года его сменило красное полотнище с серпом и молотом, а в 1991 году триколор вернулся. Окончательный юридический статус (в том числе соотношение сторон полотнища 2:3) флаг получил позже — в 1993 году указом президента, а в декабре 2000 года был принят федеральный конституционный закон «О Государственном флаге Российской Федерации».
Уважаемые гости сайта www.kurdist.ru
Триколор — это не просто символ страны, это отражение нашей истории, традиций и национального характера.
Пусть наш триколор всегда будет символом единства, силы и гордости за Родину. Желаю, чтобы в жизни было больше поводов для радости и поводов гордиться своей страной и впредь объединяет нас, вдохновляет на добрые дела и новые достижения.
От всей души поздравляем Вас с Днём Государственного флага Российской Федерации! Пусть над нами всегда будет мирное небо, а в сердцах — тепло и уверенность в будущем!
Желаем всем мира, благополучия и процветания!
www.kurdist.ru, Бруки Л.М.
Страницы истории
Наследие Ашшура или конструкт арамеев?
Современные ассирийцы сквозь призму языка, географии и политики
Камиз Шеддади
Современные ассирийцы – этнорелигиозная община, насчитывающая несколько миллионов человек, разбросанных по всему миру. Согласно широко распространённой версии, они являются прямыми потомками древних жителей Ассирийской империи – народа, говорившего на аккадском языке и создавшего одну из первых великих держав в Месопотамии. Эта точка зрения стала краеугольным камнем современного ассирийского национализма и активно поддерживается как самой общиной, так и некоторыми исследователями.
Однако существует и альтернативный взгляд, который подвергает сомнению эту преемственность. В данной статье мы последовательно разберём ключевые аргументы обеих сторон и покажем, что версия о прямом происхождении современных ассирийцев от древних ашшурцев не выдерживает критического анализа. Вместо этого мы предложим более экономное объяснение, согласно которому современные ассирийцы – это потомки арамеев, принявших христианство, которые в церковно-политических целях присвоили себе престижное имя древней империи.
Языковой вопрос: аккадский против арамейского
Главное и наиболее очевидное противоречие заключается в языке. Древние ассирийцы говорили на аккадском языке, относящемся к восточносемитской ветви. Этот язык был полностью вытеснен арамейским уже в первые века до нашей эры и окончательно исчез как разговорный к V веку н.э. Современные ассирийцы говорят на новоарамейских диалектах, которые являются прямыми потомками арамейского, но не аккадского.
Сторонники преемственности указывают на наличие в новоарамейском языке аккадских слов-субстратов, которые, по их мнению, доказывают, что носители языка являются прямыми потомками аккадцев. Однако этот аргумент не выдерживает проверки. Аккадские заимствования присутствуют также в арабском и иврите – но никто не утверждает, что арабы или евреи являются потомками ассирийцев. Более того, аккадские слова в новоарамейском могли попасть туда через длительный языковой контакт, а не через прямое наследование.
Подобные процессы – обычное явление в истории языков. В английском языке есть кельтские субстратные слова (Avon, Combe, Tor), но англичане не являются потомками кельтов. Во французском есть галльские слова (Bougie, Char), но французы не прямые потомки галлов. В русском есть финно-угорские слова (тундра, пурга), но русские – не финно-угры. Таким образом, наличие аккадских слов в новоарамейском является следствием длительного сосуществования языков, а не доказательством этнического наследования.
Географический аспект: Ниневия, Хаккари и Кордуена
Второй серьёзный аргумент касается географии. Сторонники традиционной версии часто утверждают, что древние ассирийцы после падения Ниневии (612 г. до н.э.) укрылись в недоступных горах Хаккари и Урмии, сохранив там свою идентичность на протяжении тысячелетий. Однако исторические источники и археологические данные показывают иное.
После падения Ниневии основное население Ассирии не бежало в горы. Жители остались на своих землях и стали подданными Нововавилонского царства. Вавилоняне восприняли ассирийские культурные традиции, а бог Мардук, который некогда был главным божеством Ашшура, был возвеличен в Вавилоне. Никаких свидетельств массового исхода в горы нет.
Горы Хаккари в античности были известны как Кордуена – страна кардухов, о которых писал ещё Ксенофонт в V веке до н.э. Кардухи – это ираноязычные племена, предки современных курдов, а не семитские ассирийцы. Современные ассирийцы действительно оказались в этом горном регионе, но значительно позже –спасаясь от преследований со стороны Сасанидского зороастризма и позже – от арабских завоеваний. Они не были исконными обитателями этих гор; они пришли туда, уже будучи христианами и арамееязычными.
Таким образом, географическая привязка «ассирийцы = горцы Хаккари» не подтверждается древней историей. Предки современных ассирийцев тысячу лет жили на равнинах и лишь в Средневековье переместились в горы в результате гонений.
Христианизация: Арам, а не Ашшур
Принятие христианства – ещё один ключевой пункт. Согласно церковному преданию, апостолы Фаддей (Аддай) и Варфоломей принесли христианство в Северную Месопотамию уже в I веке. Центром раннего христианства стал город Эдесса (современная Урфа на Северном (Турецком) Курдистане). Именно здесь около 200 года н.э. царь Абгар IX объявил христианство государственной религией в своём небольшом царстве Осроена.
Но Эдесса – это исторический Арам, а не Ашшур. Здесь говорили на западноарамейском диалекте, и именно здесь была создана Сирийская Библия (Пешитта). Апостолы проповедовали среди арамеев, а не специально среди бывших ашшурцев. В регионе в то время жило множество народов – персы, курды, евреи, арабы – и все они принимали христианство. Однако лишь та община, которая говорила на арамейском и жила вокруг Эдессы, создала устойчивую церковную традицию. Нет оснований считать, что эти христиане были именно потомками ашшурцев. Логичнее предположить, что первая христианская община на арамейском языке была арамейской по этническому составу.
Церковные расколы и формирование идентичности
В V веке произошёл раскол между восточными и западными христианами-сирийцами. Западная церковь, центром которой оставались Эдесса и Антиохия, удерживала связь с Византией. Восточная церковь, сосредоточенная в столице Сасанидской империи Ктесифоне, пошла своим путём – так возникла Церковь Востока.
В ходе этого раскола каждая из сторон искала себе авторитетные древние корни. Западные назвали себя «арамеями» (или сирийцами) – по имени библейского патриарха Арама. Восточные же выбрали имя «Ашшур» – в честь древней империи, которая когда-то доминировала в Месопотамии. Это был политический и церковный бренд, аналогичный тому, как армяне возводят себя к Ною, а арабы – к Аврааму. Никакого реального этнического происхождения от ашшурцев в этом выборе не было – было лишь желание получить древний и престижный географический ярлык, который укрепил бы авторитет церкви и её паствы.
Важно подчеркнуть, что это не уникальное явление. Армянская церковь ведет свою историю от Ноя. Мусульманские династии возводили себя к Исмаилу, сыну Авраама. Грузины, абхазы и многие другие народы Кавказа имеют свои легенды о происхождении от библейских праотцов. Это естественный способ утвердить свою древность и богоизбранность. Имя «Ашшур» было одним из самых мощных в регионе: империя, правившая всем Ближним Востоком, чьи цари упоминаются в Библии. Для церкви, боровшейся за независимость от западных иерархов, взять такое имя было гениальным ходом.
Диалектные различия как ложный маркер
Сторонники традиционной версии часто утверждают, что восточные и западные диалекты арамейского разделились ещё до нашей эры, и это доказывает этническое различие между ассирийцами и арамеями. Однако диалект не является этническим маркером. В курдском языке существует несколько диалектов (курманджи, сорани, горани, заза), но все их носители считают себя курдами. Точно так же арамеязычные христиане могли говорить на восточных диалектах в Хаккари и Урмии, а на западных – в Сирии и Ливане, но при этом иметь общее происхождение. Диалектные различия – это следствие географической изоляции, а не этнической предыстории.
Генетические данные: общий субстрат, а не уникальное наследие
Генетические исследования часто приводятся в пользу ассирийской преемственности. Однако они не дают однозначного ответа. Современные ассирийцы действительно имеют древние гены, но не уникальные. Те же гены присутствуют у курдов, халдеев, армян, арабов-христиан и даже некоторых мусульманских групп. Это не доказывает прямого происхождения от Ашшура, а лишь показывает, что все народы региона имеют общий древний субстрат. Генетика не является решающим аргументом – она свидетельствует о смешении и общих корнях, но не о прямой линии от древних ассирийцев к современным ассирийцам.
Разбор последних опор традиционной версии
После анализа языка, географии, истории христианизации и генетики остаются три последних аргумента, на которые опираются сторонники преемственности.
Первый – самоназвание и письменная традиция. Утверждается, что восточные христиане называли себя «ашшурцами» ещё в IV веке, и это доказывает их происхождение. Однако арамейский язык и письменность были общими для множества народов региона – арамеев, иудеев, мандеев. Название «Ашшур» могло быть политическим брендом, как у армян или арабов, которые возводили себя к библейским праотцам. Нет ни одного письменного свидетельства, что крестьяне в горах Хаккари называли себя «ашшурцами» в быту до XIX века.
Второй – генетическая уникальность. Как уже было сказано, общие древние гены есть у всех народов региона. Нет уникального ассирийского генетического маркера, который бы отличал их от соседей.
Третий – диалектные различия. Этот аргумент опровергается примером курдов, у которых разные диалекты, но единая этническая идентичность. Диалект не является этническим маркером.
Таким образом, все три аргумента не выдерживают критики.
Заключение
Современные ассирийцы – это не потомки аккадцев, а потомки тех арамеев, которые приняли христианство в I–III веках на территории Северной Месопотамии (Арама). Их язык – новоарамейский, их первые церковные центры – Эдесса и Ктесифон, их культура и богослужение – сирийские (арамейские).
Имя «Ашшур» было присвоено ими в церковно-политических целях в период раскола V века, чтобы подчеркнуть свою независимость и древность. Это стандартная практика для всех ближневосточных народов, и нет никаких серьёзных оснований считать, что у ассирийцев она имела более глубокие корни, чем у других народов региона.
Версия о прямой этнической преемственности от древней Ассирии остаётся лишь удобной легендой, но не подтверждается ни языком, ни географией, ни хронологией христианизации, ни историей конструирования идентичностей, ни генетикой.
Современные ассирийцы – наследники арамеев, которые блестяще использовали имперский бренд Ашшура для сохранения своей уникальной религиозной и культурной традиции.
-
Новости6 лет назадТемур Джавоян продолжает приятно удивлять своих поклонников (Видео)
-
Исторические документы1 год назадКУРДСКИЙ СУДЕБНИК САСАНИДСКОГО ПЕРИОДА: «MĀTAKDAN I HAZĀR DĀTASTĀN»(«Книга тысячи судебных решений»)
-
Курдские племена,кланы,роды.18 лет назадThe Kurdish tribes of the Ottoman Empire
-
Страницы истории13 лет назадО личности Дария I Великого и Оронта в курдской истории
-
История13 лет назадДуховные истоки курдской истории: АРДИНИ-МУСАСИР-РАВАНДУЗ
-
История15 лет назадДинастия Сасаниды и курды
-
Интервью6 лет назадНациональная музыка для нашего народа — одна из приоритетных ценностей…
-
История15 лет назадКурдское государственное образования на территории Урарту: Страна Шура Митра

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Вход