Авдоев Т.В.: «Историко-теософский аспект Езидизма. Становление и развитие». 

 

Гл. 5  Езидизм и исламский мистицизм – предположительные параллели 

 

*Продолжение

  § 1  Основополагающий  постулат  езидизма 

 

Главный  постулат езидов: «бог один, а врата к нему тысячи» перекликается с суфийским трактатом шейха Хасана ибн Мухаммада Хильми «Путь постижения бога», в котором дается следующее разъяснение: «Путь к Аллаху один. Некоторые ученные считают, что методы на этом пути разнообразны и многочисленны. Всевышний сделал это по причине разного уровня знаний человека, и это является милостью и благом от Аллаха. Эта истина не противоречит о единственности пути, так как этот путь включает в себя все, что удовлетворяет Аллаха. А удовлетворяет Аллаха многочисленно и разнообразно, в зависимости от времени, места, личности и состояния. Все это служит путями удовлетворения Аллаха. Аллах сделал эти пути многочисленными и разнообразными из-за   своей милости. Если бы Он сделал этот путь одного вида, по этой дороге пошли бы лишь некоторые из нас. А люди различаются своим умом, подготовленностью и соответственно Аллах создал для нас различные виды пути приближения к Нему»[1]   

 

 § 2  Факир и Суфий 

 

Езиды признают факиров [дервишей] социальной группой своей общины, но категорически отказываются от причастности к суфизму, не подозревая, что различие между суфием и дервишем (факир) – это различие между теорией и практикой. Суфий следует мистической теории или доктрине, а дервиш проделывает мистический «путь». Несомненно, что дервиш одновременно и суфии и теоретически между ними нет существенной разницы. Суфий – это дервиш, а дервиш – это суфий, так как нельзя отделить одного от другого. Но на практике акценты распределяются неравномерно: суфиев обычно отличает творческий ум и созидающее воображение, пример чему Ибн ал-'Араби [в случае езидизма шейх Ади], в то время как остальные дервиши в первую очередь полны эмоций и жажды деятельности. Но в обоих случаях мы встречаем суфиев и дервишей.[2] Несмотря на то, что суфиев считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии, в зависимости от конкретной ситуации, они могут положить перед собой Биб­лию, Коран или Тору. Они называют ислам “оболочкой“ суфизма только по­тому, что считают суфизм скрытой основой всех религий. 

Наглядный пример находим в “Dua Nîvro” – Молитве Полудня, где о шейхе Ади сказано:

О, Господь, направь нас и последователей сунны к дервишу, сидящему в пещере Земзем.

Ради того, кто объявил себя наследником Шихади, обитавшем в пещере.

О, Господь, нас и общину сунны помилуй,

От совершенных нами – сыновьями и дочерями грехов, в отношении родителей.

Shehede Dîn – Свидетельство Веры:

Нас направили по путь шейхов и пиров,

Признательны и благодарны,

 Отделились от неверных и от шариата [от норм мусульманского права]

И избрали путь шейха сунны

 Божественная истина раскрыта езидам,

Именем верховного властелина – Эзида.

Хвала Аллаху, мы довольны своей общиной, и священнослужителями.

 «Нас направили по путь шейхов и пиров», – признание, что “до этого” времени в езидизме отсутствовал институт Шехани и Пирани?

 «Отделились от неверных и от шариата, и  избрали путь шейха сунны», – не правда ли, странная формулировка, если учесть, что шариат – система предписаний, закрепленных Кораном и Сунной, имеющая силу закона? Знает ли мрид, что он приносить клятву следовать пути Пророка?

«Elhemidillah» – однозначно «Хвала Аллаху». Допустимо ли правоверному езиду восхвалять чуждого Бога?

Dua Sibe –Утреняя молитва

О, Шешамс, ты призвал нас на эту службу,

Открой перед нами врата милосердия.

Освети нас и последователей [нескольких] сунны.

Сунна мудрая сунна,

Слабость,  уменьшает веру [силу],

Мы под покровительством Бога и Шешамса.

Последователи сунны  мудрые последователи,

Слабость  свойственна человеку [от человеческого],

Мы уповаем на Бога и Шешамса.

Dua Nîvro – Молитва Полудня 

О, Господь, во имя столпа, на который опираются земля и небо,

Ради ночей и почтения лика милосердного,

И сунны сопровождающей нашу общину,

О, Господь, ради тельца, на котором держится мир,

И  рыбы уникальной [единственной], Ради милости владыки  раскрытого шатра, расставленном на _ _ _ ,

О, Господь, нас и последователей сунны направь к дервишу, сидящему в пещере Земзем.

О, Господь, ради тайн, сотворенных святыми в обители скрытой,

Ради того, кто объявил себя наследником Шихади, обитавшем в пещере.

О, Господь, нас и общину сунны помилуй,

От совершенных нами – сыновьями и дочерями грехов, в отношении родителей.

О, Господь, ради Малак Шихисна [потомка] Ади,

Который посвятил свою жизнь [отдал свою голову]  освящению сунны.

О, Господь, нас и последователей сунны направь к пище из  сокровищницы своей небесной [верхней].

О, Господь, ради шейха сунната,

И ради избранных и правоверных, служащих тебе,

О, Господь, нас и последователей сунны направь к пище из сокровищницы своей могущественной.

О, Господь, вспомни добром о  нашем состоянии и последователей сунны.  

О, Господь, ради молящегося мужа [святого],

Ради милости Черного камня Каабы,

О, Господь, спаси нас и общину сунны от бед и несчастий.

 Пришедшего с Востока и направившегося на Запад,

О, Господь, упаси нас и последователей сунны от греха,

О, Господь, ради тайны четырех девиц,

Милости всех семи ангелов,

Все, что я у тебя прошу, – это вера, убеждение и добро.

О, Господь, ради ночи и дня, рая и крепости,

О, Господь, помяни нас и общину сунны на совее избранных и благодарных [пребывающих] наверху,

О, Господь, ты – вечный из вездесущий.

Мы не совершенны, Бог совершенство!

Согласно  этим кавлам, правоверный езид ежедневно воздает молебен Богу о защите  своей общины и в едином порыве последователей сунны, и не видит никакой разницы???

Зачем ему уповать: «Ради милости Черного камня Каабы», если у него есть своя святыня Лалыш?

 О следовании езидами сунне, также можно почерпнуть из других кавлов, отметим, наиболее распространенные и доступные для прочтения:

Qewlê Melik Şêxsin: ст.  3; 12; 26;,

Qewlê çi sibeyek tarî ye:  ст.

Qewlê hezar û yek nava: ст. 15

Qewlê Şerfedîn ст 2; 3; 14; 15; 18; 21: 25;

Afirandina kinyatê:  ст7;

Резюме: Опираясь на приведенные кавлы можно заключить: шейхи и пири вольно или по принуждению  декларировали о своей приверженность к мусульманскому пути следования, поскольку сунна подразумевает пример жизни пророка Мухаммада, как руководство для всей мусульманской общины в целом, и каждого мусульманина в отдельности, и не что-либо иное.

Согласно езидской религиозно-философской традиции к смерти, как и жизни, необходимо относиться осознано. На это указывают бытующие  среди езидов выражения: «şînra şuret lazime» «şîn bê şuret nabe» – «к трауру необходимо сознательное отношение»; «şîn u şayî birena, şîn  bre mezine, lê şayî brê biçuke» – «горе и радость братья, горе – старший брат, счастье – младший». Эти представления определяют действия и поведение членов семьи и родственников покойника в процессе исполнения погребальных обрядов. Езиды верят в неизбежность смерти и считают ее божьей милостью: «mirin emrê xwedêya», – «смерть – жизнь с богом»; «mirin qirera xwedêya» –  «смерть – это веление, решение Бога». Человек живёт столько, сколько времени ему на жизнь определяет Бог. Только Бог бессмертен и вечен, все остальные, и пророки, и божества, и ангелы в то числе смертные.

Центральная роль в похоронном обряде в езидизме отведена брату по загробной жизни [birê axiretê] усопшего, который с момента смерти или предсмертной агонии и до окончания обряда захоронения неотлучно находится в доме у своего мрида. Шейх садится у изголовья,  ласково обращается к нему со словами напутствия: «О раб Малак Тауса, да будет славным дело его! Ты должен умереть в Вере нашего бога Малак Тауса, да будет славным дело его! Не умирай в другой Вере! Если к тебе придет кто-нибудь и скажет: "Умри мусульманином, христианином или иудеем – не верь ему и не вверяй себя! Если поверишь и доверишься – умрешь безбожником»[3]. Читает специальные молитвы на исход души.[4]

Ритуал предания покойника земле называется “tesmîlî Dewrêşê e’rd”. Давреше ард – по поверью курдов-езидов “Владыка земли и  подземного царства”, к нему обращаются в молитвах при погребении с просьбой “укрыть и сохранить” покойного.[6]

Поминки по усопшему называются “xêra miriya” – милость покойному. В течение года после смерти человека справляются поминки: "nanê tebirkole” – “пища  могильщиков” – в день похорон, “sê rojk” – на третий день, “heft rojk” – на седьмой день, который также именуется как малые поминки “xêra biçuk”, “xêra sale” или “xêra mezin” [большие поминки] –  годовщина смерти.

Обычай произношения тостов за поминальным столом во главе духовного лица, как и поминки на сорок дней, не соответствуют езидским религиозным предписаниям связанных с культом мёртвых. Эти традиции, в том числе и употребление спиртных напитков во время поминок, езиды заимствовали  от христианских народов Кавказа и России, и поэтому их нельзя воспринимать как традиционные обряды езидов.

После предания тела земле, по возвращении из кладбища, устраивается поминальная трапеза, на которой брат ахирата произносит следующие тосты, число которых нечетное:

первою чашу поднимают за езидскую веру;

вторую – за Тауси Малака;

третью – за Давреше Ард –Владыку земли;

четвертую – за шейха Али Шамса [Şex Elî Şemse] – покровителя странников;

пятую – за пира “людей могил” [Pîr bendî gora] – проверяющего дела умершего;

шестую – за шейха Ади;

седьмую – за хлеб насущий, за дарующего хлеб насущий [qedrê risqa, yê ku risq dide saxa].[7]

Как нам представляется, этот обряд  погребения имеет ряд суфийских заимствований, а именно:

1. Все ритуалы обряда проходят под руководством брата по загробной жизни, и только при участии шейхов и пиров, то есть посвященных;

2. При наличии явных признаков смерти, как езиды, так и мусульмане обязаны (по Сунне) закрыть глаза покойному и подвязать нижнюю челюсть к голове куском материи.

3. В случае, если прижизни усопший не совершил обрезание – “sunnet” [объязательное для каждого мусульманина], то обряд обрезания совершает пир во время омовения;

 5. Покойника обмывавают согласно установленному обряду, и только тарики. Кафан, включающий рубашку Судного дня – “kirasê qîyametê “ шьют исключительно из белой ткани, символизирующий цвет касты шейхов. Могилу должны рыть только единоверцы – езиды. У мусульман существуют предписания в отношении  умершего  “фард-у кифаййа”[8], что вменяют омовение тела покойного, облачение в саван, рытьё могилы и захоронение в обязанности мусульман.

6. Обязательным условием  [“фард”] при исполнении заупокойной молитвы является исполнение молитвы стоя.

8. В dua tesmîlî erd[9]  – молитве при предании покойного земле  есть стих:

            Сын Человеческий встанут [придут] над тобой Нака и Манкина, 

Спросят: “ Кто твой бог?”

Отвечай: “Мой Бог – Бог, который меня сотворил [дал]”

«Согласно мусульманской традиции в могиле к покойнику приходят два ангела Мункар и Накир и задают вопросы о его боге, религии, пророке, книге. Обладателей истинной веры, поклонений и добропорядочной жизни Всевышний Аллах наделяет силой и возможностями для достойного ответа на вопросы ангелов. Неверные, идолопоклонники и воинствующие атеисты не смогут ответить на вопросы ангелов, так как от страха у них отнимутся языки».[10]

9. В езидской молитве перед закланием жертвенного животного для поминальной трапезы читают особый кавл, в котором есть стих:

Читаю Талкин[12],

Талкин и Йасин [Коран, сура 36]

10. Поминальные тосты за Давреше Ард, шейха Али Шамса, пира банди гора, относятся к суфийской традиции.

 Все это вкупе очень напоминает импровизированную инициацию неофита в суфийский  орден.  

Самое сложное для восприятия в обряде захоронения, – почему усопшего предают  власти Давреше Ард [дословно “Путник подземелья”], а не Ходе или Малаку?

Согласно высказыванию, приписываемому Абд ал-Кадиру Джиляни,  великому шейху и наставнику шейха Ади, «существуют четыре сферы пребывания или природы:

– человеческая, Насут – естественное состояние человека, в котором он живет в согласии с правилами шариата;

 – ангелическая, Малакут – природа ангелов, для достижения которой надо следовать тарикату, т. е. пути очищения;

– развивающаяся, Джабарут – это природа божественной силы, постичь ее можно, пройдя через озарение, ма'рифа, пока не наступит фана — растворение в божестве;

(хакика) – состояние истинности, нередко в литературе орденов называемое 'алам ал-гайб – (несотворенный) мир скрытого;

  – божественная, Лахут – мир, не подлежащий восприятию, поскольку отныне явление, ощущаемое чувствами, растворено в безвременной единичности.  

Переходы от одной природы к другой связаны между собой стадиями шариа, тарика и хакика как мостами. При этом фаза между Насут и Малакут есть шариа; фаза между Малакут и Джабарут есть тарика; и фаза между Джабарут и Лахут есть хакика». Ищущий [Путник] проходит все эти стадии космической эволюции».

Опираясь на эти два учения, шейх или пир, – брат по загробной жизни, призывает не Бога, который не постижим человеческому разуму, а свою ангельскую половину Давреша – Путника чтобы тот сопроводил усопшего (очищенного от земной скверны), в следующий  ангельский мир.

§ 5  Представление о 72 народах

Число 72 было одним из излюбленных чисел в древности, которое наделялось особым смыслом: 72 толковника "Септуагинты", 72 составных дхармы буддизма, 72 тысячи каналов йоги, 72 степени веры и покаяния в исламе, 72 вдоха каббалиста. В Авесте перечислены 72 имени Бога, а авестийская литургия состояла из 72-ух частей. Апокалипсис разбивался на 72 главы.

72 это не только окружность поделенная пентаграммой – 360/5 градусов, но и 360/5 дней в году + святки. У египтян годом управляли 5 богов, у каждого из них было 72 служебных духа.[14]

«В Езидизме число 72 встречается не раз и в совершенно разных аспектах. Перечислю некоторые: у Адама и Евы родилось 36 пар близнецов (72 человека).

“Да поможет Господь 72 народам, [а] потом всей йезидской общине.” – гласит молитва.

В  BEIT'A "HEYI MALE"  – Великий Род [дом] после каждого стиха рефреном проходит двустишие:

Приведите шейха, у которого  отец имеет  72 колена шейхов,

Приведите пира, у которого  отец имеет  72 колена пиров,

Также часто слышим использование этого числа в символическом выражении количества «ferman»-ов против йезидов: „72 fermana“.

У птицы Анкар, о которой упоминается в религиозных гимнах, 72 крыла»:[15]

Предвечна моя обитель [дом],

Небесная птица в ней пребывает,

Под названием Анкар,

О семидесяти двух крылах,

На каждом телец размещается.

Примечательно,  что религия езидов, возможно единственная из существующих, молит Бога о заступничестве вначале 72 народов, населяющих землю, и только в конце  упоминает о себе. Каждый раз после приема пищи езид  возносит Богу благодарственную молитву «Dua Sifrê» – «Молитва после трапезы»,[17] в которой присутствует следующий стих:

О, Боже, яви милость свою 72 народам,

Тем, кто прикован к постели, томится в заточении,

Странникам в пути, нищим, бедным, убогим,

И нам  в их числе.

Первое, и самое простое определение, которое приходит на ум, это соотношение с мифами о 72 потомках Ноя и о Вавилонском столпотворении.

 Августин Блаженный указывает: "А далее и обо всех Писание замечает: «Вот племена сынов Ноевых, по родословию их, в народах их. От них распространились народы по земле после потопа» (Быт. X, 31, 32). Это служит основанием к заключению, что в то время существовало семьдесят два отдельных народа, а не человека. Ибо и прежде, когда были перечислены сыновья Иафета, было сказано в заключение: «От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. X, 5)".

«Не   зря же с момента "Вавилонского столпотворения" люди были   разделены на 72 народа, говорящих на разных языках. Каждый народ получил свое имя. Также и земли их расселения получили свои имена.  И по вере своей каждый народ  общался, общается и  будет общаться с Богом» – эти изложения дошли до нас через христианских богословов.

 При кажущейся схожести, во-первых,  между езидизмом и иудаизмом мало, что общего, и если следовать  ветхозаветному писанию,  число народов не 72, а 70, в связи, с чем жертвоприношения в праздник кущ (суккот) – 70 волов рассматриваются как жертва, приносимая для очищения грехов 70 языческих народов.

Во-вторых, если снять акценты с 72 народов, то в молитве так же поминаются те, кто прикован к постели, томится в заточении, странники, нищие, бедные и  убогие, то есть люди, уповающие в своей надежде только на Господа Бога.

Существует много хадисов обращенных к этому вопросу. Так, например:

«Предписания шариата, связанные с вероубеждением, затрагивают убежденность сердца в истинных атрибутах (сыфатах) Аллаха и Его Пророка

Вероубеждение людей сунны иначе называется вероубеждением Абу аль-Хасана аль-Аш'ари. В свое время умма разделилась по своим вероубеждениям, чего не было ни при Пророке, ни при его сподвижниках, ни при их последователях.

О том, что подобное разделение будет иметь место, сообщается в следующем хадисе Пророка:

«Во времена пророка Мусы сыны Израилевы разделились на 71 группу. Одна из них пойдет в Рай, а остальные 70 в Ад. Во времена пророка 'Исы было 72 группы, из которых одна также пойдет в Рай, остальные в Ад. В моей умме будет 73 группы, из которых одна войдет в Рай, остальные попадут в Ад». Когда Пророка  спросили, кто же будет в этой группе, он ответил: «Это те, кто пойдет тем путем, по которому шли я и мои сподвижники», то есть те, кто последует сунне Пророка  и единогласному мнению (иджма) его сподвижников. Те, кто входят именно в эту группу, и относятся к людям сунны и согласия общины.  Вероубеждение, возникшее в остальных 72 группах, является нововведением. Одна группа людей, к примеру, уподобляет Бога человеку, наделяя Его телом, органами и т. д., другая утверждает, что Аллах находится на Небесном Престоле ('Арше). Некоторые говорят, что тот, кто совершил большие грехи, впадает в неверие. Одна группа утверждает, что Коран якобы должен быть ниспослан сподвижнику 'Али, но ангел Джабраил ошибся и таким образом Коран попал к Пророку Мухаммаду. Убежденность людей этих и других течений приводит к неверию».[19]

Пророк сказал: «Сыны Израилевы разделились на 72 группы, а моя община разделится на 73 группы. Все они попадут в Огонь, кроме одной общины, которая стоит на том, на чем стоял я и мои сподвижники».[23]

Если учесть, что суфизм одно из течений в исламе, тогда его можно отнести к одной из 72 сект, о которых упоминается в хадисах Пророка?

Суфиев обычно разделяют на умеренных, которые стараются не противоречить ортодоксальному исламу, и крайних, которые почти всегда были в оппозиции к мусульманскому духовенству. И те, и другие обычно уважают религиозные обряды в той мере, в какой они способствуют развитию человека, а также толкуют религиозные мифы на более высоком уровне.

 Крайние суфии безразлично относились ко всем религиям. По их мнению, существуют только внешние различия, религия подобна прозрачной воде, которая в зависимости от цвета сосуда становится красной, зеленой и т.д. Были такие суфийские шейхи, которые заявляли, что они воплощают в себе высокие качества всех пророков и святых различных религий: иудейской, христианской, мусульманской и прочих, вместе взятых.

На вопрос, как достигается истинная вера, суфийский наставник Идрис Шах ответил: «Вступлением, благодаря определенной подготовке, на Путь, который является лишь  одним  из семидесяти двух возможных Путей, открытых человеку. Возможно, даже следуя подражательной тропе, затем возвыситься  до настоящей, но это нелегко».

«Во время траурной процессии похорон Джалал ад-Дина Руми, когда процессия вышла на главную улицу, толпа стиснула ее со всех сторон. Тюрки  и  хорасанцы, греки  и  армяне, православные христиане  и  иудеи – все пришли попрощаться с поэтом, каждый по своему обычаю. Султан Перване сурово наблюдал за происходящим. К нему подбежал один придворный и, склонившись в три погибели, проговорил: – О всемилостивый властитель, падишах эмиров! Столпы веры спрашивают тебя: "Что надобно христианам и иудеям среди правоверных, хоронящих своего шейха? Повели им убраться прочь, дабы мы могли отдать последние почести рабу Аллаха Джалалиддину".

– Ты прав, факих! – кивнул ему Перване. И, повелев призвать к нему иудейских и христианских священнослужителей, приказал им увести прочь своих единоверцев.

– О повелитель милостивых! – ответил настоятель православного собора отец Стефаний.

– Как солнце освещает своим светом весь мир, так и Руми освятил светом Истины все человечество. Солнце же принадлежит всем. Разве не сам он сказал: "От меня узнают о тайне семьдесят два народа". Если бы мы и приказали верующим уйти, они нас все равно бы не послушали.

– Он как хлеб, – подхватил глава иудеев раввин Хайаффа.

– А хлеб нужен всем!»[24]

Этот эпизод похорон Великого моулана шейха Джалал ад-Дина Руми подтверждает, что  «72 народа» – это собирательное число, подразумевающее сторонников всех религиозных течений в мусульманском государстве, кроме «ахлу ас-Сунна». Поэтому езиды, считая  себя спасшейся «внутриисламской» группой, и  памятуя о пережитых гонениях и репрессиях, просят в молитве у Бога, дабы Он сжалился и над другими общинами.

 «Чтобы войти в число крупнейших религий мира» – пишет Евгений Бертельс,  – «ислам нуждался в философском обосновании, ибо Коран, отвечавший потребностям кочевых и полукочевых арабских племен, при выходе ислама за пределы Аравийского полуострова нуждался во многих весьма существенных дополнениях. К этому нужно еще добавить, что, распространяясь на огромную территорию, ислам вступал в соприкосновение с целым рядом старых религий, уже давно создавших себе теоретические базы, таких как иудаизм, зороастризм, христианство и манихейство. Став государственной религией, ислам вынужден был как-то оспаривать все эти религии и доказывать свое преимущество.

Исламу было необходимо мобилизовать все силы на создание твердой философской системы. Формирование этой системы началось с возникновения многочисленных сект, из которых каждая пыталась найти ответ на какой-либо из основных вопросов философии.

Представители правоверия, прежде всего, обязательно старались очернить своих противников, историки же пытались их как-то систематизировать и непременно подгоняли при этом их число к цифре семьдесят (или семьдесят два), руководствуясь хадисом, согласно которому после смерти Мухаммада община его должна расколоться на семьдесят (или семьдесят два) толка, из которых лишь один — правоверный».[25]

Часть езидов считает, что у Бога  есть 1001 имя, и одно из них "Езид". Эта интрепретация упоминается в езидских стихах, например:

"Султан Езид – воистину царь, Он дал себе 1001 имя. Но величайшее из имен – Хведа".[26]

В Medhê Xwedê[27]– Хвала Богу сказано:

О, Владыка, яви милость ради тысячи и одного своих имен,

Милость избранным и дервишам,

Милость святым и всем сущим,

Милость, как признание принятых молитв,

Которые в царствии твоем [знак] вознаграждения и благословения.

            Другая половина, опираясь на молитву “Dirozge”:

О, Господь во славу своих тысяча и одного имени,

Ради двух тысяч и двух имен,

Ради трех тысяч и трех имен

_ _ _    _ _ _    _ _ _    _ _ _

утверждает, что у Бога 3003 имени; при этом в первом, и во-втором случаях в священных текстах говорится только о  количесве имен, а сами имена остаются не раскрытыми. Почему?

Однажды Создатель спросил пророка Адама: «Сколько у Меня имен?». Адам ответил: «Все – имя Твое, Господь мой!». Адам знал, что все, окружающее его, сотворено Всевышним, поэтому он во всем видел Всевышнего и Его могущество. Именно в слова пророка Адама: «Все – имя Твое!» – и вложен смысл проявления Божьего могущества во всем.[28]

В одноименном «Qewlê hezar û yek nava»  Гимне о 1001 имени, сказано:

Он знает, сколько в море чаш воды,

Сколько в просторах камней,

2. Сколько народов и сколько их потомков,

Сколько суши и морей,

Все в ведении [на длани] Султана Эзи.

3. Повелитель мой – благочестивый,

Смогу ли  я узнать [получить знания],

Кто  больше телец или рыба.

           

4. Соглашение мое [исходит] от этого,    

Проверка [испытание] –  этим знанием,

Рыба в семь раз больше тельца.

5. [Бог] Вверил меня в руки этого наставника.

Семь Малаков [властителей] стоят перед этим тельцом,

Все семеро избранные аскеты Правителя.

6. Правитель мой – Творец,

Этим избранным  назначил эмира [повелителя],

Главенствует над всеми семью Малак [властитель] Ади

7. Эта праведность с именем родствa явленая,

Братство их – Божественная сущность

Каждый из них явленный,

Все семеро стали властителями вечности.

8. Все семеро из нее испили,

Жемчужина осталась на месте [в целости],  и разлилась морем,

Одна чаша им предназначена [появилась, стало очевидной],

Бык [телец] и рыба вместе из нее испили,

Все на своей спине признали [разместили, взвалили],

Долины, горы, землю и воды [моря].

9. Раскрылась тайна обладателю [покровителю] чаши,

Предвечные столпы,  основы [веры],

Султан Эзи есть [сам] обладатель [покровитель] чаши.

10. Эту чашу дал [вручил] Шейху Мусафиру,

Предвечному святому, великой славе, [гордости, чести]

Раскылась тебе тайна Правителя прежде, чем ты ушел в загробный мир.

11. Эта чаша Шейха – благословение,

Дар превратила [сделала] в семь даров,

Благополучно от земли вознеслась, достигла небес

12. Эту чашу вручил Эздину Миру,

Он ведает об этом и о загробном мире,

Этот и загробный мир стоит [держится],

На плечах Шамсадина и правителя Фахрадина.

13. Эту чашу вручил Шехубакру,

Вечному сладостному, подобно сахару,

Правитель [Господь] милость к тебе проявил,

[Истина] обрела в тебе свое место [ты стал хранителем знаний]

14. Эту чашу он вручил Шамсу Эздину,

Ключи и замки власти в его руках,

От земли и небес удержание и отпускание без Шешамса не происходит.

15. Эту чашу дал [вам] Шейх сунната,[29]

Милость Бога в этой чаше – твоя ноша [доля, участь].

16. Сейид [потомок] Посланника этой чашей опянел [получил знания],

Он не имел [был лишен] ни ног, ни рук,

Благодать Султана Эзи озарила его.

17. 366  пророков  наследуют,

Все этой чашей украсились,

Все пред мудростью Султана Эзи находятся.

 О, Султан Эзи, ты сущий на земле, сущий на небесах,

Ты для пользы, ты для запрета [удержания],

Ты для плача, ты для речи [слова],

Для тех, кто в пути и тех, кто в обители,

Надежду мы у тебя просим [молим] – это вера и убеждение.

Что это, ошибка в передаче названия кавла? Ведь гимн посвящается Султану  Ээи, шейху Ади и  другим езидским святым. При этом нет ясности, какое отношение имеют езидские святые к именам Бога?  Кто тот таинственный потомок Пророка без рук и без ног, фигурирующий в кавле? О каких 366 пророках упоминается, и что это за наследие? И главное, сколько в езидизме имен Бога?

При углубленном изучении текста кавла выявились следующие обстоятельства:

(1) «Padşê min bi hezar û yek nav e» – Мой Правитель  с тысячью и одним именем, – указывает, что речь идет о Боге (Padşê – эпитет Творца – Бога)”, у которого 1001 имен;

«Султан», как термин   употребляется в обращении к творению [человеку].  «Султан Эзи» – получившая распространение в езидизме форма поминания имени Абу Язида Бистами. Как мы знаем из предыдущей главы, Баязид Бистами совершил духовный мирадж и в своей любви к создателю достиг полного растворения в нем [состояние фана[30]]. В  этом состоянии личность исчезает и приобретает атрибуты Бога. Вместо “раба” – “абде Ходе” появляется Господь.  Таким образом, Султан Эзи и Ходе стали одной сущностью, и через него Бог передает Бени Адам – роду человеческому свою волю и сакральные знания, что и послужило для езидов ошибочно отождествлять имя  Эзи как одно из имен Ходе. То, что Султан Эзи не Бог явствует из 9-го стиха:

Раскрылась тайна обладателю [покровителю] чаши,

Предвечные столпы,  основы [веры],

Султан Эзи есть [сам] обладатель [покровитель] чаши.

Если бы Султан Эзи являлся самим Богом, то он изначально обладал бы этими знаниями. Имам Аль-Газали сказал: «Достижение Бога не подразумевает соединения тел, Бог превыше этого». 

В 5-ом стихe читаем:

 [Бог] Вверил меня в руки этого наставника.

Семь Малаков [властителей] стоят перед этим тельцом,

Все семеро избранные аскеты Правителя.

До сих пор, распространено ошибочное мнение, что «Heft Melek» – это семь небесных ангелов. Однако, применительно к данному кавлу, ангелы не могут быть “xas(ами)” – особой элитой, избранными, и “qelender(ами)” – странствующими дервишами. Однозначно «Heft Melek[31]» это суфийские святые, которым посвящены стихи 11-15.  Числo  “семь”  это особый чин святых – “абрары”, о которых  поговорим ниже.

В 6-ом стихе указана роль и место шейха Ади среди остальных избранных:

 Правитель мой – Творец,

Этим избранным  назначил эмира [повелителя],

Главенствует над всеми семью Малак [властитель] Ади

           

 10-ый стих кавла:

Эту чашу дал [вручил] Шейху Мусафиру,

Предвечному святому, великой славе, [гордости, чести]

Раскылась тебе тайна Правителя прежде, чем ты ушел в загробный мир.

Получив истинные знания, шейх Ади еще при жизни был признан  – “Hey Welîyo”. Нey –  от 62-го имени Аллаха в значении Вечно Живой, Предвечный; Welîy – близко стоящий к Богу, то есть – святой; “друг Бога”. «Одним из центральных представлений суфизма является исламское учение о святости (валайа или вилайа), которая свидетельствует о близости к Богу, а также о Божьем заступничестве. Святой (вали, мн. ч. аулийа) был той фигурой, которая могла просить заступничества перед Богом, подобно тому, как феодальный вельможа мог выступать ходатаем перед властителем. Близость святого к Богу и тем самым его авторитет изначально интересовали суфизм с его незыблемыми идеалами и неизменным обличением мирской власти».[32]

Так же следует обратить внимание, что  чашу познания шейх Ади получил из рук Султана Эзи, к которому возводит свою духовную преемственность.

То, что кавл имеет суфийское происхождение, убеждаемся на примере стихов 14 – 17:

(14) Ew kas da Şemsê Êzdîn e,

Mifte û kilîlên qudretê, – Эту чашу он вручил Шамсу Эздину, Ключи и замки власти в его руках;

Суфийская традиция гласит: каждый верующий должен знать и верить, что у него есть скрытые [сокровенные] сокровища и как только оно [сундук с сокровищами] найдено, следует отправиться на поиски ключей. Невозможно заполучить ключи кроме как у Учителя, который по вашим убеждениям, обладает вашими ключами.[33]

(15) Ew kas da Şêxê sunet ê,

Kerem ji Xwedê wê kasê bore tê ,  – Эту чашу дал [вам] шейх сунната [последователь сунны Пророка], Милость Бога в этой чаше – твоя ноша [доля, участь].

 Выражение Şêxê sunet ê – Шейх сунната – думаю, не требует дополнительного разъяснения о его приверженности к шариату. Суфизм учит: «Шариат – это корень, тарикат – ветвь, а хакика – плод. Не следует думать, что ты найдешь плод иначе, как через посредство существования корней и ветвей, а ветви не могут существовать иначе, как через посредство корней. Тот, кто привержен шариату, но не следует Пути, обречен на погибель. Тот, кто следует Пути, но не привержен шариату, – еретик (зиндик)».[34]

Сейид [потомок] Посланника этой чашей опянел [получил знания],

Он не имел [был лишен] ни ног, ни рук,

Благодать Султана Эзи озарила его.

wê kasê di bû mest e – этой чашей опянел.

«В отличие от трезвого и владеющего собой путешественника, некоторые души оказывались плененными притягательностью (джазб) Божественных энергий. Эти «безумцы Божьи» утрачивали обычную рассудительность и могли казаться сумасшедшими. Независимо от того, было ли такое их состояние временным или постоянным, те, кто мог в нем пребывать (перс, маст — опьяненные), часто виделись святыми угодниками, их опекал и почитал обычный люд».[35]

Ewî ne pê hebû ne dest e – Он не имел [был лишен] ни ног, ни рук»;

Намек на первого мученика суфизма Хусейна ибн Мансура Халладжа, который был предан бичеванию при большом скоплении народа и после отсечения рук и ног был вздернут на дыбу и выставлен для всеобщего обозрения. На следующий день ему отрубили голову, а поводом казни послужила его крылатая фраза: "Я – Бог" [Ана'ль Хакк], которую он произнес в состоянии озарения, осознавая, что все его слова, действия, поступки являются исполненными самим Богом.

366  пророков  наследуют,

Все этой чашей украсились,

Все пред мудростью Султана Эзи находятся.

Суфийские традиции, обращаясь к сообщениям хадисов, восходящих к Мухаммаду, утверждают о наличии особого разряда рабов Бога, часто числом 356,[36] те, кто имеет власть освобождать и связывать, кто служит при Божественном дворе, на коих и держится мир, хотя они остаются неизвестными миру. Представление о невидимой иерархии святых явилось логическим следствием духовного совершенства и авторитета. С самого начала при описании различных уровней этой иерархии применялись те или иные имена, или звания, некоторые из которых уподоблялись орудиям, посредством которых удерживалась вселенная как своего рода космический шатер. 

–  триста ахйяр,

– сорок абдал,

– семь абрар,

– четверо аутад,

– трое нукаба, 

Все они знают друг друга и действуют не иначе как по взаимному согласию.

Ахйар – «самые лучшие»,  ранг в суфийской иерархии святых; круг избранных, чьи обычаи легли в основу кодекса поведения суфиев и со временем отлились в форму “спутников рыцарства” (футувват). В жизни они придерживались трех основных правил: честность в слове и деле; неотрывность слова и дела; терпимость и толерантность к людям.[37] 

Абдал, ед. ч. бадал (букв. «заменяющие») – заместители, ранг в суфийской иерархии святых.

Абрар, ед. ч. барр («исполняющие обеты») — благочестивые; святые, праведники, благотворители; особый чин святых числом семь, следующих после кутба, трех нукаба и четверых аутад.

Аутад (четыре опоры духовной иерархии) – четверо высших чинов в иерархии святых, следующие после кутба и трех нукаба.

Нукаба (букв. «предводители») старейшины, ед. ч. накиб — трое святых высшего после кутба чина, три «заместителя» в иерархии святых.

Кутб, мн. ч. актаб  – букв. “ось”, “полюс”, “точка опоры”. Ранг суфийской духовной иерархии. Глава суфийского братства, “мастер”, один из четырех представителей суфийской иерархии святых третьего уровня. Высший уровень представлен Кутбом аль-гаус;  актаб ответственны за четыре стороны мира и без их дозволения ничто не происходит в мире, даже движение муровья.

Гаус, мн. ч. агвас – “спаситель”,  радетель за людей; высший ранг в суфийской иерархии святых.

О, Султан Эзи, ты сущий на земле, сущий на небесах,

Ты для пользы, ты для запрета [удержания],

Ты для плача, ты для речи [слова],

Для тех, кто в пути и тех кто в обители,

Надежду мы у тебя просим [молим] – это вера и убеждение.

Этот завершающий стих снимает всякие сомнения относительно суфийского происхождения кавла.

Как точно определил К. Эрнст: «Все внешнее имеет внутреннее; все внутреннее имеет скрытое; а все скрытое имеет действительное. Вот что Бог, великий и славный, дарует своим угодникам, – вроде таинства чрез таинство, оное есть знание, исходящее от высшего знания. Это особое знание, которое есть знак святого и сущность мудрости. Святые держатся чрез это, и живут они чудной жизнью чрез это. Они суть самые могущественные создания Божии после пророков, и их науки суть самые могущественные из наук". Спрошенный о таком тайном знании Пророк сказал, что "сие есть знание между Богом и Его угодниками, о коем не ведают ни ближайший ангел, ни всякая иная Его тварь"».[38]

Обратите внимание на отсутствие упоминания шейха Хасана среди семи избранных святых, хотя согласно табели о рангах, он стоит выше Шамс ад-Дина, Шехубакра и Фахр ад-Дина, – согласно писания Масхафа Раш, сотворен во второй день – в понедельник. Так же, в кавле  ни словом не обмолвлено о езидской общине или народе.  Это может означать лишь одно, гимн составлен еще до образования езидской общины и применялся при инициации неофитов в суфийский тарикат Адавийа, что в свою очередь раскрывает тайну о 1001 имени Бога. 

В зависимости от своих способностей каждый суфий должен был пройти более или менее долгий период подготовки, прежде чем его могли признать достаточно уравновешенным, чтобы "жить в миру, но быть не от мира". В большинстве суфийских систем период послушничества составляет 1001 день. За это время оценивается и усиливается способность кандидата воспринимать указания наставника.[40] Эти 1001 день повторения имени Бога или с учетом троекратного поминания в течение дня составляют 1001 и 3003 имени Бога.

Имена означают не самые вещи, а наши представления о них. Точно так же и имена Божии означают не  Самого Бога, не Его природу или сущность, а наши представления о Боге.

Поэтому, строго говоря, никаких имен Божиих нет и быть не может, и Св. Писание, употребляя изобретенные людьми имена Божии, в то же время учит, что истинное имя Божие есть лишь имя Сущий, в котором заключается мысль, что Бог выше всякого имени».[41]

Резюме: на основании изложенных доводов следует признать, что у Бога не может быть ни 1001 ни 3003 имен, а поминать его в суе следует только обращением “Ходе” – Cоздатель [Творец].

Во многих кавлах и в священном писании красной строкой проходит упоминание о “жемчужине”. Содержание писания “Масхафа Раш” (Впервые Бог из своей возлюбленной сущности сотворил одну Белую Жемчужину и [эту] Жемчужину поместил на спину [голубки] и сорок тысяч лет [Жемчужина] оставалась на ней.) не вносит ясности, что именно создал Бог в образе белой жемчужины? То ли предмет, то ли существо, дух или космический разум? Поэтому, обратимся к кавлам:

В Afirandina dinyaye – Украшивание (сотворение) мира  жемчужина представляется как:

В праведности была только жемчужина,

Не изнашивалась, не уменьшалась,

Ты влюбленную душу поднес к ней,

Свет истины следом направил [сделал].

Жемчужина от благоговейного трепета Эздана зазвучала,

[Поддалась] Не удержалась – засверкала,

От ее цвета человечество украсилось,

Красное и белое в нем смешались.

Дал благословение  морю, море – освятилось,

Туман [пелену] из него извлек,

14 сфер земли и небес [из него] сотворил,

Эздан наш жемчужину раскрыл.

Вода из жемчужины разлилась,

Стало морем бескрайним, бездонным,

Без пути [направления] и ворот [без выхода],

Эздан наш по морю поплыл.

Добродетель наш освятил основы,

В пятницу выкроил рубаху [“toke Ezîd” c воротом гриван “girîvan”, – символ приверженности к езидизму],

В среду сделал завершение,

По прошествие 700 лет святость низошла в чашу [раковину] жемчужины

Жемчужина этой праведности пламенная,

 Идет главою всех четырех возлюбленных [см. “аутад”],

Волею [от] Шейха Ади избранного распределяется [идет] поровну.

40  девушек [см. “абдал”] праведных из нее вышли [от нее были],

Одна сиятельная средь них была,

Рубины, жемчуга принесла, ей принадлежали [ее были].

Смирение сделало вас избранными,

Молва разносится по всем городам.

В Qewlê hezar û yek nava  – Гимн о 1001 имени:

 Все семеро [см. “абрар”] из нее испили,

Жемчужина осталась на месте [в целости],  и разлилась морем,

Одна чаша им предназначена [появилась, стало очевидной],

В  Dua Êvarê  Вечерней молитве жемчужина  приобретает священные для езидов цвета:  

Ради золотистой жемчужины,

В Qewlê Melik Şêxsin[43] 

 От дыхания твоего  – крепость,

Ты гурий среди ангелов,

 От предшествующих, – ты жемчужина

 Именем Корана, ты – Алиф[44]

 О, Властитель Шихсин, клятвенно [заверяем], ты наш шейх

В  кавле Pedşayî, – Господь раскрыта “тайна жемчужины”:

Правитель мой сущность создал из жемчужины драгоценной,
И вручил ее каждому из семи [см “абрар”] первейших образов,

Тауси Малака поставил главой.

Существует достаточно много гимнов, обращенных к тематике о жемчужине, надеюсь, отмеченные нами стихи в достаточной степени  раскрывают представление о ее сущности.

Жемчужина, как эзотерический оборот, так же встречается в суфийской поэзии. Джалалладин Руми в своих Масневи пишет: «Внешнее сообщает нам о скрытой мудрости. Благо всякой вещи скрыто внутри ее за явленностью, как целительная начинка скрыта внутри пилюли».

«Здесь явное в ссоре с сокрытым: скрытое подобно жемчужине, а внешняя оболочка – булыжнику.

Явное утверждает: "Вот я, больше ничего не ищи"; скрытое призывает: "Взгляни получше и оглядись внимательней!"

Явное отрицает: "Внутри ничего нет". Скрытое говорит: "Будь терпелив, я все тебе покажу!"

 «Видя форму, ты еще не ведаешь о смысле. Если ты мудр, сумей извлечь жемчужину из раковины».

Различая форму и смысл, Руми столь же настойчиво указывает на два вида знания (и видения): для одного существует только форма, другое за формой постигает и смысл.

Первое он иногда именует "телесным знанием" ('ильми абдан), второе – "религиозным знанием" ('ильми адйан). Под "телесным знанием" понимается все то, что мы обычно включаем в понятия "науки" и "знания", в том числе даже теология и метафизика, поскольку все эти дисциплины требуют систематического изучения и заучивания. Но это знание, пока оно не зародилось непосредственно в сердце человека как результат непосредственного видения внутреннего смысла, или Самого Бога, остается только тенью, а не светом.

«Свет – Первопричина, а любая вторичная причина – его тень. Мы все суть тьма, а Бог – свет; наш дом освещен Солнцем».

Без непосредственного, трепетно живого видения смысла знание представляет собой только форму:

 «Внешнее сообщает нам о скрытой мудрости. Благо всякой вещи скрыто внутри ее за явленностью, как целительная начинка скрыта внутри пилюли».

«Конечно, остается возможность преобразовать его в подлинное знание, но для этого необходима длительная духовная тренировка» – заключает Джалалладин Руми.

– Если я его стану продавать, у тебя не хватит денег; если я просто дам его тебе, то получив его легко, ты не поймешь его ценность, – отвечал Джунайд.

– Поступи как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать терпеливо, то обретешь свой жемчуг.

Поэтому Господь сделал так, что жемчужина Его любви заключена в раковину неуважения со стороны простых людей и брошена в море бедствий – чтобы те, кто взыскует ее, могли, поставив на карту свою жизнь, броситься в лучину этого моря смертей, чтобы либо обрести искомое, либо привести к концу свое бренное бытие.

Резюме: И езидское представление и суфийское, под жемчужиной подразумевают сакральные знания и истинную любовь к своему создателю, во имя чего и был сотворен человек и к чему он должен придти в конечной своей цели.

С учетом времени сложения этого представления и соотнесения его с суфийскими святыми  оба относятся к единной религиозной концепции.

Религиозная обособленность и верования езидов накладывали отпечаток на ношение одежды определенного цвета,  и вносили определенные особенности, зависящие от достатка и возраста адепта. И мужчины и женщины, носят отличительную одежду, которая изменяется (имеет свой характер), и зависит от области проживания и их социального статуса. 

 Мужской костюм состоит из шаровар, рубашки, безрукавки и кафтана с широкими рукавами. Две немаловажные его детали – шерстяной или хлопчатобумажный пояс до 3 м длиной, который многократно оборачивают вокруг талии, и войлочные или фетровые колпаки, обмотанные яркими платками с бахромой». [45]

Излюбленные, священные цвета: белый, красный и желтый – цвета, причастные к свету и Солнцу. Красный цвет – цвет Султан Эзида. Что касается белого цвета, то у езидов существует такое высказывание:

 Другая причина заключается в том, что синяя одежда является принадлежностью неимущих и обездоленных, а так же одеянием плакальщиц. Но этот мир – жилище бедствий, юдоль скорбей, прибежище печалей, обитель расставаний, колыбель несчастий. И в знак того, что предмет их сердечного влечения не обрести в этом мире, суфии одеваются в синее, и в слезах молят о единении (с Богом).   Иные видят в практике (поклонения) лишь несовершенство, в сердце – лишь злое, в жизни – пустую трату времени; и потому они носят синее, ибо пустая трата (фаут) хуже смерти (маут). Одни надевают синее по случаю смерти близкого друга, другие – в ознаменование «смерти» своих надежд. Дервиша спросили, почему он носит синее.   Он ответил:  « Посланник оставил три вещи: нищету, знание и меч. Меч взяли властвующие, которые унизили его. Знание забрали ученые, которые ограничились его простым изучением. Нищету избрали дервиши, обратив ее в средство личного обогащения. Я ношу синее в знак того, что скорблю о загубленности этих трех разрядов людей». [49]

Самое логическое объяснение на запрет ношения синего цвета, на мой взгляд, дал далекий от езидизма, но не равнодушный к ее культуре Fresh Boarder. Вот, его мнение:  «Я сам не езид и могу ошибаться, в тонкостях езидской религии, но насчет запрета на синий или голубой цвет (по езидский – shin) мне приходилось записывать два толкования у шейхов в Армении.

Согласно первому из них, после убийства шиитских имамов Хасана и Хусейна около Кербелы (в действительности был убит только Хусейн), в знак траура все шииты оделись в синий цвет, а езидам с этого дня запрещается ношение синей одежды, чтобы не уподобляться шиитам.

По второй версии, так как голубой или синий является цветом неба и вселенной, а во вселенной обитает Бог, синий или голубой – божий цвет, поэтому мирянам не следует уподобляться Богу.

В реальности же, мне кажется, что первое предание содержит зернышко прагматической правды. Дело в том, что и вправду синий цвет является цветом траура у мусульман, особенно у суфиев. Об этом есть множество свидетельств в средневековой персидской литературе. А самое главное – то, что в ряде мусульманских братств дервиши носили специальную синюю одежду (по арабский xirqa, dalq). В особенности традиция ношения синей хирки была принята в среде последователей мусульманского ордена Кадириййа, которая вела активную пропаганду в Северном Ираке. Так вот, кажется, что езиды наложили запрет на синюю одежду именно для того, чтобы не походить на соседний-соперничащий орден мусульманского толка. Со временем синяя одежда стала признаком “чужых” иноверцев – не езидов. Если кто-то из езидов имел интимную связь с иноверцем, то про таких в народе говорят: “delinga xwe shin kirin” – “выкрасили подол [своего платья] в синий цвет”.

Следует отметить, что в езидских религиозных гимнах Шейх Ади выступает исключительно в черной харке, о чем в Qewlê Qendîla говорится:

   

В езидизме введен ряд ограничений  употребления в пищу растительного и животного характера. В Масхафа Раш, стихе 24  записанно: Латук для нас запрещен, потому что [слово это] совпадает с именем пророчицы Хасиа. И фасоль тоже [запрещается]. Не ешь рыбу – в честь пророка Иунана [Ионы]. Не ешь мясо лани, так как она является родственником одного нашего пророка (в Китаб аль Асваде: ибо лань есть овца одного из наших пророков). И шейх, и ученики вообще не должны есть мясо петуха в честь [уважения] Малак Тавуса. И Тавус – один из упомянутых семи божеств, лик которого [Тавуса] подобен [лику] петуха. Шейх и ученики не должны есть тыкву.

Как и мусульманину, езиду запрещено употребление  свинины. Езиды разделяют пищевые ограничения на два вида:  “herem” – харам и “guneh” – гунаа. Он никогда не прикоснется даже к посуде, если узнает, что она когда-либо была осквернена запретной пищей, поэтому обычно езид пользуется личным столовым прибором.

В документе направленном Османским властям о причинах отказа в мобилизации в армию от 1873 г. под пунктом 14, езиды ссылались на следующее: «Нам нельзя есть рыбу и кабачки, бамью и фасоль, капусту и салат. Мы не можем находиться там, где растет салат».[51]

В то же время некоторые из запретов никак не поддаются логическому объяснению, так например:

Благодаря чьим стараниям ветхозаветный пророк Иона – стал настолько почитаться в езидизме, что в знак этого введен запрет на потребление рыбы?

Существует и другая легенда о запрете на употребление в пищу рыбы. Считается, что Господь на море расставил свой шатер, а колышками его шатру начали служить рыбы. Именно поэтому некоторые езиды не едят рыбу. Достоверно, что езиды Закавказья, как минимум  4-5 последних поколений, не ограничивают себя в употреблении рыбопродуктов.

Для кого из езидских святых лань являлась тотемным животным?

Чем обусловлен запрет на употребление тыквы? 

Очевидно, что запреты являются условными и установлены не по причине их пищевой непригодности, а в связи с  тотемизацией объекта. Шейхи  оджаха Шехсин  не употребляют в пищу  зайчатину и крольчатину.

Табу на потребление мяса петуха, не распространяеться на всех последователей общины, поскольку в ритуале жертвоприношения [курбан] довольно часто используют петуха, мясо которого затем раздается единоверцам. Скорее запрет действует в отношении шейхов оджаха Амадин, которые о себе говорят:

 

Я шейх, шейх – [властелин] сердец,

Не употребляю мясо петуха,

Рука моя – излечивает все сердца

Считается, что представители этого оджаха наделены способностью снимать у детей колики в животе, избавлять от кошмаров. Езиды полагают, если представитель этого клана, хотя бы однажды вкусит мясо петуха он [или она] потеряет этот дар  навсегда.

Хамид аль-Газали находит следующее  объяснение пищевым запретам: «Желудок – место для еды. Если то, что ты в него посылаешь, чисто (халал), то оно становится силой для праведных дел. Если оно сомнительно (шубха), то скрывает от тебя путь к Истинному. А если [оно] грязно (харам), то порождает грехи». Это и есть основная причина запретов: верующий человек должен осознанно подходить к рациону питания.

Эд Стуртон, корреспондент "Би-Би-Си" пишет: «В конце концов я набрался храбрости. "Правда ли", спросил я, что "некоторые продукты являются харам или запрещенными?

Нет, терпеливо объяснил он [Баба-Шейх], обыкновенные езиды могут есть все, что хотят, но святые люди, подобные ему, воздерживаться от определенных овощей, потому что "они вызывают газы"».[52]

Первосвященник езидов дал понять: запреты распространяются только на тех лиц, которые посвятили себя служению Богу, и не обязательны для мирян.

[3] Пунк 6 послания, которое было отправлено в Османскую Турцию в ответ на попытку мобилизовать в турецкую армию 1200 езидов. Документ был составлен в 1873 г. Езиды отказали туркам, основываясь на 14 пунктах своих религиозных запретов.

[4] Обычно это Qevlê seremerg, Qevlê Ezîz Melîk Ferxedîn, Qevlê Şêx Hesen, Qevlê Şêx Ezdîn  и др.

[5]Саван — савана, муж. (греч. sabao с араб.), погребальное одеяние из белой ткани для покойников.

[6] М.Б. Руденко Курдская обрядовая поэзия стр. 138

[9] М.Б. Руденко указ. соч. стр. 132

11] М.Б. Руденко указ. соч. там же

[12] Талкин — отглагольное существительное от лаккана — «подсказывать», «насаждать», «учить повторением» – синоним инициации.

[19] «САХИХ» АЛЬ-БУХАРИ (99)

[20] Статья «Разоблачение Накшбандия»  (Абу Давуд, том 3, хадис 580, английский перевод) http://ksunne.ru/zabl/sufi/nak.htm?p=1

[24]  Притча «Путник» www.pritchi.net/…/view.php?

[25] Е. Бертельс Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы  http://farhang-alshia.narod.ru/karbin/suf.html

[26] Юрий Набиев  Что такое Езидизм http://www.ezid.ru/articles/any/what_is_yezidizm.html

[29] суннат — слова и деяния Пророка, традиции, обычаи Посланника, предание о словах и деяниях Пророка, предписания Посланника.

[30] См. стр.173

[32] Эрнст Карл «Суфизм»

[33] См выше стр 98

[35] Эрнст Карл  указ. соч.

[36] Эрнст Карл  указ. соч.

[39] В качестве примера приведем посвящение неофитов  в тарикат  “халватийа”. Вступление в орден сопровождалось церемонией талкин. Шейх после окончания молитв брал за руку новичка и шептал ему на ухо первое «слово» — ла илаха илла-л-лах («нет божества, кроме Бога»), требуя, чтобы он повторил это 101, 151 или 301 раз в день. Затем неофит должен был подвергнуть себя уединению. Ему надлежало сообщать шейху о своих видениях и снах, по которым шейх судил об его успехах и решал, прошел ли ученик первую стадию и можно ли шепнуть ему на ухо второе «слово» — йа аллах. Всего существует семь «слов». За названными двумя следуют пять остальных — йа хува (О Он), йа хакк (О Истина), йа Хай (О Живущий), йа Кайум (О Вечный) и йа Каххар (О Подавляющий). Эти слова ассоциировали с семью небесными сферами (афлак) и семью огнями, от которых исходят семь главных цветов. Период полного неофитства, называемый хилла («уход»), длится от шести до двенадцати месяцев, и только после завершения курса (такмил ас-сулук) неофит становится полноправным членом братства. (Дж. Тримингэм указ. соч.)

[44] Алиф – первая буква арабск. алфавита в значении “символ единства Бога”

[45] Лейла Исаева «Одежда езидов» http://www.ezid.ru/articles/any/leila_isaeva.html

[47] Рашат Миран  указ. соч.

[49] Али аль-Худжвири указ. соч. гл. 4

[50] Fresh Boarder Символика цветa в езидизме http://www.ezdi.info/religiia-ezidov/28-simvolika-tsveta-v-ezidizme.html