Свяжитесь с нами

Аналититические обзоры.

ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ КУРДОВ-ПЕРЕСЕЛЕНЦЕВ (НА ПРИМЕРЕ РЕСПУБЛИКИ АДЫГЕЯ)

Опубликованный

вкл .

Соколова А.Н.,

профессор ка­федры истории, теории музыки и методики музыкального воспитания, доктор искусствоведения

 

Адыгейский государственный университет, Институт искусств, (385000, г. Майкоп, ул. Первомайская, д. 208; тел.: (8772) 52­48-55)

 

Автор проводит диагностику образовательных ценностей курдов, посе­лившихся в Республике Адыгея, указывает на их несформированность и зна­чительную культурную дистанцию, существующую между переселенцами и принимающим сообществом.

 

     Работа выполнена при финансовой поддержке РГНФ, проект 12-06-00131 «Социокультурная адаптация курдов в Республике Адыгея и прогностика развития этногруппы». 

 

В Республике Адыгея проживает 108 народов, и большинство из них яв­ляются носителями традиционной культуры: включены в обрядово-ритуальную жизнь этноса, владеют традиционным танцевальным искус­ством, являются носителями традиционных ментальных представлений и т.п. Для многих народов Адыгеи этнические параметры идентичности до­минируют над другими в структуре сложносоставной идентичности, кото­рую констатируют современные ученые. Вместе с тем, большинство наро­дов Адыгеи осознают себя россиянами и находят равновесие между аутоэт-ническими, иноэтническими и общечеловеческими ценностями. Вероятно, именно этим обусловлено относительно устойчивое и предсказуемое развитие региона, которое несколько изменилось в связи с появлением в респуб­лике курдов. Они сформировали новый демографический и этнокультурный компонент Республики Адыгея.

Этногруппа курдов Адыгеи имеет специфическое положение, их нельзя назвать ни мигрантами, ни беженцами, ни вынужденными переселенцами. Де-факто переселение началось еще в советское время после известных карабахских событий, но его активная стадия, обусловленная коррумпиру­ющей составляющей, пришлась на середину 90-х годов XX века. В настоя­щее время переселенческие процессы не остановлены, но чаще всего они происходят в пространстве региона или центральной России. По данным Всероссийской переписи 2010 года, курды Адыгеи составляют 1,1% населе­ния республики (4528 человек) и занимают четвертую позицию после рус­ских, адыгов и украинцев, «переместив» на пятую позицию армян, которые на протяжении длительного времени занимали четвертое место в демогра­фической карте Адыгеи. Активное разрастание курдской этногруппы со­провождается замещением русского населения в нескольких селах Красно­гвардейского района республики и созданием социальной напряженности в ситуации «культурной колонизации» населения района. В этой связи группа ученых Адыгейского государственного университета разработала проект, направленный на изучение проблем, связанных с процессами адаптации курдов в Республике Адыгея. При поддержке РГНФ учеными была прове­дена определенная работа, результаты которой частично отражены в насто­ящей статье.

Одной из конкретных задач, решаемых в рамках проекта, является по­лучение новых знаний об образовательных ценностях курдов-переселенцев, которые в значительной мере отличаются от ценностей принимающего со­общества.

Диагностика культурной дистанции между курдами и местным населе­нием Адыгеи на момент их переезда в республику во многом проходила по внешним признакам. Курдские женщины носили национальный костюм, практически не владели русским языком, у курдов отсутствовала потреб­ность в российском телевидении и газетах. За двадцать лет пребывания в республике курды по внешним признакам перестали выделяться из общего окружения, однако дистанция по отношению к образовательным ценностям практически не сокращается. Наличие существенных проблем образования и воспитания детей курдов-переселенцев констатируют школьные учителя и руководство Красногвардейского района.

Советская система строгого контроля за каждым членом общества и, в том числе, ответственность взрослых за обязательное школьное обучение детей, в новой России оказалась недейственной. Обязательное среднее обра­зование для российских граждан никто не отменял, но реально исполни­тельская власть не обременена ответственностью за контролем этой нормы. Среди курдов Адыгеи по данным переписи 2010 года 3,5 процента негра­мотных, проживающих в сельской местности. Среди городских курдов, как правило, неграмотных нет. Число городских курдов в возрасте от 15 лет составляет только 81 человек (2,6 % курдского населения Адыгеи), следова­тельно, каждый тридцатый курд, проживающий в республике, неграмотен.

Отсутствие образовательных традиций у курдов бывшего СССР отмеча­лось неоднократно. Их социальный образовательный капитал растет очень медленно. К примеру, среди курдов Адыгеи нет ни одного человека, полу­чившего послевузовское образование, а люди с высшим образованием составляют 3 % от общего числа (т.е., меньше, чем неграмотных людей). У курдов Адыгеи нет своей технической или творческой интеллигенции. Только в последние годы наметилась тенденция получать медицинское (в основном, девушки) или ветеринарное (в основном, юноши) образование. Одновременно стали появляться квалифицированные рабочие в сфере авто­сервиса. Основная же масса мужчин занимается торговлей сельскохозяй­ственной продукцией, женщины — ее выращиванием и ведением домашнего хозяйства. Представление о том, что образовательные ценности могут «взрасти» вместе с курдами-школьниками, активно оспаривают учителя тех школ, где обучаются дети переселенцев. Педагоги постоянно сталкиваются с ситуацией, когда детей забирают из школы по любой семейно-бытовой причине (свадьба у соседей, необходимость выпаса животных, поездка на рынок и т.п.). Уговоры учителей и образовательно-воспитательная деятель­ность школы вступают в серьезное противоречие с поведенческими норма­ми и правилами общежития, прививаемыми в курдских семьях. Кроме того, не все дети курдов-переселенцев посещают школу. Если 10-20 лет назад это было связано с отсутствием стабильности, реорганизацией властных струк­тур, неимением постоянной прописки, необходимых условий для обучения, незнанием русского языка, определенным психологическим стрессом, вы­званным переездом (нередко курды уезжали с обжитых мест под угрозой лишения жизни), то в настоящее время уход из школы девочек в 12-13 лет связан с замужеством / обручением (у курдов приняты близкородственные браки), мальчиков — с невозможностью освоения школьного образователь­ного курса. Дети в своем большинстве лишены помощи со стороны родите­лей в подготовке домашних заданий, ибо те не в состоянии помочь им из-за собственной неграмотности и незаинтересованности в получении образова­ния. Большинство детей, начинающих обучаться в школе, не владеют рус­ским языком, поэтому в начальной школе не столько усваивается програм­ма, сколько идет привыкание к русскому языку и освоение основного лек­сического запаса, необходимого для коммуникаций. В целом у курдов-школьников формируются определенные комплексы, связанные с непони­манием происходящего на уроке, неуспешностью овладения письменным русским языком, отсутствием мотивации к обучению и т.п. Самым люби­мым уроком для курдских детей обоего пола остается физкультура, где они могут продемонстрировать и физическую выносливость, и групповое взаи­модействие, и спортивный азарт.

Современная система российского образования должна признать свое поражение там, где число курдских школьников составляет большую часть контингента учащихся. Пока курдская диаспора в целом не осознает важ­ность и необходимость образовательных ценностей, уровень образования членов общины будет меняться очень медленно. Общественная озабочен­ность состоянием образования и воспитания детей курдов-переселенцев связана, прежде всего, с будущим развитием республики. Любое цивилизо­ванное общество настроено на прогресс, а прогресс немыслим без грамот­ных, воспитанных и образованных сограждан. Кроме того, в полиэтничной Адыгее сложились определенные поликультурные и поликонфессиональ­ные традиции, нарушение которых может привести к нарушению сложив­шейся системы.

У большинства родителей-курдов, как правило, не сформирован определенный минимум педагогической образованности, необходимой во время   обучения   их   детей   в   школе.   Специалисты   видят глубокие противоречия между объективной и субъективной потребностью семьи в трансформации традиций обучения и воспитания. С одной стороны, семья нацелена на сохранение традиционных устоев: по-прежнему среди курдов Адыгеи только родители выбирают невесту сыну, его мнение зачастую не принимается в расчет; мальчики четко делят домашнюю работу на «женскую» и «мужскую»; девочек после 12 лет стараются не выпускать из дома, стремятся оградить их от общественной деятельности; невестка обязана ежедневно мыть ноги свекрови и свекру и т.д. С другой стороны, современная образовательная практика настраивает детей курдов-переселенцев на творческую активность, инициативу, включенность в общественно-социальную жизнь. Родители мальчиков искренне удивляются, когда видят, что их сыновья подметают пол в школе, подносят девочкам ведра с водой. Понятно, что образовательно-воспитательные процессы, происходящие в школе, вступают в определенное противоречие с этнокультурными факторами семейного воспитания детей, направленными на сохранение этнической идентичности. Конечно, определенный негатив, ощущаемый курдами из-за их плохого знания русского языка и желания говорить на родном языке в школе, других общественных местах, существует. Но каким другим способом можно ввести ребёнка-курда, проживающего в России, в мировое культурно-образовательное пространство?

Как ни парадоксально, курды, родившиеся в СССР, являются, как минимум, билингвистами, а большинство из них (преимущественно мужчины) говорят на трех-четырех языках — курдском, армянском, азербайджанском, русском. Правда, все эти языки используются, как правило, в устном варианте, на армянском многие курды разговаривают без акцента, а по-русски говорят плохо и с большим акцентом. В пространстве Адыгеи, где государственными являются русский и адыгейский языки, знания армянского и азербайджанского становятся невостребованными. Письменным русским языком большинство взрослых курдов не владеют, поэтому делать с детьми уроки или проводить совместное чтение, учить с детьми стихи они не могут. В школе села Преображенское, где учится 94 % курдских детей, никакие угрозы не могут заставить их говорить на переменах на русском языке, которого они не понимают. В то же время, до последнего времени в школе не было ни одного педагога, говорящего на языке курманджи, поэтому ситуация до некоторой степени напоминает ту, что существовала в СССР в период борьбы с неграмотностью. Однако в те годы на борьбу с неграмотностью была направлена вся мощь нового государства, а в настоящее время проблема перекладывается на плечи конкретных сельских педагогов, вынужденных параллельно с освоением программы обучать русскому языку, и общественной организации курдов Адыгеи «Агры», которым предлагается организовать платное обучение русскому языку в стенах так называемого курдского дома. Последнее не поддерживается курдским населением и Правлением общественной организации «Агры» (25 человек), считающими, что курды Адыгеи и так постепенно теряют родную культуру, а изучение русского только ускорит процесс ассимиляции. В то же время курдские дети не изучают родной язык. Попытка внедрения факультативного школьного курса по изучению курманджи в 2002-2003 годах в школах села Преображенское и ауле Бжедугхабль оказалась неудачной. Во-первых, с родителей достаточно сложно было собрать необходимую сумму для оплаты труда учителя; во­вторых, учебники, доставленные из Бельгии, по содержанию резко контрастировали той действительности, в которой пребывали школьники; в-третьих, родители не приветствовали, что дети задерживаются в школе, и не видели угрозы исчезновения языка. Абсолютное число детей свободно владеет устным родным языком, и это устраивает их родителей. Однако нам представляется, что основной проблемой отсутствия уроков родного языка является отсутствие мотивации к систематическому и глубокому получению знаний, даже в области родного языка и культуры. Между тем, настрой на изучение курманджи важен не только для курдов, но и для членов принимающего сообщества, ибо те, кто хорошо знает и понимает родную культуру, способны проявлять интерес к культуре других народов.

Представление о том, что детям курдов-переселенцев требуются преференции в получении дополнительного педагогического сопровождения, вызывает определенное сопротивление со стороны педагогов, работающих с ними. Педагогическое воздействие, считают многие из них, должно быть направлено не столько в сторону детей, сколько в сторону родителей. Только в случае педагогического воздействия на процесс трансформации этнопедагогических традиций образования и воспитания детей в курдской семье можно ожидать качественный сдвиг в этой сфере. Члены этногруппы должны понимать и учитывать изменившуюся социально-культурную обстановку, в которой они оказались в результате переезда. Они должны понимать объективные предпосылки трансформации духовной сферы жизни этногруппы и осознанно относиться к изменениям и появлениям новых тенденций семейного воспитания детей в условиях глобализации и интеграции мирового сообщества. Кроме того, курдская семья нуждается в просвещении и понимании сущности современной семьи как социокультурной и этнопедагогической системы.

Конечно, специфика семейных традиций образования и воспитания детей в курдских семьях Адыгеи раскрыта нами не полностью. Это связано с большой закрытостью этногруппы и осознанием ее представителей существенных различий в культурных ценностях между курдами и принимающей стороной. Это вызывает определенное психологическое напряжение у переселенцев и желание избегать общения с представителями других этносов. Внутри родного сообщества курды чувствуют себя более защищенными, чем в полиэтническом пространстве. Общаясь с представителями других народов, курды отчетливо понимают, какие элементы их культуры негативно воспринимаются окружающими, поэтому стараются их сокрыть или подать в «приукрашенном» варианте. Речь идет, прежде всего, о значительной авторитарности родителей в вопросах женитьбы / замужества (выбора спутника жизни, решении в вопросе брачного возраста), выбора профессии и места жительства. С одной стороны, родители стремятся полностью подчинить детей своему влиянию, демонстрируют им стиль жизни, при котором все можно купить (прописку, военный билет, качественное медицинское обслуживание и др.). Все это в совокупности лишает детей инициативы, преграждает путь к их самостоятельному развитию и независимости. С другой стороны, многие отцы и матери постоянно заняты работой и на воспитание детей обращают мало внимания. Из 23-х первоклассников Преображенской школы только двое моют руки перед едой, большинство детей не приучены есть за столом и по расписанию. Учителя наблюдают, что у многих первоклассников за обедом не наступает чувство сытости, в домашних условиях они лишены горячих блюд, а в школьной столовой называют борщ «красной водой» и затем, придя домой, просят мать приготовить им такую же «воду».

Конечно, существуют и другие курдские семьи, в которых детям уделяется должное внимание, ученики имеют персональный компьютер, фломастеры, в доме, кроме учебников, есть и другие книги. Однако этих семей значительно меньше, и они стараются покинуть республику и переехать в города Краснодарского края. Характерно, что в поселениях с преимущественно курдским населением, образовательные ценности у детей ниже, чем в других поселениях, где курды составляют меньшинство. К примеру, в селе Еленовском, где в школе обучается 34 % курдов, педагоги склонны не делить детей по этническому признаку, просто выделяют более или менее талантливых, а в селе Белом, где обучается 53,5 % курдов, различия в школьных успехах явно имеет этнонациональную специфику.

Очевидно, что описанная ситуация предполагает реализацию системы духовно-просветительских и педагогических мероприятий, адресованных различным категориям семей.

Нельзя обойти вопрос кадрового обеспечения образовательной системы, определяющее разработку и осуществление подготовки, повышения квалификации и переподготовки специалистов для работы по социальному, психолого-педагогическому и духовно-нравственному сопровождению семейного воспитания курдских детей. Однако это направление работы не поддерживается в Министерстве образования РА со ссылкой на дефицит бюджета и политической ошибкой, связанной с выделением из общих образовательных проблем этногрупповые.

Нет сомнения, что интеграция курдов в российское общество может происходить тем успешнее, чем выше будет статус их образовательных ценностей. Как только социальные практики будут демонстрировать приме­ры того, что образование становится «пропуском» в профессиональный мир, а образованный человек конкурентноспособен в полиэтническом со­обществе, ситуация будет меняться. Неинтегрированность в принимающее сообщество всегда чревато разрывом с ним. В истории курдского народа сложились определенные «традиции неинтегрированности». Возможно, поселение курдов в Адыгее будет содействовать разрушению сложившихся негативных культурных стереотипов.

 

 

Библиографический список:

 

Жаде З.А., Шадже А.Ю. Социокультурная адаптация курдов в Рес­публике Адыгея: социологический дискурс // Теория и практика обще­ственного развития. Краснодар, 2012.

Проблемы школьного и дошкольного образования и воспитания де­тей курдов-переселенцев в Республике Адыгея. Материалы Круглого стола, 29 октября 2012 г. / Ред.-сост. А.Н. Соколова. Майкоп: изд-во «Магарин

О.Г.», 2012.

Мосаки Н. Курды-езиды Грузии: миф и реальность // Свободный Курдистан. 2010. №№ 2, 3.

 

 

 


 

 

 

Журнал «EUROPEAN SOCIAL SCIENCE JOURNAL = ЕВРОПЕЙСКИЙ ЖУРНАЛ СОЦИАЛЬНЫХ НАУК" (2012, № 11-1). С. 123 — 127.

Соколова А.Н. Образовательные ценности курдов-переселенцев (на примере Республики Адыгея).

 

 

Мнение авторов может не совпадать с точкой зрения редакции сайта.

Аналититические обзоры.

Столетие антикурдского расизма

Опубликованный

вкл .

Автор:

ЭРБИЛЬ, Курдистанский регион — Когда высказывания турецкого бизнесмена Рахми Коча о курдских женщинах недавно вызвали публичную дискуссию, на первый взгляд, казалось, что спор касается лишь одного заявления. Однако интенсивность реакции указывала на нечто более глубокое. Публичные споры такого рода редко вращаются вокруг отдельного комментария. Скорее, они обнажают слои памяти, унаследованные представления и социальные иерархии, которые существовали задолго до того, как человек их сформулировал. В такие моменты всплывает не просто личное мнение, а устойчивость нарративов, которые формировали отношения между курдами и окружающим их обществом на протяжении поколений . Более века курды занимают особое место в политическом воображении Ближнего Востока. Будучи крупнейшим безгосударственным народом в регионе, они подвергались не только военным кампаниям, насильственному перемещению, политическим репрессиям и культурной изоляции, но и постоянному процессу определения со стороны других. Их язык, история и​​​​​​​​​​ идентичность неоднократно интерпретировалась через нарративы, изображавшие курдство не как легитимную форму коллективного существования, а как отклонение от доминирующих национальных проектов.

Таким образом, курдский опыт — это не просто политическая история. Это также история о предрассудках, расизме, власти, памяти и долгой жизни идей после распада Османской империи. Возникновение современных национальных государств после распада Османской империи превратило курдский вопрос в одну из центральных нерешенных проблем Ближнего Востока XX века. В то время как турецкие, арабские и персидские национальные движения стремились создать нарративы единства, суверенитета и исторической преемственности, существование большого курдского населения осложняло эти амбиции. Национальная идентичность редко формируется исключительно путем включения. Часто она определяется путем идентификации тех, кто находится за пределами воображаемого сообщества. Линия, разделяющая «нас» и «их», может казаться естественной, но обычно она является продуктом политической и культурной работы. Курдский случай иллюстрирует этот процесс с необычайной ясностью.

         В Турции целые поколения выросли под официальной выдумкой о том, что курды — всего лишь «горные турки», — ярлыком, призванным не описывать реальность, а стирать её. Курдская идентичность отрицалась, курдский язык подвергался цензуре, а курдская история отодвигалась на периферию общественной памяти. Аналогичная динамика наблюдалась и в других местах. В Ираке кампании по арабизации стремились изменить демографическую ситуацию во имя национального единства. В Сирии сотни тысяч курдов были лишены гражданства, фактически превратив коренное население в чужаков на собственной родине. В Иране курдские устремления часто представлялись как угроза территориальной целостности, а не как проявление политической активности. Хотя эти политики различались по форме , их объединяла общая логика: существование курдов рассматривалось как проблема , которую нужно решать, а не как историческая реальность , которую нужно признавать. Однако политическое господство требует большего, чем административные меры или военная сила. Оно также требует легитимности. Долгосрочные системы власти зависят от нарративов, объясняющих причины.

         Одни группы правят, а другие подчиняются. Со временем курдов часто изображали скорее как племенных, чем современных, эмоциональных, а не рациональных, отсталых, а не прогрессивных, неспособных управлять собой. В некоторых частях региона стереотипы изображали их как необразованных , нецивилизованных или социально отсталых . В некоторых местах фольклор и народные мифы шли еще дальше, изображая курдов как менее утонченных, менее чистых или менее полноценных людей, чем окружающее население. Сегодня такие истории могут показаться абсурдными, но они выполняли важную политическую функцию. Они превращали неравенство в здравый смысл . Литературовед Эдвард Саид описал подобный процесс в своем анализе ориентализма. Доминирующие общества часто создают образы маргинализированных групп, которые больше говорят о тревогах и амбициях тех, кто их описывает, чем о самих описываемых людях. «Другой» становится зеркалом, через которое общество определяет себя. В этом смысле антикурдские предрассудки никогда не касались исключительно курдов. Они также касались того, как формирующиеся национальные государства представляли себя.

Курдский «другой» стал частью зеркала, через которое несколько государств понимали свою собственную идентичность. Именно в этот момент предрассудки начинают двигаться в сторону расизма. Современный расизм редко проявляется через биологические теории превосходства. Чаще он действует через культуру. Определенные группы изображаются как по своей природе менее цивилизованные, менее демократичные, менее образованные или менее способные к прогрессу. Различие трансформируется в недостаток. Словарь меняется , но иерархия остается. Социолог Альберт Мемми заметил, что системы господства требуют именно этой логики. Подчиненное население должно изображаться как нечто неполноценное; в противном случае господство становится трудно оправдать. Аналогично, философ Ахилле Мбембе утверждал, что современные системы власти часто зависят от определения того, чей опыт признается полностью человеческим, а чей остается на периферии политических и моральных интересов. С этой точки зрения курдский вопрос никогда не касался исключительно территории, языка или суверенитета. Это была также борьба.

Речь идёт о признании. Кто имеет право определять народ? Кто решает, является ли язык легитимным? Кто определяет, должна ли культура находиться в центре истории или оставаться на её периферии? Американский социальный психолог Гордон Олпорт предложил одно из самых влиятельных объяснений того, почему такие взгляды сохраняются из поколения в поколение. В своей книге «Природа предрассудков» он утверждал, что предрассудки — это не просто следствие невежества. Они выполняют важные социальные функции. Они создают символические границы между группами, обеспечивают определённость в сложных условиях и помогают стабилизировать социальные иерархии, делая их естественными . Проницательность Олпорта помогает объяснить, почему антикурдские настроения часто сохранялись даже при изменении политических обстоятельств. Проблема никогда не заключалась только в фактах. Она заключалась в идентичности. Другой влиятельный социальный психолог, Музафер Шериф, подошёл к проблеме с другой точки зрения. Шериф, родившийся в поздней Османской империи и впоследствии ставший одним из основателей современной социальной психологии, продемонстрировал, как быстро может возникнуть враждебность.

Когда группы воспринимают себя как конкурентов. Его знаменитый эксперимент в Пещере Разбойников показал, что даже обычные группы могут развить сильные предрассудки, как только они поверят, что на кону стоят статус, признание или ресурсы. Выводы Шерифа остаются весьма актуальными для этнических отношений на Ближнем Востоке, где вопросы власти, безопасности и принадлежности часто рассматриваются как борьба с нулевой суммой. В истории Шерифа есть поразительная ирония. Один из самых важных в мире исследователей межгрупповых конфликтов вышел из самой Турции, однако на протяжении десятилетий критические дискуссии об этнической принадлежности, правах меньшинств и социальных корнях предрассудков занимали непростое место в турецкой общественной жизни. Работа Шерифа получила международное признание, но его идеи редко становились частью широкого общественного обсуждения механизмов, посредством которых порождаются предрассудки и расизм. Поколения узнали гораздо больше о национальном единстве, чем о социальной психологии исключения . Расизм выживает не только благодаря тому, чему учат общества. Он также выживает благодаря тому, чего они предпочитают не признавать.

         Когда в системе государственного образования отсутствуют дискуссии о меньшинствах, дискриминации и исторической несправедливости, унаследованные представления часто остаются без внимания. Предрассудки больше не нуждаются в постоянной пропаганде. Они воспроизводятся через молчание. Главная мысль Шерифа заключалась в том, что враждебность между группами не является ни естественной, ни неизбежной. Она возникает в определенных социальных условиях. Однако, когда обществам не рекомендуется изучать эти условия, старые предрассудки сохраняются, маскируясь под традиции, здравый смысл или национальную память. Трагедия в том , что такие процессы редко остаются внешними. Со временем они начинают формировать сознание тех, кто их испытывает. Это была одна из главных идей Франца Фанона, чьи работы о колониализме исследовали психологические последствия господства . Фанон утверждал, что власть становится наиболее эффективной, когда категории, созданные сильными , усваиваются слабыми. Люди начинают видеть себя глазами тех, кто их определяет. Позже Пауло Фрейре описал аналогичный процесс, предположив, что угнетение достигает своей глубочайшей стадии.

Формирование происходит, когда мировоззрение угнетателя становится частью сознания угнетённых. Немногие наблюдения столь важны для понимания курдской истории. Курдское общество никогда не было однородным. Различные диалекты, регионы, религиозные традиции, племенные структуры и политические культуры веками формировали курдскую жизнь. Сунниты, алевиты, шииты, езиды, общины какаи, христиане, светские движения и многочисленные местные идентичности — все они внесли свой вклад в богатство и разнообразие курдского общества. Само разнообразие никогда не было проблемой. Проблема возникла, когда разнообразие переросло в иерархию. Поскольку курды были разделены между несколькими государствами и лишены общих политических институтов, более мелкие формы принадлежности часто становились важнее, чем более широкие коллективные идентичности. Семья, племя, регион, религия и политическая принадлежность часто имели больший эмоциональный вес, чем общий национальный проект. В то же время эти различия неоднократно использовались правительствами. Османские власти, а затем и сменявшие друг друга правительства в Турции, Ираке, Иране и Сирии, часто опирались на различные варианты.

         Древняя стратегия: разделяй и властвуй. Определенные элиты были включены в государственные структуры, в то время как другие были исключены. Одни общины получали привилегии, другие были маргинализированы. Политическая фрагментация часто служила государственным интересам лучше, чем единство.

Последствия выходили далеко за рамки политики. На протяжении поколений в самом курдском обществе возникало взаимное недоверие. К религиозным меньшинствам иногда относились с недоверием. Региональные идентичности стали ассоциироваться со стереотипами. Политических оппонентов иногда рассматривали не просто как соперников, а как предателей. Исторические обиды накапливались и передавались из поколения в поколение. Опыт исключения не автоматически порождал солидарность. В некоторых случаях он порождал новые формы конкуренции и новые формы иерархии . Британский социальный психолог Анри Таджфель помогает объяснить это. Его теория социальной идентичности показала, что людям требуется удивительно мало для создания групповых границ. Как только эти границы существуют, часто следуют лояльность и исключение. Люди стремятся к принадлежности, признанию и позитивной идентичности. Один из самых простых способов укрепить группу — это …

Статус заключается в том, чтобы сравнивать себя с другими в выгодном свете. Парадокс состоит в том, что сообщества, пережившие дискриминацию, сами могут начать воспроизводить аналогичные модели исключения. Иерархия не исчезает. Она меняет направление. Именно это делает расизм и предрассудки такими устойчивыми. Их наиболее сильное воздействие не всегда проявляется в законах или институтах. Они укореняются в повседневном восприятии реальности. Пьер Бурдье описал это явление как символическое насилие. Власть становится наиболее эффективной, когда она больше не требует принуждения, потому что ее предположения стали восприниматься как норма. Иерархии выживают не потому, что их постоянно защищают, а потому, что они перестают выглядеть как иерархии вообще . Курдский опыт также раскрывает еще одно измерение этой истории: роль коллективной травмы. Двадцатый век оставил глубокие шрамы на курдских общинах. Массовые убийства в Дерсиме, кампания «Анфаль» , химическая атака на Халабджу, геноцид езидов в Синджаре и неоднократные волны репрессий по всей Турции, Ираке, Иран и Сирия оказали долговременное влияние на коллективную память. Травма редко заканчивается на тех, кто непосредственно её переживает. Истории о насилии, перемещении, предательстве и выживании передаются из поколения в поколение. Они создают стойкость и солидарность, но также могут сохранять страх и недоверие. Память становится одновременно источником силы и источником уязвимости. В цифровую эпоху эта динамика стала ещё сложнее. Курдский подросток в Берлине, Стокгольме, Лондоне или Штутгарте может в режиме реального времени следить за событиями в Диярбакыре, Эрбиле, Махабаде или Камишли. Исторические раны больше не ограничиваются местной памятью . Они постоянно переосмысливаются, обсуждаются и эмоционально переживаются за пределами границ. Прошлое не просто запоминается; оно переживается многократно. Возможно, это помогает объяснить, почему курдский вопрос оказался настолько устойчивым к политическим решениям. Границы можно обсуждать. Правительства можно менять. Конституции можно переписывать. Но истории, которые общества рассказывают о себе, гораздо сложнее изменить.

Более века мы курды жили не только с последствиями политической изоляции, но и с последствиями того, что нас воспринимали другие. Поэтому самая глубокая проблема сегодня может быть не территориальной и не конституционной. Возможно, это проблема замены унаследованных иерархий иным пониманием принадлежности. Каждое общество в конечном итоге сталкивается с одним и тем же вопросом. Укрепляются ли идентичности благодаря изоляции, или они становятся сильнее , когда им больше не нужен враг? Курдский опыт не дает простого ответа. Тем не менее, он раскрывает нечто фундаментальное о природе предрассудков и расизма. Их наибольшая опасность заключается не просто в том, что они дискриминируют людей. Их наибольшая опасность заключается в том, что в конечном итоге они начинают казаться естественными. В этот момент неравенство воспроизводится само по себе, не нуждаясь в постоянном оправдании, а унаследованные иерархии становятся частью социального ландшафта. Поэтому самая глубокая форма освобождения не является просто политической. Она начинается, когда отдельные люди и сообщества возвращают себе право определять себя, а не быть определяемыми другими… Только тогда народ сможет выйти за рамки навязанных ему категорий и представить себе будущее, которое больше не будет сковано длинной тенью унаследованных предрассудков.​​

Автор:  Джан Ильхан Кизилхан

Rudaw

https://rudaw.net/english/categories/opinion/1077843

Продолжить Чтение

Аналититические обзоры.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ КУРДСКОГО ВОПРОСА

Опубликованный

вкл .

Автор:

Кубашев Aлибек, докторант
КазУМОиМЯ им. Абылай хана
(Алматы, Казахстан)

https://www.elibrary.ru/download/elibrary_43022480_66572396.pdf

Продолжить Чтение

Популярные публикации