Свяжитесь с нами

Страницы истории

ТУРЕЦКАЯ РЕЗНЯ В КУРДСКОМ ДЕРСИМЕ

Опубликованный

1 год назад

вкл .

Резня в Дерсиме, [2][3], также известная как геноцид в Дерсиме, [4][5][6][7], была совершена турецкими военными в ходе трёх операций в провинции Дерсим (переименованной в Тунджели) против курдских повстанцев алевитской веры и мирных жителей в 1937 и 1938 годах. Хотя большинство курдов в Дерсиме остались в своих родных деревнях, [8] тысячи из них были убиты, а многие другие изгнаны в другие части Турции. [9] Было заказано и использовано в ходе резни двадцать тонн «хлорацетофенона, иприта и так далее».[10][11][5] По словам генерала турецкой армии Османа Памукоглу, в 1990-х годах резня в Дерсиме была совершена по приказу Мустафы Кемаля Ататюрка.[12]

23 ноября 2011 года премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган принёс извинения за резню, назвав её «одним из самых трагических событий в нашей недавней истории» и добавив, что, хотя некоторые пытались оправдать её как законную реакцию на события на местах, на самом деле это была «операция, которая планировалась шаг за шагом». Однако некоторые относятся к этому с подозрением, «считая это конъюнктурным шагом против главной оппозиционной партии, светской Христианско-демократической народной партии. [13]

Предыстория

Османский период

Курдские племена, которые были феодальными (поместными) общинами, возглавляемыми вождями (ага) в период Османской империи, пользовались определенной степенью свободы в пределах поместий, принадлежащих агам. Местная власть в этих небольших манориальных общинах находилась в руках феодалов, племенных вождей и других высокопоставленных лиц, которые владели землей и правили крепостными, жившими и работавшими в их поместьях.[16] Однако общая политическая власть в провинциях, таких как Дерсим, находилась в руках османского правительства.

Местные жители Дерсима, 1938 г.

Ранняя республиканская эпоха

Курдский племенной вождь Шейх Рза

После создания Турецкой Республики в 1923 году некоторые курдские племена стали недовольны определенными аспектами «кемалистской политики» Ататюрка, описываемой как «идеология новой политической элиты, привязанной к однопартийному режиму», навязывающей политику отюркивания, включая смещение функционеров «курдской расы» в турецком Курдистане[17][18][19][20] и земельную реформу ,[21] и устроили вооруженные восстания, которые были подавлены турецкими военными.

Дерсим был особенно сложной для османского правительства провинцией, где в период с 1876 по 1923 год произошло 11 различных вооружённых восстаний.[22]: 207–208 [23] Мятежная позиция агов в Дерсиме сохранялась и в первые годы существования Турецкой Республики. Ага в Дерсиме возражали против потери власти в своих поместьях и отказывались платить налоги. Жалобы от губернаторов провинций в Дерсиме поступали в центральное правительство в Анкаре, [24], которое выступало за земельную реформу и прямой контроль над сельскохозяйственными угодьями страны, а также за государственное планирование сельскохозяйственного производства.[21] В отчёте Министерства внутренних дел за 1926 год говорилось о необходимости применения силы против дерсимских агов.[25] 1 ноября 1936 года во время выступления в парламенте Ататюрк назвал Дерсим самой важной внутренней проблемой Турции.[26]

Турецкие солдаты-палачи…

В состав региона Дерсим входила провинция Тунджели, название которой было изменено с Дерсим на Тунджели в соответствии с «Законом об управлении провинцией Тунджели» (Tunceli Vilayetinin İdaresi Hakkında Kanun), № 2884 от 25 декабря 1935 г.[29] 4 января 1936 г.[30]

Четвертая Генеральная инспекция

Чтобы укрепить свою власть в процессе тюркизации религиозных и этнических меньшинств, [31][32] Великое национальное собрание Турции 25 июня 1927 года приняло закон № 1164[33], который позволил государству создать генеральные инспекции.[34] После Первого Генерального инспектората (1 января 1928 г., провинция Диярбакыр),[35] второго Генерального инспектората (19 февраля 1934 г., провинция Эдирне)[36] и Третьего генерального инспектората (25 августа 1935 г., провинция Эрзурум),[37][38] Четвертого генерального инспектората (Дердюнчу Умуми Müfettişlik) была основана в январе 1936 года в традиционном регионе Дерсим, в который входят провинция Тунджели, провинция Элязыг и провинция Бингель.[39] Четвертая генеральная инспекция находилась в ведении «командующего-губернатора» в составе военного ведомства. Ему были предоставлены широкие полномочия в юридических, военных и гражданских вопросах. 

Он также имел право переселять или ссылать людей, проживавших в регионе.[34] Чтобы подавить восстание, министр внутренних дел Турции Сюкрю Кая приказал, чтобы мальчики и девочки из региона Дерсим получали образование в школах-интернатах за пределами региона Дерсим.[40] В этих школах они должны были подвергнуться тюркизации, а после окончания школы — пожениться.[40] Женщины должны были подвергнуться тюркизации раньше мужчин, поскольку у женщин не было контактов с внешним миром, и если они не подвергались тюркизации, то не могли передать тюркские черты своим детям.[40] В сентябре 1937 года в Элязыге был основан Институт для девочек из Элязыга, целью которого было воспитание турецких женщин из курдских девочек. [40]

1 ноября 1936 года во время выступления в Великом национальном собрании ТурцииАтатюрк назвал ситуацию в Дерсиме самой важной внутренней проблемой Турции.[41]

Восстание

Карта Дерсима 1937 года с изображением центрального района Хозат

После принятия закона «Тунджели» турецкие военные построили наблюдательные посты в некоторых районах. После публичных собраний в январе 1937 года было составлено письмо с протестом против этого закона, которое было отправлено местному губернатору. Согласно курдским источникам, посланники, доставившие письмо, были арестованы и казнены. В мае группа местных жителей в ответ устроила засаду на полицейский конвой.[42]

Встреча в камерах Халбори

Сейид Риза, вождь племени Юкари Аббас Ушаги, отправил своих последователей к племенам Хайдаран, Деменан, Юсуфан и Курейшан, чтобы заключить союз.[43]

По данным турецких властей, 20–21 марта 1937 года в 23:00 племена Деменан и Хайдаран разрушили мост, соединяющий Пах и Кахмут в долине Харчик. Генерал-инспектор отдал приказ о подготовке к боевым действиям 2-му мобильному батальону жандармерии в Пюлюмюре, 3-му мобильному батальону жандармерии в Пюлюре, 9-му батальону жандармерии в Мазкирте и мобильному полку жандармерии в Хозате, а также направил одну пехотную роту 9-го мобильного батальона жандармерии в Пах.[43]

Турецкие военные операции

Сабиха Гёкчен: расстрел курдов с помощью бомбардировщика Breguet 19

Сабиха Гёкчен и её коллеги перед бомбардировщиком Breguet 19, 1937–1938 гг.

Для подавления восстания было задействовано около 25 000 военнослужащих. К лету эта задача была в основном выполнена, и лидеры восстания, в том числе вождь племени Сейид Риза, были повешены. Однако остатки повстанческих сил продолжали сопротивляться, и количество войск в регионе было удвоено. Район также подвергался бомбардировкам с воздуха.[22] Повстанцы продолжали сопротивление до тех пор, пока в конце 1938 года у них не закончились боеприпасы. К тому времени регион был опустошён.[44]

Командир гвардейского полка Исмаил Хакки Текче и Мустафа Кемаль Ататюрк в Тунджели, 1937 год

По словам Османа Памукоглу, генерала турецкой армии в 1990-х годах, Ататюрк сам отдал этот оперативный приказ.[12]

1937

Первая операция Dersim

10–12 сентября 1937 года Сейид Риза прибыл в здание правительства провинции Эрзинджан для мирных переговоров и был арестован.[45] На следующий день его перевели в штаб-квартиру Генеральной инспекции в Элязыге и повесили вместе с 6 (или 10) его товарищами 15–18 ноября 1937 года[46] Ихсан Сабри Чаглаянгиль, который впоследствии стал министром иностранных дел,[47] организовал судебные процессы и повешение лидеров восстания и некоторых их сыновей.[48]

Они были:

  • Seyit Rıza
  • Решик Хусейн (сын Сеита Ризы, 16 лет)
  • Сейит Хусейн (вождь племени Курейшан-Сейхан)
  • Финдык Ага (сын Юсфанлы Камер Ага)
  • Хасан Ага (из племени Деменан, сын Чебраила Аги)
  • Хасан (сын Улькие из племени Курейшан)
  • Али Ага (сын Мирзы Али)

17 ноября 1937 года Мустафа Кемаль Ататюрк прибыл в Пертек, чтобы принять участие в церемонии открытия моста Синджеч.[49][50] В том же месяце в поездке в Элязыг его сопровождали министр внутренних дел Шюкрю Кая и Сабиха Гёкчен.[51]

1938

Вторая операция Dersim

Премьер-министр Джелал Баяр (на посту с 25 октября 1937 года по 25 января 1939 года) согласился на нападение на дерсимских повстанцев.[52] Операция началась 2 января 1938 года и завершилась 7 августа 1938 года.

Третья Попытка Резни в Дерсиме

Третья операция в Тунджели проводилась с 10 по 17 августа 1938 года.

Массовые зачистки

Массовые убийства, начавшиеся 6 сентября, продолжались 17 дней.[53]

Воздушные бомбардировки мирных жителей

Во время восстания турецкие самолёты совершили множество вылетов против повстанцев. Среди пилотов была Сабиха Гёкчен, приёмная дочь Кемаля Ататюрка, первая женщина-пилот истребителя. В отчёте Генерального штаба упоминался «серьёзный ущерб», нанесённый её 50-килограммовой бомбой группе убегающих гражданских лиц.[54]

Мухсин Батур, участвовавший в массовых убийствах в Дерсиме в течение двух месяцев, в своих мемуарах заявил, что хотел бы избежать разговоров об этой части своей жизни.[55][нужен более надёжный источник] Курдский лидер Нури Дерсими утверждал, что в 1938 году турецкие ВВС бомбили район отравляющим газом.[56]

Массовые убийства

Согласно официальному отчёту Четвёртой генеральной инспекции, турецкая армия убила 13 160 мирных жителей и 11 818 человек отправила в изгнание, опустошив провинцию.[57] По словам Нури Дерсими, многие члены племени были застрелены после сдачи в плен, а женщин и детей заперли в хлевах, которые затем подожгли.[58] Кристиан Герлах сообщает, что 30 000 курдов были убиты турецкой армией после восстания.[59]

Хюсейн Айгюн, автор-юрист, написал в своей книге «Дерсим 1938 и обязательное переселение»: «Восстание явно было спровоцировано. Оно привело к самым жестоким пыткам, которые когда-либо применялись во время восстаний в годы республики. Тех, кто не принимал участия в восстании, и семьи повстанцев тоже пытали». [60]

Депортации

Дополнительная информация: Депортации курдов

Около 3000 человек были насильно депортированы из Дерсима.[28] 4 мая 1938 года турецкое правительство приняло решение о том, что турецкие вооружённые силы, ранее сосредоточенные в этом районе, нанесут удар по Назимие, Кечигезеку Син и Караоглану. «На этот раз все жители района будут собраны и депортированы, а в ходе этой операции по сбору населения деревни будут атакованы без предупреждения и жители будут собраны». Для этого мы соберём людей, а также оружие, которое у них есть. На данный момент мы готовы депортировать 2000 человек. В том же решении, предписывающем реагировать на любое сопротивление, лишая людей «возможности двигаться на месте и до конца операции», Исмаил Бешикчи заключает, что это означает их убийство, а также приказы о разрушении их домов и депортации оставшихся.[61]

Число погибших

По современным британским оценкам, число погибших составило 40 000 человек, хотя Макдауэлл пишет, что эта цифра может быть завышена.[22] Было высказано предположение, что общее число погибших может составлять 7594 [28] или более 10 000 [62] человек. В 2011 году премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган признал, что 13 806 граждан были убиты и 11 683 человека были вынуждены покинуть свои дома. Эти цифры были основаны на современных турецких документах. [63]

Турецкий курдский антрополог Дилша Дениз оценивает число погибших в диапазоне от 46 000 до 63 000.[5][64][65][66][67][68][69][70] Историк Ханс-Лукас Кизер пишет, что 40 000 — это неправдоподобно много.[71] Историк Анника Тёрне оценивает число погибших в результате массовых убийств в диапазоне от 32 000 до 70 000 человек, [72] ссылаясь, в частности, на Николь Уоттс (Перемещение Дерсима: строительство турецкого государства и курдское сопротивление, 1931–1938, в: Новые взгляды на Турцию 23 (2000), стр. 5–30.)

Историография

Турецкое правительство

Реакция турецкого государства на восстание была публично оправдана как «дисциплинарное воздействие и наказание» (tedip ve tenkil). Это способствовало формированию кемалистского восприятия Дерсима и его населения, которое характеризует провинцию как неспокойную и оправдывает насильственное вмешательство государства. Это повествование встречается в книге Нашита Хаки Улуга «Феодал и Дерсим» (Derebeyi ve Dersim), в которой Дерсим изображается как угроза безопасности Турецкой Республики.[73] Только в 2009 году массовое убийство было признано публично, а в последние годы устная история стала использоваться как метод изучения насилия в отношении гражданского населения, исключённого из официальной истории этого события.[74]

23 ноября 2011 года премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган извинился «от имени государства» за убийство более 13 000 человек во время восстания.[75] Его высказывания широко обсуждались как в Турции, так и за её пределами.[76] Его комментарии были явно направлены против лидера оппозиции Кемаля Кылычдароглу (который на самом деле родом из Тунджели). Эрдоган напомнил своей аудитории, что партия Кылычдароглу, CHP, была у власти во время резни и тогда была единственной политической партией в Турции.[13] Он назвал резню «одним из самых трагических событий в нашей недавней истории», сказав, что, хотя некоторые пытались оправдать её как законную реакцию на события на местах, на самом деле это была «операция, которая планировалась шаг за шагом».[77]

Дебаты о геноциде

Политика переселения населения в соответствии с Законом о переселении 1934 года была ключевым компонентом процесса тюркизации, который начался с геноцида армян в 1915 году, когда Турция перешла от плюралистического, многонационального общества к «одномерному турецкому национальному государству». Исмаил Бешикчи утверждал, что действия турецкого правительства в Дерсиме были геноцидом.[78] Мартин ван Брюйнесен утверждал, что действия правительства не были геноцидом с точки зрения международного права, поскольку они были направлены не на уничтожение народа, а на переселение и подавление.[79] Вместо этого ван Брюйнесен говорил об этноциде, направленном против местного языка и самобытности.[80] По словам Ван Брюйнесена, закон 1934 года создал «правовую основу для политики этноцида». Дерсим был одной из первых территорий, где применялась эта политика.[81]

Историк Анника Тёрне в своём исследовании исторической памяти в Дерсиме приходит к выводу, что массовые убийства 1938 года и насильственная ассимиляция равносильны геноциду.[82] По словам Дилсы Дениз, убедительные доказательства указывают на геноцид.[5]

В марте 2011 года турецкий суд постановил, что действия турецкого правительства в Дерсиме не могут считаться геноцидом по закону, поскольку они не были направлены систематически против этнической группы.[83]

Современный г. Дерсим

Ссылки

  1. ^«Этот снимок, сделанный во время резни в Дерсиме, всплыл на поверхность». Radikal. 23 декабря 2014. Получено 24 декабря 2014.
    1. ^ Штрассер, Сабина; Акчинар, Мустафа (2017). «Дерсим через границы: политические связи между курдско-турецкой провинцией Тунджели и Европой». Миграция и социальные переводы в глобальной Европе. . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. С. 143–163. doi:10.1057/978-1-137-60126-1_7. ISBN 978-1-137-60126-1.
    1. ^ Челик, Филиз (1 января 2013 г.). «Передача травмы из поколения в поколение: случай резни в Дерсиме в 1937–1938 гг.». Является ли это культурой травмы? Междисциплинарный взгляд: 63–75. doi:10.1163/9781848881624_008. ISBN 9781848881624.
    1. ^ Ayata, Bilgin; Hakyemez, Serra (2013). «Причастность ПСР к преступлениям Турции в прошлом: анализ «апологии Дерсима» премьер-министра Эрдогана». Диалектическая антропология. 37 (1): 131–143. doi:10.1007/s10624-013-9304-3. ISSN 1573-0786. S2CID 144503079.
    1. ^ Перейти к:a b c d Дениз, Дилша (2020). «Переосмысление геноцида курдских алевитов в Дерсиме в 1937–1938 годах». «Исследования и предотвращение геноцида». 14 (2): 20–43. doi:10.5038/1911-9933.14.2.1728. ISSN 1911-0359.
    1. ^ Ильенгиз, Чичек (2019). «Возведение статуи на земле павших: гендерная динамика создания памятника Тунджели и увековечивания памяти Сейида Ризы в Дерсиме». L’Homme. 30 (2): 75–92. doi:10.14220/lhom.2019.30.2.75. S2CID 213908434.
    1. ^ Erbal, Ayda (2015). «Геноцид армян, ОН ЖЕ слон в комнате». Международный журнал ближневосточных исследований. 47 (4): 783–790. doi:10.1017/S0020743815000987. ISSN 0020-7438. JSTOR 43998041. S2CID 162834123.
    1. ^ Basaranlar, Burak (2 November 2022). «Прагматическое сосуществование: местные реакции на государственное вторжение в Дерсим в раннереспубликанский период Турции (1938-1950)». Ближневосточные исследования. 58 (6): 931–949. doi:10.1080/00263206.2022.2028623. ISSN 0026-3206. отмечает, что «Дерсимское восстание» — это термин, который одни применяют, а другие оспаривают
    1. ^ «16. Турция/курды (с 1922 г. по настоящее время)». Uca.edu. Получено 24 декабря 2013 г..
    1. ^ Аксой, Гюрдал (7 марта 2020 г.). «»Газ дома, газ в мире, об использовании отравляющего газа турецким государством в Дерсиме»». Получено 18 марта 2020 г..
    1. ^ кахраман, севим (3 мая 2019 г.). «Газы, использовавшиеся во время резни в Дерсиме, были привезены из Германии — ВИДЕО». PİRHA (на турецком языке). Получено 6 мая 2024.
    1. ^ Перейти к:a b «Памукоглу: Ататюрк дал дерсиму приказ», Hürriyet, 19 августа 2010 г. (на турецком языке)
    1. ^ Перейти к:a b «Премьер-министр Турции Эрдоган извинился за убийства курдов в 1930-х годах». BBC News. 23 ноября 2011 г. Архивировано 23 ноября 2011 г.. Получено24 ноября 2011 г..
    1. ^ Мартин ван Брюнессен, «Заза, Алеви и Дерсими как сознательно принявшие этническую идентичность» в фильме «Аслины Инкар Эден Харамзадедир!» Дебаты об этнической идентичности курдских алевитов в работах Кристины Кель-Бодроги, Барбары Келлнер-Хейнкеле, Анке Оттер-Божан, Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке: сборник докладов Международного симпозиума «Алевизм в Турции и сопоставимые сикретические религиозные общины на Ближнем Востоке в прошлом и настоящем» Берлин, 14-17 апреля 1995 г., БРИЛЛ, 1997, 9789004108615 ISBN, стр. 13.
    1. ^ Мартин ван Брюйнесен, «Заза, алевиты и дерсими как намеренно принятые этнические идентичности» в книге «Aslını İnkar Eden Haramzadedir! Дискуссия об этнической идентичности курдских алевитов», стр. 14.
    1. ^ Фаик Булут, «Курдские восстания в Турции с точки зрения правительства» (Devletin Gözüyle Türkiye’de Kürt İsyanlar), Yön Yayınclık, 1991, 214–215. (на турецком языке)
    1. ^ Эшли, Жаклин (13 января 2021 г.). «Резня в Дерсиме до сих пор не даёт покоя курдам в Турции». Фонд-Институт курдов в Париже. Архивировано 12 августа 2021 г.. Проверено12 августа 2021 г..
    1. ^ Кардаш, Юмит (30 мая 2019 г.). «Краткая история тюркизации: от Дерсима до Тунджели». Ахвал. Архивировано из оригинала 28 ноября 2020 г.. Проверено12 августа 2021 г..
    1. ^ Ханс-Лукас, Кизер (27 июля 2011 г.). «Резня в Дерсиме в 1937–1938 гг.». SciencesPo. Архивировано из оригинала 11 ноября 2021 г.. Получено12 августа 2021 г..
    1. ^ Хассан, Мона (10 января 2017 г.). Тоска по утраченному халифату: транснациональная история. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-8371-4.
    1. ^ Перейти к:a b Сонер Чагаптай (2002). «Переосмысление турецкой нации в 1930-х годах». «Национализм и этническая политика», 8:2. 8 (2). Йельский университет: 67–82. doi:10.1080/13537110208428662. S2CID 143855822.
    1. ^ Перейти к:a b c d Макдауэлл, Дэвид (2007). Современная история курдов. Лондон: Tauris & Co.
    1. ^ Подпрыгнуть к:a b «NTV TARİH SAYI 11 DERSİM 1937-1938 | Надир Китап». НадирКитап.
    1. ^ Зифлиоглу, Верджихан (18 ноября 2009 г.). «Военные документы проливают свет на «резню в Дерсиме»». Hurriyet Daily News. Получено 22 сентября 2010.
    1. ^ Beşikçi, Ismail. (1990) Тунджели Кануну (1935) ве Дерсим Дженосиди (Закон 1935 года о Тунджели и геноциде Дерсима), Бонн, стр.29. (на турецком языке)
    1. ^ Хасретян, М. А. (1995) «Проблема курдов в Турции (1918–1940)», Берлин, Вешане, Институт Курди: I., стр. 262
    1. ^ Чагаптай, Сонер (2002). «Перестройка турецкой нации в 1930-х годах». Гарвард. Архивировано из оригинала (PDF) 12 мая 2013. Проверено2 августа 2010.
    1. ^ Перейти к:a b c Лундгрен, Аса (2007). Нежеланный сосед: курдская политика Турции. Лондон: Tauris & Co. стр. 44.
    1. ^ Новые взгляды на Турцию, выпуски 1–4, Simon’s Rock из Бард-колледжа, 1999 стр. 15.
    1. ^ Пол Дж. Уайт, «Первобытные бунтари или революционные модернизаторы? Курдское национальное движение в Турции», Zed Books, 2000, 978-1-85649-822-7 ISBN, стр. 80.
    1. ^ Унгёр, Умут. «Социальная инженерия младотурок: массовое насилие и национальное государство в Восточной Турции, 1913–1950» (PDF). Амстердамский университет. стр. 244–247. Получено8 апреля 2020.
    1. ^ Джемиль Кочак, Общие недостатки (1927–1952), İletişim Yayınları, 2003, 978-975-05-0129-6 ISBN, стр. 144.
    1. ^ «Учреждение Третьего Всеобщего муфтията и некоторые важные действия III. Всеобщего муфтия Тахсина Узера». Dergipark. стр. 2. Получено 8 апреля 2020.
    1. ^ Перейти к:a b Байир, Дерья (22 апреля 2016 г.). Меньшинства и национализм в турецком законодательстве. Routledge. стр. 139. ISBN 978-1-317-09579-8.
    1. ^ Первый генеральный округ муфтията, стр. 66.
    1. ^ Первый генеральный округ муфтията, Юго-Восток, Стамбул, стр. 66, 194. (на турецком языке)
    1. ^ Cumhuriyet, 26 августа 1935 года.
    1. ^ Эрдал Айдоган, «Учреждение Третьего Великого муфтията и III. «Некоторые важные действия Умуми Мюфеттиша Тахсина Узера» Архивировано 26 октября 2010 г. в Wayback Machine, Atatürk Yolu, Институт истории Турции при Университете Анкары, том 33–34, стр. 1–14.
    1. ^ Чагаптай, Сонер (2 мая 2006 г.). Ислам, секуляризм и национализм в современной Турции: кто такой турок?. Routledge. стр. 108–110. ISBN 978-1-134-17448-5.
    1. ^ Подпрыгнуть к:a b c d Туркиилмаз, Зейнеп (2016). «Материнский колониализм и бремя турецкой женщины в Дерсиме: обучение «горных цветов» Дерсима». Журнал «Женская история»28 (3): 166–167. doi:10.1353/jowh.2016.0029. ISSN 1527-2036. S2CID 151865028 – через Проект MUSE.
    1. ^ Хасретян, М. А. (1995) Türkiye’de Kürt Sorunu (1918–1940), Берлин, Вешане, Институт Курди: I., стр. 262. (на турецком языке)
    1. ^ Джуайд, Вади (2006). «Курдское национальное движение: его истоки и развитие». Издательство Сиракузского университета. стр. 215.
    1. ^ Перейти к:a b Фаик Булут, там же, стр. 221. (на турецком языке)
    1. ^ Шалианд, Джерард (1993). Народ без страны: курды и Курдистан. Лондон: Издательство «Оливковая ветвь». стр. 58. ISBN 9780940793927.
    1. ^ Ахмет Кахраман, стр. 286–287. (на турецком языке)
    1. ^ Ахмет Кахраман, стр. 292–293. (на турецком языке)
    1. ^ «Список бывших министров иностранных дел». www.mfa.gov.tr. Получено 22 июля 2020.
    1. ^ Ван Брюйнесен, Мартин (1994). Андреопулос, Джордж Дж. (ред.). Концептуальные и исторические аспекты геноцида. Издательство Пенсильванского университета. С. 141–170.
    1. ^ Cumhuriyet, 18 ноября 1937 года, 17 ноября 1937 года: переход Ататюрка из Диярбакыра в Элязыг, переход через Пертекский район в Тунджели и открытие моста Сингеч через реку Мурат. (на турецком языке)
    1. ^ Архивировано «Ататюрк Пертекете» 2010-07-27 в Wayback Machine, правительство района Пертек. (по-турецки)
    1. ^ Кезер, Зейнеп (2014). «Пространственное различие: создание внутренней границы в раннем республиканском Элязыге, Турция». Журнал Общества историков архитектуры. 73 (4): 523. doi:10.1525/jsah.2014.73.4.507. ISSN 0037-9808. JSTOR 10.1525/jsah.2014.73.4.507.
    1. ^ Архивировано «Что произошло в Дерсиме в 1937–1938 годах?» 22 мая 2010 г. на Wayback Machine, Taraf, 16 ноября 2008 г. (на турецком языке)
    1. ^ Фаик Булут, там же, стр. 277. (на турецком языке)
    1. ^ Восстания в Турецкой Республике (1924–1938), T. C. Genelkurmay Baskanlığı Harp Tarihi Dairesi, 1972, стр. 382. (на турецком языке)
    1. ^ Мухсин Батур, Воспоминания, взгляды, три периода, Milliyet Yayınları, 1985, стр. 25. (на турецком языке)
    1. ^ Мартин ван Брюйнесен, Курдский этнонационализм против государств, создающих нации: сборник статей, Isis Press, 2000, 978-975-428-177-4 ISBN, стр. 116.
    1. ^ «Официальные отчеты о резне в Дерсиме: погибло 13 тысяч человек», Radikal, 19 ноября 2009 г. (на турецком языке)
    1. ^ (PDF) «Подавление восстания Дерсима в Турции (1937–1938) Стр. 4». Архивировано из оригинала (PDF) 21 мая 2013 г.. Получено24 декабря 2013 г..
    1. ^ Герлах, Кристиан (2016). «Истребление европейских евреев». Издательство Кембриджского университета. стр. 401. ISBN 978-0-521-88078-7. Но самое кровавое насилие было направлено против курдов во время Дерсимского восстания 1937–1938 годов, когда турецкие войска убили около 30 000 человек.
    1. ^ Хусейн Айгюн, «Дерсим 1938 и принудительный труд: телеграммы, письма, послания», Dipnot Yayınları, 2009, 978-975-9051-75-4 ISBN, стр. [нужна ссылка]
    1. ^ Уайт, Пол Дж. (октябрь 2000 г.). «Первобытные бунтари или революционные модернизаторы: курдское национальное движение в Турции». Zed Books. стр. 82. ISBN 978-1-85649-822-7.
    1. ^ Ханс-Лукас Кизер: Некоторые замечания об отношении алевитов к миссионерам в Восточной Анатолии (XIX–XX вв.). Архивировано 12 октября 2017 г. в Wayback Machine В: Альтруизм и империализм. Западное религиозное и культурное миссионерское предприятие на Ближнем Востоке. Конференция Института Ближнего Востока: Белладжио, Италия, август 2000 г.
    1. ^ Йеген, Месут (2020). «Государственное насилие в Курдистане». «Коллективное и государственное насилие в Турции: формирование национальной идентичности от империи до национального государства». Berghahn Books. стр. 303–346 [310]. doi:10.1515/9781789204513-012. ISBN 978-1-78920-451-3.
    1. ^ Kaynak, Genelkurmay Belgeleri II, 203, 205.
    1. ^ Отчет Jandarma Üst Komutanligi JUK, 13-17.
    1. ^ Хусейн Айгюн, «Дерсим 38: Решмиет и Хакикат» (Анкара: Дипнот, 2010), 99.
    1. ^ Ешильтуна, Государственный архив Дерсима, 300-301.
    1. ^ «1938 Dersim: Bir belge de Nazımiye Nüfus Müdürlüğü’nden!». Baskın Oran (на турецком языке). 28 августа 2014. Получено 6 мая 2024.
    1. ^ Аслан, данные переписи населения, 404.
    1. ^ Улуг, Деребейи и Дерсим, 64; Агар, География Тунджели-Дерсима, 18.
    1. ^ Кизер, Ханс-Лукас (19 января 2016 г.). «Резня в Дерсиме, 1937–1938». Sciences Po. Получено11 мая 2024.
    1. ^ Тёрне, Анника (5 ноября 2019 года). Дерсим — География воспоминаний: исследование нарративов о преследовании и насилии. De Gruyter. doi:10.1515/9783110630213. ISBN 978-3-11-063021-3.
    1. ^ Астуриан, Стефан; Кеворкян, Раймонд (ред.). «Физическое и эпистемическое насилие над алевитами в современной Турции». Коллективное и государственное насилие в Турции: формирование национальной идентичности от империи до национального государства. Berghahn Books.
    1. ^ Орхан, Гозде (2020). «Вспоминая резню: как развитие устной истории как методологии улучшило изучение дерсимов?». «Вроцлавский ежегодник устной истории». doi:10.26774/wrhm.249. S2CID 226660222.
    1. ^ Сельджан Хаджаоглу (23 ноября 2011 г.). «Премьер-министр Турции приносит извинения за убийства курдов в 1930-х годах». News.yahoo.com. Получено24 декабря 2013.
    1. ^ Арин, Кубилай Ядо. Турция и курды — от войны к примирению? Серия рабочих документов Центра исследований правого крыла Калифорнийского университета в Беркли. 26 марта 2015 г.
    1. ^ «Турция приносит извинения за убийство тысяч курдов в 1930-х годах». The Telegraph. 24 ноября 2011. Получено 24 ноября 2011.
    1. ^ Исмаил, Бешикчи (2013). Закон Тунджели (1935) и его значение. Издательство Исмаила Бешикчи. ISBN 9786058693395.
    1. ^ Мартин ван Брюйнесен: Геноцид в Курдистане? 1994, стр. 141–170.
    1. ^ Архивировано Подавление восстания Дерсима в Турции (1937–1938) 08.01.2016 в Wayback Machine Выдержки из книги Мартина ван Брюйнесена «Геноцид в Курдистане?» «Подавление восстания Дерсима в Турции (1937–1938) и химическая война против иракских курдов (1988)», в: Джордж Дж. Андреопулос (ред.), «Концептуальные и исторические аспекты геноцида». Издательство Пенсильванского университета, 1994, стр. 141–170.
    1. ^ Джордж Дж. Андреопулос, Геноцид, стр. 11.
    1. ^ Törne, Annika (5 November 2019), «Dersim – Geographie der Erinnerungen: Eine Untersuchung von Narrativen über Verfolgung und Gewalt», Dersim – Geographie der Erinnerungen (in German), De Gruyter, p. 81, doi:10.1515/9783110630213, ISBN 978-3-11-063021-3, retrieved 11 May 2024
    1. ^ Саймаз, Исмаил (14 марта 2011 г.). «Турецкий прокурор отказывается рассматривать заявление Дерсима о геноциде». Hürriyet Daily News. Получено24 ноября 2011 г..

Дальнейшее чтение

Источники

Внешние ссылки

https://en.wikipedia.org/wiki/Dersim_massacre

Источник фотографий:
https://www.rudaw.net/kurmanci/kurdistan/1511201611

Связанные темы:
Продолжить Чтение
Нажмите, чтобы прокомментировать

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Вход

Оставить ответ

Страницы истории

ОТРАЖЕНИЕ КУРДСКОЙ ТЕМАТИКИ В ТВОРЧЕСТВЕ АРМЯНСКОГО АВТОРА ХАЧИКА ДАШТЕНЦА

Опубликованный

2 дня назад

вкл .

17.09.2026

Автор:

Хачик Даштенц писал о мире, который исчез в годы катастрофических потрясений начала XX века во время избиения армянского народа в Османской империи. В его произведениях в Муше и Сасуне рядом с армянским крестьянином существует курдский пастух, рядом с народной армянской песней звучит курдская, а вчерашний сосед в зависимости от обстоятельств может стать противником, союзником или спасителем.
Что означала курдская тема для самого писателя и почему без неё невозможно до конца понять его художественный мир?

Ответы на эти и другие вопросы в данной статье Приска Мгои.

Недавно я закончил чтение фундаментального историко-этнографического труда Лятифа Бруки «Курды. Начало исторического пути», посвящённого ранним этапам формирования курдского народа и его историческим корням.
Более 920 страниц этой монографии – попытка заглянуть в глубокое прошлое Передней Азии и проследить сложный многовековой процесс формирования курдской этнокультурной общности. Автор обращается к письменным источникам, археологическим материалам, лингвистическим данным и различным научным концепциям, стремясь восстановить историческую картину региона, где веками переплетались судьбы различных народов и цивилизаций.
Я не являюсь профессиональным историком и потому не берусь давать научную оценку многолетнему труду Лятифа Бруки. Но после знакомства с этой монографией невольно возникает мысль: подобное исследование по своему масштабу и объёму вполне могло бы стать серьёзной основой для диссертации на соискание степени доктора исторических наук.
Но сегодня речь пойдёт не об этом.
Есть в книге Лятифа Бруки один раздел, который заставил меня взглянуть на творчество Хачика Даштенца несколько под другим углом. Параграф №9 главы VIII своего исследования Лятиф Бруки посвящает роману армянского писателя Хачика Даштенца «Зов пахарей», определяя его как «манифест христианских курдов Сасуна и Муша».
Почему курды занимают столь заметное место в художественном мире писателя Даштенца?
Кем они были для Даштенца – историческими соседями, союзниками, противниками, свидетелями трагических событий, носителями древней культуры или, прежде всего, людьми, с которыми армяне столетиями делили одну землю?
И насколько художественный образ курдов у Даштенца соответствует исторической и этнографической реальности того края?
Чтобы попытаться ответить на эти вопросы, необходимо выйти за пределы одного произведения.

Память о Муше и Сасуне

Хачик Даштенц родился 25 мая 1910 года в селе Даштадем исторической области Сасун, в Битлисском вилайете Северной части Курдистана в Османской империи. Его детство пришлось на драматический период истории начала ХХ века. После событий 1915 года он оказался среди сирот и впоследствии получил образование в Александрополе, а затем в Ереване и Москве.
Сам литературный псевдоним Даштенц связан с названием его родного села – Даштадем (от курдского Deşta Dem — букв. «Начало Долины»).
Эти биографические обстоятельства имеют принципиальное значение для понимания его творчества, где он продолжает возвращаться в литературе к пространству собственного детства – к Мушу и Сасуну, к горным селениям, пастбищам, дорогам и людям, среди которых прошло его раннее детство. Даштенц писал не о далёкой и абстрактной области его обитания, которую армяне называют «Западной Арменией», а курды — «Северным Курдистаном». На этот спорный момент убедительно отвечает полковник генерального штаба русской имперской армии в Кавказе, участник и свидетель событий Карцев во второй половине XIX века: «Название «Армения», ныне прилагаемое армянофильской печастью к части Ванского, Эрзерумского и Битлисского вилайетов, совершенно неизвестно туземцам и не имеет этнографических оснований. Армяне составляют меньшинство населения в этой области и ее гораздо правильно называть северным Курдистаном, так как курды в всех отношениях составляют здесь господствующую национальность. Небольшие участки около Ванского озера, в которых армяне составляют большинство, очень мало населены, бедны и политического значения иметь не могут. Название «Армения» как географический термин давно исчезло из обихода в Азии и впервые воскресло когда граф Паскевич назвал вновь покоренное Эриванское ханство «Армянской областью». Во всяком случае жители Ванского, Битлисского и Эрзерумского вилайетов и не подозревают, что они живут в Армении» (Карцев. Заметки о курдах полковника генерального штаба Карцева)//ЗКОИРГО. Книжка XIX. Тифлис, 1897. С.363-364. Приложение 1).
Именно поэтому курды в его произведениях появляются не как случайные этнографические персонажи. Они являются частью того мира, который писатель стремился сохранить в литературной памяти.
В историческом Тароне-Муше армяне и курды жили рядом на протяжении много поколений. Между ними существовали хозяйственные связи, соседство, взаимная зависимость, конфликты и сотрудничество.
Эта двойственность – близость и противостояние – становится одной из характерных особенностей художественного мира Даштенца.

«Зов пахарей»: земля и оружие

Я в студенческие годы в Ереванском государственном университете и в последующие годы работы в редакции газеты «Рйа таза» читал произведений Хачика Даштенца в оригинале, то есть на армянском, а потом в переводе на русском языке. Особенно ярко курдская тема проявляется в его романе-эпопее «Зов пахарей» («Ранчпарнери канч» – курд. «Gazîya rêncberan»). Rêncber — от ирано-курдского означает – земледелец, труженик, поденщик, пахарь.
Само название произведения содержит один из ключевых символов Даштенца. Пахарь – человек мирного труда. Его жизнь связана с плугом, землёй, хлебом и урожаем. Но исторические обстоятельства заставляют его брать в руки оружие.
Человек, который должен обрабатывать землю, вынужден становиться её защитником. В этом образе заключена одна из главных трагических идей произведения: оружие приходит туда, где прежде были плуг, хлеб и мирный труд.
Курдский мир включён в эту историческую картину не как внешний фон. Даштенц показывает сложную социальную среду – пастухов и земледельцев, всадников, представителей местной власти, вооружённых людей, жителей горных селений.
При этом писатель не изображает курдов как однородную массу. Перед читателем возникают совершенно разные люди, занимающие разные социальные позиции и по-разному относящиеся к армянам. Одни оказываются участниками конфликтов и насилия, другие сохраняют нейтралитет, третьи помогают армянам или становятся их союзниками и спасателями.
В романе встречаются многочисленные эпизоды, в которых курдские семьи скрывают армянских детей или армянские сироты растут в курдских шатрах, сохраняя свою идентичность, но одновременно перенимая жизненный опыт и философию горцев.
Даштенц показывает прежде всего человека внутри определённой исторической системы, где на его поступки влияют власть, страх, экономические интересы, племенная принадлежность, местные традиции и личные отношения.

Язык, быт и память

Курдская тема у Даштенца связана не только с историческими событиями.
Писателя интересует сама повседневность. В его прозе возникает мир пастбищ и горных дорог, стад и шатров, всадников, традиционной одежды, гостеприимства, песен и устных рассказов. Особое место занимает язык.
Курдские имена, выражения, топонимы и элементы речи становятся частью языковой переплетении произведений. Некоторые армянские герои хорошо знают курдский язык, что естественно для многоязычной среды Тарона. Эта деталь имеет особое значение.
Она показывает, что культурные границы между армянами и курдами не всегда совпадали с границами политическими или религиозными. Люди могли знать язык соседей, пользоваться общими хозяйственными пространствами и хорошо ориентироваться в обычаях друг друга.
В одном из эпизодов «Зова пахарей» герой настолько хорошо говорит по-курдски, что его принимают за курда. В других сценах знание языка и местных обычаев помогает героям перемещаться по краю и устанавливать отношения с местным населением.
У Даштенца язык становится не просто средством общения, но и свидетельством многослойности культуры региона.
Не менее важна музыка. Зурна, доол, народная песня, сказительская традиция – всё это входит в звуковую картину его произведений.
Песня у Даштенца нередко становится формой исторической памяти. То, что не всегда сохраняется в официальных документах, продолжает жить в устном рассказе.
Даштенц обращается к кочевой культуре курдов: описывает жизнь в шатрах, перегон овечьих стад по плоскогорьям, удаль всадников и их смелые танцы. Он рассказывает о законах гостеприимства, культе оружия и незыблемости патриархальных порядков. Стиль писателя напоминает повествовательную манеру народного сказителя: текст романа насыщен курдскими словами, топонимами и идиомами, что создаёт эффект глубокого погружения в изображаемую среду.
Автор подробно описывает палаточные поселения курдских племён, перемещавшихся по полям Тарона: «Чёрные шерстяные шатры, натянутые в долинах, словно огромные крылья птиц, были наполнены паром от людей и животных…». В этих строках ощущаются запахи, краски и тепло детских воспоминаний автора.
Жизнь курдов представлена и через особенности их пищевой культуры. Даштенц пишет о приготовлении сыра, сбивании масла и курдском сыре – пенире, которым армянские дети нередко угощались или который получали в подарок.
Одним из важнейших элементов курдской культуры в произведениях Даштенца является конь. Писатель описывает отношение курдов к лошади как к члену семьи. «Для мужчины курдского аширета конь был больше, чем богатство: это были его полёт, его меч и его честь», – пишет автор, подчёркивая особое место коня в традиционной культуре и представлениях о чести.
Особого внимания заслуживает отношение Даштенца к курдской музыке и поэзии. На страницах романа звучат голоса доола и зурны, приводятся образцы героических песен. Писатель показывает, что печальная мелодия дудука и песни курдских пахарей о природе и любви питаются одной и той же землёй и выражают сходное чувство тоски.
Рассказывая о почитаемых курдами героях, Даштенц включает в роман мотивы курдского народного эпоса «Диндив и Хане» («Dîndêw û Xanê»). Он описывает, как по вечерам в шатрах курды поют об их подвигах, сравнивая себя с легендарными героями.
В мирных эпизодах романа описывается, как армянские и курдские пастухи вместе пасут овечьи стада на Мушской равнине, делятся хлебом и рассказывают сказки у ночного костра. Писатель подчёркивает, что они говорили на смешанном диалекте и понимали друг друга без переводчика.
В сценах войны и свадеб Даштенц часто обращается к курдской музыке: «Зурна выла, как орёл на вершине скалы, а доол бил, словно копыта коня…». Эти сравнения свидетельствуют о глубоком чувстве автора к своеобразной курдской музыкальной ритмике.

«Ходедан»: разлом соседства земля и воды…

Другим важнейшим произведением Даштенца является роман «Худедан» (в русскоязычном издании – «Ходедан»). Само название романа связано с фигурой курдского народного певца-сказителя Ходедана (Xudêda – с курдского – «Богдан»). Этот персонаж выступает своеобразным символом народной памяти, боли и справедливости. Он объединяет пространство романа, напоминая, что горе постигло весь многонациональный край, хотя и распределилось по общинам неравномерно. Через песни и сказы Ходедана передается голос самого курдского народа.
Курдская тематика является также одной из центральных осей этого романа, поскольку без нее невозможно понять трагическую судьбу армянского населения Османской империи в тот период. В произведении эта тема раскрывается через несколько ключевых аспектов: Даштенц, будучи выходцем из этих мест, прекрасно знал быт обеих общин, особенно курдский язык. В первой части романа показано мирное сосуществование: армяне-земледельцы и курды-скотоводы живут на одной земле, их хозяйственные циклы переплетены. Автор подчеркивает общие элементы материальной культуры, фольклорные мотивы и суровые законы горной жизни, которые были понятны и тем, и другим. Курдские семьи часто выступают соседями, а иногда и побратимами армянских героев. Здесь курдская тема приобретает особенно трагическое звучание.
Речь идёт об общем «армяно-курдском» мире, который постепенно разрушается под воздействием политического насилия империалистических сил и катастрофических событий начала XX века. И здесь Даштенц избегает слишком простой схемы.
Курдские персонажи не представлены исключительно как участники преследования армян. В художественном мире романа существуют разные типы поведения: участие в насилии, страх, равнодушие, вынужденное подчинение обстоятельствам, но также помощь и спасение. Это позволяет писателю показать не абстрактное противостояние двух народов, а разрушение сложной системы соседских отношений. Вчерашние соседи оказываются по разные стороны конфликта. Но даже в условиях катастрофы остаётся возможность человеческого выбора. Именно здесь проявляется гуманистическое измерение прозы Даштенца. Он показывает, что национальная принадлежность сама по себе ещё не определяет поступок человека.
Поэт Даштенц в книге «Огненные мосты» разрабатывает курдскую тему в ином ключе. Здесь она приобретает лирико-эпический оттенок. Курдский пейзаж – Мушская долина, склоны Арарата – становится отражением внутреннего мира поэта. Мелодии курдских народных песен проникают в поэтическую строку, создавая своеобразную полифонию. Даштенц часто использует мотивы курдского фольклора, переосмысливая их с точки зрения армянского исторического опыта.

Между двумя культурами

Особенно интересны у Даштенца персонажи, находящиеся между двумя культурными мирами. Армянские герои знают курдский язык, местные обычаи, особенности одежды и поведения. Они способны существовать в курдской среде, а иногда использовать знание этой среды для решения своих задач. Такие эпизоды показывают, насколько тесным было повседневное взаимодействие между народами.
Исторический край, который в политической памяти XX века часто предстаёт как пространство непримиримого конфликта, в литературной памяти Даштенца оказывается гораздо сложнее. Это пространство постоянного контакта. И именно поэтому писатель способен одновременно говорить о трагедии и о близости.
Зачем курды были нужны литературе Хачика Даштенца?
Теперь можно вернуться к главному вопросу.
Прежде всего потому, что без них невозможно было бы восстановить тот мир, который писатель потерял в детстве.
Курдские персонажи – часть пространства его памяти. Через них Даштенц возвращается к Мушу и Сасуну, к многонациональному обществу Северной части Курдистана, к людям, среди которых существовало его родное село.
Во-вторых, курдская тема позволяет ему показать сложность истории. Армяно-курдские отношения невозможно описать одной формулой. В них были конфликты и вражда, но существовали также соседство, хозяйственные связи, дружба, взаимопомощь и личные союзы.
В-третьих, курдские образы позволяют писателю выйти за пределы исключительно национальной истории.
Трагедия армян изображается внутри более широкого пространства Османской империи, где сталкивались интересы государства, местной власти, различных социальных групп и простого населения.
Наконец, курдская тема обогащает художественный язык Даштенца. Она приносит в его прозу особый ритм, звуковую среду, фольклор, топонимику, лексику и образность.

Вместо заключения

Творчество Хачика Даштенца интересно тем, что историческая память в нём неотделима от памяти человеческой. Он пишет о народе, потерявшем родину, но одновременно возвращает читателя в тот мир, где эта родина когда-то была живой и многообразной. В этом мире рядом с армянскими сёлами существовали курдские поселения, рядом с армянской песней звучала курдская, рядом с крестьянином жил пастух, рядом с ремесленником – всадник.
Поэтому курдская тема в творчестве Даштенца – не случайная деталь. Она является частью его попытки восстановить целостную картину исчезнувшего мира. При этом писатель не даёт простого ответа на вопрос о том, кем были курды для армян. В разные исторические моменты они могли быть соседями, соперниками, союзниками, участниками насилия или спасителями.
И, возможно, именно эта неоднозначность делает произведения Даштенца особенно интересными сегодня. Ведь истина в том, что история народов складывается не только из войн, государств и политических решений. Она состоит также из человеческих отношений – из памяти, страха, доверия, предательства, гостеприимства, взаимной помощи и способности увидеть в человеке по другую сторону границы, прежде всего человека.
Читать Даштенца сегодня – значит не только возвращаться к истории армян. Это значит всматриваться в исчезнувший многонациональный мир Муша и Сасуна и пытаться понять, каким образом люди разных языков и культур могли столетиями жить рядом, а затем оказались втянуты в катастрофические события эпохи.
Именно в этом контексте курдские образы Даштенца приобретают особое значение. Они становятся частью не только армянской исторической памяти, но и памяти о самом крае – сложном, многоязычном, многокультурном и трагически разрушенном…

ПРИСК МГОИ,
поэт, писатель, переводчик,
Заслуженный журналист Удмуртской Республики (Россия).

Краткая справка

Хачик Даштенц (Хачик Тоноевич Тоноян) – армянский советский писатель, поэт, переводчик и филолог.
Родился 25 мая 1910 года в селе Даштадем исторической области Сасун в Битлисском вилайете Османской империи. Умер 9 марта 1974 года в Ереване.
Окончил Ереванский государственный университет, позднее Московский институт иностранных языков. В 1965 году защитил диссертацию по теме: «Байрон и армяне» и получил степень кандидата филологических наук.
Наиболее известные произведения Даштенца – романы «Зов пахарей» и «Ходедан».
Он также переводил произведения зарубежных авторов и занимался филологической работой.
Литературный псевдоним «Даштенц» связан с названием родного села писателя – Даштадемом.

Продолжить Чтение

Страницы истории

22 августа — День Государственного флага Российской Федерации

Опубликованный

4 недели назад

вкл .

22.08.2026

Автор:

В 1991 году, в разгар политического кризиса и после провала путча ГКЧП, бело-сине-красный триколор подняли над зданием Верховного Совета РСФСР. В тот же день Верховный Совет принял постановление, которое временно признало исторический флаг национальным до принятия специального закона. А в 1994 году президент Борис Ельцин подписал указ (№ 1714) об учреждении самого праздника. 

Немного истории флага

У триколора долгая история. По распространённой версии, впервые бело-сине-красный флаг появился в 1669 году на первом русском военном корабле «Орёл» (его построили по указу царя Алексея Михайловича). Позже Пётр I в 1705 году издал указ, по которому такой флаг должен был подниматься на торговых судах. В XIX веке был период, когда государственным официально считался чёрно-желто-белый флаг (при Александре II), но при Александре III и Николае II бело-сине-красный снова стал национальным. После революции 1917 года его сменило красное полотнище с серпом и молотом, а в 1991 году триколор вернулся. Окончательный юридический статус (в том числе соотношение сторон полотнища 2:3) флаг получил позже — в 1993 году указом президента, а в декабре 2000 года был принят федеральный конституционный закон «О Государственном флаге Российской Федерации».

Уважаемые гости сайта www.kurdist.ru

Триколор — это не просто символ страны, это отражение нашей истории, традиций и национального характера.

Пусть наш триколор всегда будет символом единства, силы и гордости за Родину. Желаю, чтобы в жизни было больше поводов для радости и поводов гордиться своей страной и впредь объединяет нас, вдохновляет на добрые дела и новые достижения.

От всей души поздравляем Вас с Днём Государственного флага Российской Федерации!  Пусть над нами всегда будет мирное небо, а в сердцах — тепло и уверенность в будущем!

Желаем всем мира, благополучия и процветания!

www.kurdist.ru, Бруки Л.М.

Продолжить Чтение

Популярные публикации