Свяжитесь с нами

Страницы истории

ТУРЕЦКАЯ РЕЗНЯ В КУРДСКОМ ДЕРСИМЕ

Опубликованный

1 год назад

вкл .

Резня в Дерсиме, [2][3], также известная как геноцид в Дерсиме, [4][5][6][7], была совершена турецкими военными в ходе трёх операций в провинции Дерсим (переименованной в Тунджели) против курдских повстанцев алевитской веры и мирных жителей в 1937 и 1938 годах. Хотя большинство курдов в Дерсиме остались в своих родных деревнях, [8] тысячи из них были убиты, а многие другие изгнаны в другие части Турции. [9] Было заказано и использовано в ходе резни двадцать тонн «хлорацетофенона, иприта и так далее».[10][11][5] По словам генерала турецкой армии Османа Памукоглу, в 1990-х годах резня в Дерсиме была совершена по приказу Мустафы Кемаля Ататюрка.[12]

23 ноября 2011 года премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган принёс извинения за резню, назвав её «одним из самых трагических событий в нашей недавней истории» и добавив, что, хотя некоторые пытались оправдать её как законную реакцию на события на местах, на самом деле это была «операция, которая планировалась шаг за шагом». Однако некоторые относятся к этому с подозрением, «считая это конъюнктурным шагом против главной оппозиционной партии, светской Христианско-демократической народной партии. [13]

Предыстория

Османский период

Курдские племена, которые были феодальными (поместными) общинами, возглавляемыми вождями (ага) в период Османской империи, пользовались определенной степенью свободы в пределах поместий, принадлежащих агам. Местная власть в этих небольших манориальных общинах находилась в руках феодалов, племенных вождей и других высокопоставленных лиц, которые владели землей и правили крепостными, жившими и работавшими в их поместьях.[16] Однако общая политическая власть в провинциях, таких как Дерсим, находилась в руках османского правительства.

Местные жители Дерсима, 1938 г.

Ранняя республиканская эпоха

Курдский племенной вождь Шейх Рза

После создания Турецкой Республики в 1923 году некоторые курдские племена стали недовольны определенными аспектами «кемалистской политики» Ататюрка, описываемой как «идеология новой политической элиты, привязанной к однопартийному режиму», навязывающей политику отюркивания, включая смещение функционеров «курдской расы» в турецком Курдистане[17][18][19][20] и земельную реформу ,[21] и устроили вооруженные восстания, которые были подавлены турецкими военными.

Дерсим был особенно сложной для османского правительства провинцией, где в период с 1876 по 1923 год произошло 11 различных вооружённых восстаний.[22]: 207–208 [23] Мятежная позиция агов в Дерсиме сохранялась и в первые годы существования Турецкой Республики. Ага в Дерсиме возражали против потери власти в своих поместьях и отказывались платить налоги. Жалобы от губернаторов провинций в Дерсиме поступали в центральное правительство в Анкаре, [24], которое выступало за земельную реформу и прямой контроль над сельскохозяйственными угодьями страны, а также за государственное планирование сельскохозяйственного производства.[21] В отчёте Министерства внутренних дел за 1926 год говорилось о необходимости применения силы против дерсимских агов.[25] 1 ноября 1936 года во время выступления в парламенте Ататюрк назвал Дерсим самой важной внутренней проблемой Турции.[26]

Турецкие солдаты-палачи…

В состав региона Дерсим входила провинция Тунджели, название которой было изменено с Дерсим на Тунджели в соответствии с «Законом об управлении провинцией Тунджели» (Tunceli Vilayetinin İdaresi Hakkında Kanun), № 2884 от 25 декабря 1935 г.[29] 4 января 1936 г.[30]

Четвертая Генеральная инспекция

Чтобы укрепить свою власть в процессе тюркизации религиозных и этнических меньшинств, [31][32] Великое национальное собрание Турции 25 июня 1927 года приняло закон № 1164[33], который позволил государству создать генеральные инспекции.[34] После Первого Генерального инспектората (1 января 1928 г., провинция Диярбакыр),[35] второго Генерального инспектората (19 февраля 1934 г., провинция Эдирне)[36] и Третьего генерального инспектората (25 августа 1935 г., провинция Эрзурум),[37][38] Четвертого генерального инспектората (Дердюнчу Умуми Müfettişlik) была основана в январе 1936 года в традиционном регионе Дерсим, в который входят провинция Тунджели, провинция Элязыг и провинция Бингель.[39] Четвертая генеральная инспекция находилась в ведении «командующего-губернатора» в составе военного ведомства. Ему были предоставлены широкие полномочия в юридических, военных и гражданских вопросах. 

Он также имел право переселять или ссылать людей, проживавших в регионе.[34] Чтобы подавить восстание, министр внутренних дел Турции Сюкрю Кая приказал, чтобы мальчики и девочки из региона Дерсим получали образование в школах-интернатах за пределами региона Дерсим.[40] В этих школах они должны были подвергнуться тюркизации, а после окончания школы — пожениться.[40] Женщины должны были подвергнуться тюркизации раньше мужчин, поскольку у женщин не было контактов с внешним миром, и если они не подвергались тюркизации, то не могли передать тюркские черты своим детям.[40] В сентябре 1937 года в Элязыге был основан Институт для девочек из Элязыга, целью которого было воспитание турецких женщин из курдских девочек. [40]

1 ноября 1936 года во время выступления в Великом национальном собрании ТурцииАтатюрк назвал ситуацию в Дерсиме самой важной внутренней проблемой Турции.[41]

Восстание

Карта Дерсима 1937 года с изображением центрального района Хозат

После принятия закона «Тунджели» турецкие военные построили наблюдательные посты в некоторых районах. После публичных собраний в январе 1937 года было составлено письмо с протестом против этого закона, которое было отправлено местному губернатору. Согласно курдским источникам, посланники, доставившие письмо, были арестованы и казнены. В мае группа местных жителей в ответ устроила засаду на полицейский конвой.[42]

Встреча в камерах Халбори

Сейид Риза, вождь племени Юкари Аббас Ушаги, отправил своих последователей к племенам Хайдаран, Деменан, Юсуфан и Курейшан, чтобы заключить союз.[43]

По данным турецких властей, 20–21 марта 1937 года в 23:00 племена Деменан и Хайдаран разрушили мост, соединяющий Пах и Кахмут в долине Харчик. Генерал-инспектор отдал приказ о подготовке к боевым действиям 2-му мобильному батальону жандармерии в Пюлюмюре, 3-му мобильному батальону жандармерии в Пюлюре, 9-му батальону жандармерии в Мазкирте и мобильному полку жандармерии в Хозате, а также направил одну пехотную роту 9-го мобильного батальона жандармерии в Пах.[43]

Турецкие военные операции

Сабиха Гёкчен: расстрел курдов с помощью бомбардировщика Breguet 19

Сабиха Гёкчен и её коллеги перед бомбардировщиком Breguet 19, 1937–1938 гг.

Для подавления восстания было задействовано около 25 000 военнослужащих. К лету эта задача была в основном выполнена, и лидеры восстания, в том числе вождь племени Сейид Риза, были повешены. Однако остатки повстанческих сил продолжали сопротивляться, и количество войск в регионе было удвоено. Район также подвергался бомбардировкам с воздуха.[22] Повстанцы продолжали сопротивление до тех пор, пока в конце 1938 года у них не закончились боеприпасы. К тому времени регион был опустошён.[44]

Командир гвардейского полка Исмаил Хакки Текче и Мустафа Кемаль Ататюрк в Тунджели, 1937 год

По словам Османа Памукоглу, генерала турецкой армии в 1990-х годах, Ататюрк сам отдал этот оперативный приказ.[12]

1937

Первая операция Dersim

10–12 сентября 1937 года Сейид Риза прибыл в здание правительства провинции Эрзинджан для мирных переговоров и был арестован.[45] На следующий день его перевели в штаб-квартиру Генеральной инспекции в Элязыге и повесили вместе с 6 (или 10) его товарищами 15–18 ноября 1937 года[46] Ихсан Сабри Чаглаянгиль, который впоследствии стал министром иностранных дел,[47] организовал судебные процессы и повешение лидеров восстания и некоторых их сыновей.[48]

Они были:

  • Seyit Rıza
  • Решик Хусейн (сын Сеита Ризы, 16 лет)
  • Сейит Хусейн (вождь племени Курейшан-Сейхан)
  • Финдык Ага (сын Юсфанлы Камер Ага)
  • Хасан Ага (из племени Деменан, сын Чебраила Аги)
  • Хасан (сын Улькие из племени Курейшан)
  • Али Ага (сын Мирзы Али)

17 ноября 1937 года Мустафа Кемаль Ататюрк прибыл в Пертек, чтобы принять участие в церемонии открытия моста Синджеч.[49][50] В том же месяце в поездке в Элязыг его сопровождали министр внутренних дел Шюкрю Кая и Сабиха Гёкчен.[51]

1938

Вторая операция Dersim

Премьер-министр Джелал Баяр (на посту с 25 октября 1937 года по 25 января 1939 года) согласился на нападение на дерсимских повстанцев.[52] Операция началась 2 января 1938 года и завершилась 7 августа 1938 года.

Третья Попытка Резни в Дерсиме

Третья операция в Тунджели проводилась с 10 по 17 августа 1938 года.

Массовые зачистки

Массовые убийства, начавшиеся 6 сентября, продолжались 17 дней.[53]

Воздушные бомбардировки мирных жителей

Во время восстания турецкие самолёты совершили множество вылетов против повстанцев. Среди пилотов была Сабиха Гёкчен, приёмная дочь Кемаля Ататюрка, первая женщина-пилот истребителя. В отчёте Генерального штаба упоминался «серьёзный ущерб», нанесённый её 50-килограммовой бомбой группе убегающих гражданских лиц.[54]

Мухсин Батур, участвовавший в массовых убийствах в Дерсиме в течение двух месяцев, в своих мемуарах заявил, что хотел бы избежать разговоров об этой части своей жизни.[55][нужен более надёжный источник] Курдский лидер Нури Дерсими утверждал, что в 1938 году турецкие ВВС бомбили район отравляющим газом.[56]

Массовые убийства

Согласно официальному отчёту Четвёртой генеральной инспекции, турецкая армия убила 13 160 мирных жителей и 11 818 человек отправила в изгнание, опустошив провинцию.[57] По словам Нури Дерсими, многие члены племени были застрелены после сдачи в плен, а женщин и детей заперли в хлевах, которые затем подожгли.[58] Кристиан Герлах сообщает, что 30 000 курдов были убиты турецкой армией после восстания.[59]

Хюсейн Айгюн, автор-юрист, написал в своей книге «Дерсим 1938 и обязательное переселение»: «Восстание явно было спровоцировано. Оно привело к самым жестоким пыткам, которые когда-либо применялись во время восстаний в годы республики. Тех, кто не принимал участия в восстании, и семьи повстанцев тоже пытали». [60]

Депортации

Дополнительная информация: Депортации курдов

Около 3000 человек были насильно депортированы из Дерсима.[28] 4 мая 1938 года турецкое правительство приняло решение о том, что турецкие вооружённые силы, ранее сосредоточенные в этом районе, нанесут удар по Назимие, Кечигезеку Син и Караоглану. «На этот раз все жители района будут собраны и депортированы, а в ходе этой операции по сбору населения деревни будут атакованы без предупреждения и жители будут собраны». Для этого мы соберём людей, а также оружие, которое у них есть. На данный момент мы готовы депортировать 2000 человек. В том же решении, предписывающем реагировать на любое сопротивление, лишая людей «возможности двигаться на месте и до конца операции», Исмаил Бешикчи заключает, что это означает их убийство, а также приказы о разрушении их домов и депортации оставшихся.[61]

Число погибших

По современным британским оценкам, число погибших составило 40 000 человек, хотя Макдауэлл пишет, что эта цифра может быть завышена.[22] Было высказано предположение, что общее число погибших может составлять 7594 [28] или более 10 000 [62] человек. В 2011 году премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган признал, что 13 806 граждан были убиты и 11 683 человека были вынуждены покинуть свои дома. Эти цифры были основаны на современных турецких документах. [63]

Турецкий курдский антрополог Дилша Дениз оценивает число погибших в диапазоне от 46 000 до 63 000.[5][64][65][66][67][68][69][70] Историк Ханс-Лукас Кизер пишет, что 40 000 — это неправдоподобно много.[71] Историк Анника Тёрне оценивает число погибших в результате массовых убийств в диапазоне от 32 000 до 70 000 человек, [72] ссылаясь, в частности, на Николь Уоттс (Перемещение Дерсима: строительство турецкого государства и курдское сопротивление, 1931–1938, в: Новые взгляды на Турцию 23 (2000), стр. 5–30.)

Историография

Турецкое правительство

Реакция турецкого государства на восстание была публично оправдана как «дисциплинарное воздействие и наказание» (tedip ve tenkil). Это способствовало формированию кемалистского восприятия Дерсима и его населения, которое характеризует провинцию как неспокойную и оправдывает насильственное вмешательство государства. Это повествование встречается в книге Нашита Хаки Улуга «Феодал и Дерсим» (Derebeyi ve Dersim), в которой Дерсим изображается как угроза безопасности Турецкой Республики.[73] Только в 2009 году массовое убийство было признано публично, а в последние годы устная история стала использоваться как метод изучения насилия в отношении гражданского населения, исключённого из официальной истории этого события.[74]

23 ноября 2011 года премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган извинился «от имени государства» за убийство более 13 000 человек во время восстания.[75] Его высказывания широко обсуждались как в Турции, так и за её пределами.[76] Его комментарии были явно направлены против лидера оппозиции Кемаля Кылычдароглу (который на самом деле родом из Тунджели). Эрдоган напомнил своей аудитории, что партия Кылычдароглу, CHP, была у власти во время резни и тогда была единственной политической партией в Турции.[13] Он назвал резню «одним из самых трагических событий в нашей недавней истории», сказав, что, хотя некоторые пытались оправдать её как законную реакцию на события на местах, на самом деле это была «операция, которая планировалась шаг за шагом».[77]

Дебаты о геноциде

Политика переселения населения в соответствии с Законом о переселении 1934 года была ключевым компонентом процесса тюркизации, который начался с геноцида армян в 1915 году, когда Турция перешла от плюралистического, многонационального общества к «одномерному турецкому национальному государству». Исмаил Бешикчи утверждал, что действия турецкого правительства в Дерсиме были геноцидом.[78] Мартин ван Брюйнесен утверждал, что действия правительства не были геноцидом с точки зрения международного права, поскольку они были направлены не на уничтожение народа, а на переселение и подавление.[79] Вместо этого ван Брюйнесен говорил об этноциде, направленном против местного языка и самобытности.[80] По словам Ван Брюйнесена, закон 1934 года создал «правовую основу для политики этноцида». Дерсим был одной из первых территорий, где применялась эта политика.[81]

Историк Анника Тёрне в своём исследовании исторической памяти в Дерсиме приходит к выводу, что массовые убийства 1938 года и насильственная ассимиляция равносильны геноциду.[82] По словам Дилсы Дениз, убедительные доказательства указывают на геноцид.[5]

В марте 2011 года турецкий суд постановил, что действия турецкого правительства в Дерсиме не могут считаться геноцидом по закону, поскольку они не были направлены систематически против этнической группы.[83]

Современный г. Дерсим

Ссылки

  1. ^«Этот снимок, сделанный во время резни в Дерсиме, всплыл на поверхность». Radikal. 23 декабря 2014. Получено 24 декабря 2014.
    1. ^ Штрассер, Сабина; Акчинар, Мустафа (2017). «Дерсим через границы: политические связи между курдско-турецкой провинцией Тунджели и Европой». Миграция и социальные переводы в глобальной Европе. . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. С. 143–163. doi:10.1057/978-1-137-60126-1_7. ISBN 978-1-137-60126-1.
    1. ^ Челик, Филиз (1 января 2013 г.). «Передача травмы из поколения в поколение: случай резни в Дерсиме в 1937–1938 гг.». Является ли это культурой травмы? Междисциплинарный взгляд: 63–75. doi:10.1163/9781848881624_008. ISBN 9781848881624.
    1. ^ Ayata, Bilgin; Hakyemez, Serra (2013). «Причастность ПСР к преступлениям Турции в прошлом: анализ «апологии Дерсима» премьер-министра Эрдогана». Диалектическая антропология. 37 (1): 131–143. doi:10.1007/s10624-013-9304-3. ISSN 1573-0786. S2CID 144503079.
    1. ^ Перейти к:a b c d Дениз, Дилша (2020). «Переосмысление геноцида курдских алевитов в Дерсиме в 1937–1938 годах». «Исследования и предотвращение геноцида». 14 (2): 20–43. doi:10.5038/1911-9933.14.2.1728. ISSN 1911-0359.
    1. ^ Ильенгиз, Чичек (2019). «Возведение статуи на земле павших: гендерная динамика создания памятника Тунджели и увековечивания памяти Сейида Ризы в Дерсиме». L’Homme. 30 (2): 75–92. doi:10.14220/lhom.2019.30.2.75. S2CID 213908434.
    1. ^ Erbal, Ayda (2015). «Геноцид армян, ОН ЖЕ слон в комнате». Международный журнал ближневосточных исследований. 47 (4): 783–790. doi:10.1017/S0020743815000987. ISSN 0020-7438. JSTOR 43998041. S2CID 162834123.
    1. ^ Basaranlar, Burak (2 November 2022). «Прагматическое сосуществование: местные реакции на государственное вторжение в Дерсим в раннереспубликанский период Турции (1938-1950)». Ближневосточные исследования. 58 (6): 931–949. doi:10.1080/00263206.2022.2028623. ISSN 0026-3206. отмечает, что «Дерсимское восстание» — это термин, который одни применяют, а другие оспаривают
    1. ^ «16. Турция/курды (с 1922 г. по настоящее время)». Uca.edu. Получено 24 декабря 2013 г..
    1. ^ Аксой, Гюрдал (7 марта 2020 г.). «»Газ дома, газ в мире, об использовании отравляющего газа турецким государством в Дерсиме»». Получено 18 марта 2020 г..
    1. ^ кахраман, севим (3 мая 2019 г.). «Газы, использовавшиеся во время резни в Дерсиме, были привезены из Германии — ВИДЕО». PİRHA (на турецком языке). Получено 6 мая 2024.
    1. ^ Перейти к:a b «Памукоглу: Ататюрк дал дерсиму приказ», Hürriyet, 19 августа 2010 г. (на турецком языке)
    1. ^ Перейти к:a b «Премьер-министр Турции Эрдоган извинился за убийства курдов в 1930-х годах». BBC News. 23 ноября 2011 г. Архивировано 23 ноября 2011 г.. Получено24 ноября 2011 г..
    1. ^ Мартин ван Брюнессен, «Заза, Алеви и Дерсими как сознательно принявшие этническую идентичность» в фильме «Аслины Инкар Эден Харамзадедир!» Дебаты об этнической идентичности курдских алевитов в работах Кристины Кель-Бодроги, Барбары Келлнер-Хейнкеле, Анке Оттер-Божан, Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке: сборник докладов Международного симпозиума «Алевизм в Турции и сопоставимые сикретические религиозные общины на Ближнем Востоке в прошлом и настоящем» Берлин, 14-17 апреля 1995 г., БРИЛЛ, 1997, 9789004108615 ISBN, стр. 13.
    1. ^ Мартин ван Брюйнесен, «Заза, алевиты и дерсими как намеренно принятые этнические идентичности» в книге «Aslını İnkar Eden Haramzadedir! Дискуссия об этнической идентичности курдских алевитов», стр. 14.
    1. ^ Фаик Булут, «Курдские восстания в Турции с точки зрения правительства» (Devletin Gözüyle Türkiye’de Kürt İsyanlar), Yön Yayınclık, 1991, 214–215. (на турецком языке)
    1. ^ Эшли, Жаклин (13 января 2021 г.). «Резня в Дерсиме до сих пор не даёт покоя курдам в Турции». Фонд-Институт курдов в Париже. Архивировано 12 августа 2021 г.. Проверено12 августа 2021 г..
    1. ^ Кардаш, Юмит (30 мая 2019 г.). «Краткая история тюркизации: от Дерсима до Тунджели». Ахвал. Архивировано из оригинала 28 ноября 2020 г.. Проверено12 августа 2021 г..
    1. ^ Ханс-Лукас, Кизер (27 июля 2011 г.). «Резня в Дерсиме в 1937–1938 гг.». SciencesPo. Архивировано из оригинала 11 ноября 2021 г.. Получено12 августа 2021 г..
    1. ^ Хассан, Мона (10 января 2017 г.). Тоска по утраченному халифату: транснациональная история. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-8371-4.
    1. ^ Перейти к:a b Сонер Чагаптай (2002). «Переосмысление турецкой нации в 1930-х годах». «Национализм и этническая политика», 8:2. 8 (2). Йельский университет: 67–82. doi:10.1080/13537110208428662. S2CID 143855822.
    1. ^ Перейти к:a b c d Макдауэлл, Дэвид (2007). Современная история курдов. Лондон: Tauris & Co.
    1. ^ Подпрыгнуть к:a b «NTV TARİH SAYI 11 DERSİM 1937-1938 | Надир Китап». НадирКитап.
    1. ^ Зифлиоглу, Верджихан (18 ноября 2009 г.). «Военные документы проливают свет на «резню в Дерсиме»». Hurriyet Daily News. Получено 22 сентября 2010.
    1. ^ Beşikçi, Ismail. (1990) Тунджели Кануну (1935) ве Дерсим Дженосиди (Закон 1935 года о Тунджели и геноциде Дерсима), Бонн, стр.29. (на турецком языке)
    1. ^ Хасретян, М. А. (1995) «Проблема курдов в Турции (1918–1940)», Берлин, Вешане, Институт Курди: I., стр. 262
    1. ^ Чагаптай, Сонер (2002). «Перестройка турецкой нации в 1930-х годах». Гарвард. Архивировано из оригинала (PDF) 12 мая 2013. Проверено2 августа 2010.
    1. ^ Перейти к:a b c Лундгрен, Аса (2007). Нежеланный сосед: курдская политика Турции. Лондон: Tauris & Co. стр. 44.
    1. ^ Новые взгляды на Турцию, выпуски 1–4, Simon’s Rock из Бард-колледжа, 1999 стр. 15.
    1. ^ Пол Дж. Уайт, «Первобытные бунтари или революционные модернизаторы? Курдское национальное движение в Турции», Zed Books, 2000, 978-1-85649-822-7 ISBN, стр. 80.
    1. ^ Унгёр, Умут. «Социальная инженерия младотурок: массовое насилие и национальное государство в Восточной Турции, 1913–1950» (PDF). Амстердамский университет. стр. 244–247. Получено8 апреля 2020.
    1. ^ Джемиль Кочак, Общие недостатки (1927–1952), İletişim Yayınları, 2003, 978-975-05-0129-6 ISBN, стр. 144.
    1. ^ «Учреждение Третьего Всеобщего муфтията и некоторые важные действия III. Всеобщего муфтия Тахсина Узера». Dergipark. стр. 2. Получено 8 апреля 2020.
    1. ^ Перейти к:a b Байир, Дерья (22 апреля 2016 г.). Меньшинства и национализм в турецком законодательстве. Routledge. стр. 139. ISBN 978-1-317-09579-8.
    1. ^ Первый генеральный округ муфтията, стр. 66.
    1. ^ Первый генеральный округ муфтията, Юго-Восток, Стамбул, стр. 66, 194. (на турецком языке)
    1. ^ Cumhuriyet, 26 августа 1935 года.
    1. ^ Эрдал Айдоган, «Учреждение Третьего Великого муфтията и III. «Некоторые важные действия Умуми Мюфеттиша Тахсина Узера» Архивировано 26 октября 2010 г. в Wayback Machine, Atatürk Yolu, Институт истории Турции при Университете Анкары, том 33–34, стр. 1–14.
    1. ^ Чагаптай, Сонер (2 мая 2006 г.). Ислам, секуляризм и национализм в современной Турции: кто такой турок?. Routledge. стр. 108–110. ISBN 978-1-134-17448-5.
    1. ^ Подпрыгнуть к:a b c d Туркиилмаз, Зейнеп (2016). «Материнский колониализм и бремя турецкой женщины в Дерсиме: обучение «горных цветов» Дерсима». Журнал «Женская история»28 (3): 166–167. doi:10.1353/jowh.2016.0029. ISSN 1527-2036. S2CID 151865028 – через Проект MUSE.
    1. ^ Хасретян, М. А. (1995) Türkiye’de Kürt Sorunu (1918–1940), Берлин, Вешане, Институт Курди: I., стр. 262. (на турецком языке)
    1. ^ Джуайд, Вади (2006). «Курдское национальное движение: его истоки и развитие». Издательство Сиракузского университета. стр. 215.
    1. ^ Перейти к:a b Фаик Булут, там же, стр. 221. (на турецком языке)
    1. ^ Шалианд, Джерард (1993). Народ без страны: курды и Курдистан. Лондон: Издательство «Оливковая ветвь». стр. 58. ISBN 9780940793927.
    1. ^ Ахмет Кахраман, стр. 286–287. (на турецком языке)
    1. ^ Ахмет Кахраман, стр. 292–293. (на турецком языке)
    1. ^ «Список бывших министров иностранных дел». www.mfa.gov.tr. Получено 22 июля 2020.
    1. ^ Ван Брюйнесен, Мартин (1994). Андреопулос, Джордж Дж. (ред.). Концептуальные и исторические аспекты геноцида. Издательство Пенсильванского университета. С. 141–170.
    1. ^ Cumhuriyet, 18 ноября 1937 года, 17 ноября 1937 года: переход Ататюрка из Диярбакыра в Элязыг, переход через Пертекский район в Тунджели и открытие моста Сингеч через реку Мурат. (на турецком языке)
    1. ^ Архивировано «Ататюрк Пертекете» 2010-07-27 в Wayback Machine, правительство района Пертек. (по-турецки)
    1. ^ Кезер, Зейнеп (2014). «Пространственное различие: создание внутренней границы в раннем республиканском Элязыге, Турция». Журнал Общества историков архитектуры. 73 (4): 523. doi:10.1525/jsah.2014.73.4.507. ISSN 0037-9808. JSTOR 10.1525/jsah.2014.73.4.507.
    1. ^ Архивировано «Что произошло в Дерсиме в 1937–1938 годах?» 22 мая 2010 г. на Wayback Machine, Taraf, 16 ноября 2008 г. (на турецком языке)
    1. ^ Фаик Булут, там же, стр. 277. (на турецком языке)
    1. ^ Восстания в Турецкой Республике (1924–1938), T. C. Genelkurmay Baskanlığı Harp Tarihi Dairesi, 1972, стр. 382. (на турецком языке)
    1. ^ Мухсин Батур, Воспоминания, взгляды, три периода, Milliyet Yayınları, 1985, стр. 25. (на турецком языке)
    1. ^ Мартин ван Брюйнесен, Курдский этнонационализм против государств, создающих нации: сборник статей, Isis Press, 2000, 978-975-428-177-4 ISBN, стр. 116.
    1. ^ «Официальные отчеты о резне в Дерсиме: погибло 13 тысяч человек», Radikal, 19 ноября 2009 г. (на турецком языке)
    1. ^ (PDF) «Подавление восстания Дерсима в Турции (1937–1938) Стр. 4». Архивировано из оригинала (PDF) 21 мая 2013 г.. Получено24 декабря 2013 г..
    1. ^ Герлах, Кристиан (2016). «Истребление европейских евреев». Издательство Кембриджского университета. стр. 401. ISBN 978-0-521-88078-7. Но самое кровавое насилие было направлено против курдов во время Дерсимского восстания 1937–1938 годов, когда турецкие войска убили около 30 000 человек.
    1. ^ Хусейн Айгюн, «Дерсим 1938 и принудительный труд: телеграммы, письма, послания», Dipnot Yayınları, 2009, 978-975-9051-75-4 ISBN, стр. [нужна ссылка]
    1. ^ Уайт, Пол Дж. (октябрь 2000 г.). «Первобытные бунтари или революционные модернизаторы: курдское национальное движение в Турции». Zed Books. стр. 82. ISBN 978-1-85649-822-7.
    1. ^ Ханс-Лукас Кизер: Некоторые замечания об отношении алевитов к миссионерам в Восточной Анатолии (XIX–XX вв.). Архивировано 12 октября 2017 г. в Wayback Machine В: Альтруизм и империализм. Западное религиозное и культурное миссионерское предприятие на Ближнем Востоке. Конференция Института Ближнего Востока: Белладжио, Италия, август 2000 г.
    1. ^ Йеген, Месут (2020). «Государственное насилие в Курдистане». «Коллективное и государственное насилие в Турции: формирование национальной идентичности от империи до национального государства». Berghahn Books. стр. 303–346 [310]. doi:10.1515/9781789204513-012. ISBN 978-1-78920-451-3.
    1. ^ Kaynak, Genelkurmay Belgeleri II, 203, 205.
    1. ^ Отчет Jandarma Üst Komutanligi JUK, 13-17.
    1. ^ Хусейн Айгюн, «Дерсим 38: Решмиет и Хакикат» (Анкара: Дипнот, 2010), 99.
    1. ^ Ешильтуна, Государственный архив Дерсима, 300-301.
    1. ^ «1938 Dersim: Bir belge de Nazımiye Nüfus Müdürlüğü’nden!». Baskın Oran (на турецком языке). 28 августа 2014. Получено 6 мая 2024.
    1. ^ Аслан, данные переписи населения, 404.
    1. ^ Улуг, Деребейи и Дерсим, 64; Агар, География Тунджели-Дерсима, 18.
    1. ^ Кизер, Ханс-Лукас (19 января 2016 г.). «Резня в Дерсиме, 1937–1938». Sciences Po. Получено11 мая 2024.
    1. ^ Тёрне, Анника (5 ноября 2019 года). Дерсим — География воспоминаний: исследование нарративов о преследовании и насилии. De Gruyter. doi:10.1515/9783110630213. ISBN 978-3-11-063021-3.
    1. ^ Астуриан, Стефан; Кеворкян, Раймонд (ред.). «Физическое и эпистемическое насилие над алевитами в современной Турции». Коллективное и государственное насилие в Турции: формирование национальной идентичности от империи до национального государства. Berghahn Books.
    1. ^ Орхан, Гозде (2020). «Вспоминая резню: как развитие устной истории как методологии улучшило изучение дерсимов?». «Вроцлавский ежегодник устной истории». doi:10.26774/wrhm.249. S2CID 226660222.
    1. ^ Сельджан Хаджаоглу (23 ноября 2011 г.). «Премьер-министр Турции приносит извинения за убийства курдов в 1930-х годах». News.yahoo.com. Получено24 декабря 2013.
    1. ^ Арин, Кубилай Ядо. Турция и курды — от войны к примирению? Серия рабочих документов Центра исследований правого крыла Калифорнийского университета в Беркли. 26 марта 2015 г.
    1. ^ «Турция приносит извинения за убийство тысяч курдов в 1930-х годах». The Telegraph. 24 ноября 2011. Получено 24 ноября 2011.
    1. ^ Исмаил, Бешикчи (2013). Закон Тунджели (1935) и его значение. Издательство Исмаила Бешикчи. ISBN 9786058693395.
    1. ^ Мартин ван Брюйнесен: Геноцид в Курдистане? 1994, стр. 141–170.
    1. ^ Архивировано Подавление восстания Дерсима в Турции (1937–1938) 08.01.2016 в Wayback Machine Выдержки из книги Мартина ван Брюйнесена «Геноцид в Курдистане?» «Подавление восстания Дерсима в Турции (1937–1938) и химическая война против иракских курдов (1988)», в: Джордж Дж. Андреопулос (ред.), «Концептуальные и исторические аспекты геноцида». Издательство Пенсильванского университета, 1994, стр. 141–170.
    1. ^ Джордж Дж. Андреопулос, Геноцид, стр. 11.
    1. ^ Törne, Annika (5 November 2019), «Dersim – Geographie der Erinnerungen: Eine Untersuchung von Narrativen über Verfolgung und Gewalt», Dersim – Geographie der Erinnerungen (in German), De Gruyter, p. 81, doi:10.1515/9783110630213, ISBN 978-3-11-063021-3, retrieved 11 May 2024
    1. ^ Саймаз, Исмаил (14 марта 2011 г.). «Турецкий прокурор отказывается рассматривать заявление Дерсима о геноциде». Hürriyet Daily News. Получено24 ноября 2011 г..

Дальнейшее чтение

Источники

Внешние ссылки

https://en.wikipedia.org/wiki/Dersim_massacre

Источник фотографий:
https://www.rudaw.net/kurmanci/kurdistan/1511201611

Связанные темы:
Продолжить Чтение
Нажмите, чтобы прокомментировать

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Вход

Оставить ответ

Страницы истории

22 августа — День Государственного флага Российской Федерации

Опубликованный

4 дня назад

вкл .

22.08.2026

Автор:

В 1991 году, в разгар политического кризиса и после провала путча ГКЧП, бело-сине-красный триколор подняли над зданием Верховного Совета РСФСР. В тот же день Верховный Совет принял постановление, которое временно признало исторический флаг национальным до принятия специального закона. А в 1994 году президент Борис Ельцин подписал указ (№ 1714) об учреждении самого праздника. 

Немного истории флага

У триколора долгая история. По распространённой версии, впервые бело-сине-красный флаг появился в 1669 году на первом русском военном корабле «Орёл» (его построили по указу царя Алексея Михайловича). Позже Пётр I в 1705 году издал указ, по которому такой флаг должен был подниматься на торговых судах. В XIX веке был период, когда государственным официально считался чёрно-желто-белый флаг (при Александре II), но при Александре III и Николае II бело-сине-красный снова стал национальным. После революции 1917 года его сменило красное полотнище с серпом и молотом, а в 1991 году триколор вернулся. Окончательный юридический статус (в том числе соотношение сторон полотнища 2:3) флаг получил позже — в 1993 году указом президента, а в декабре 2000 года был принят федеральный конституционный закон «О Государственном флаге Российской Федерации».

Уважаемые гости сайта www.kurdist.ru

Триколор — это не просто символ страны, это отражение нашей истории, традиций и национального характера.

Пусть наш триколор всегда будет символом единства, силы и гордости за Родину. Желаю, чтобы в жизни было больше поводов для радости и поводов гордиться своей страной и впредь объединяет нас, вдохновляет на добрые дела и новые достижения.

От всей души поздравляем Вас с Днём Государственного флага Российской Федерации!  Пусть над нами всегда будет мирное небо, а в сердцах — тепло и уверенность в будущем!

Желаем всем мира, благополучия и процветания!

www.kurdist.ru, Бруки Л.М.

Продолжить Чтение

Страницы истории

Наследие Ашшура или конструкт арамеев?

Опубликованный

4 недели назад

вкл .

30.07.2026

Автор:

Современные ассирийцы сквозь призму языка, географии и политики

Камиз Шеддади

Современные ассирийцы – этнорелигиозная община, насчитывающая несколько миллионов человек, разбросанных по всему миру. Согласно широко распространённой версии, они являются прямыми потомками древних жителей Ассирийской империи – народа, говорившего на аккадском языке и создавшего одну из первых великих держав в Месопотамии. Эта точка зрения стала краеугольным камнем современного ассирийского национализма и активно поддерживается как самой общиной, так и некоторыми исследователями.

Однако существует и альтернативный взгляд, который подвергает сомнению эту преемственность. В данной статье мы последовательно разберём ключевые аргументы обеих сторон и покажем, что версия о прямом происхождении современных ассирийцев от древних ашшурцев не выдерживает критического анализа. Вместо этого мы предложим более экономное объяснение, согласно которому современные ассирийцы – это потомки арамеев, принявших христианство, которые в церковно-политических целях присвоили себе престижное имя древней империи.

Языковой вопрос: аккадский против арамейского

Главное и наиболее очевидное противоречие заключается в языке. Древние ассирийцы говорили на аккадском языке, относящемся к восточносемитской ветви. Этот язык был полностью вытеснен арамейским уже в первые века до нашей эры и окончательно исчез как разговорный к V веку н.э. Современные ассирийцы говорят на новоарамейских диалектах, которые являются прямыми потомками арамейского, но не аккадского.

Сторонники преемственности указывают на наличие в новоарамейском языке аккадских слов-субстратов, которые, по их мнению, доказывают, что носители языка являются прямыми потомками аккадцев. Однако этот аргумент не выдерживает проверки. Аккадские заимствования присутствуют также в арабском и иврите – но никто не утверждает, что арабы или евреи являются потомками ассирийцев. Более того, аккадские слова в новоарамейском могли попасть туда через длительный языковой контакт, а не через прямое наследование.

Подобные процессы – обычное явление в истории языков. В английском языке есть кельтские субстратные слова (Avon, Combe, Tor), но англичане не являются потомками кельтов. Во французском есть галльские слова (Bougie, Char), но французы не прямые потомки галлов. В русском есть финно-угорские слова (тундра, пурга), но русские – не финно-угры. Таким образом, наличие аккадских слов в новоарамейском является следствием длительного сосуществования языков, а не доказательством этнического наследования.

Географический аспект: Ниневия, Хаккари и Кордуена

Второй серьёзный аргумент касается географии. Сторонники традиционной версии часто утверждают, что древние ассирийцы после падения Ниневии (612 г. до н.э.) укрылись в недоступных горах Хаккари и Урмии, сохранив там свою идентичность на протяжении тысячелетий. Однако исторические источники и археологические данные показывают иное.

После падения Ниневии основное население Ассирии не бежало в горы. Жители остались на своих землях и стали подданными Нововавилонского царства. Вавилоняне восприняли ассирийские культурные традиции, а бог Мардук, который некогда был главным божеством Ашшура, был возвеличен в Вавилоне. Никаких свидетельств массового исхода в горы нет.

Горы Хаккари в античности были известны как Кордуена – страна кардухов, о которых писал ещё Ксенофонт в V веке до н.э. Кардухи – это ираноязычные племена, предки современных курдов, а не семитские ассирийцы. Современные ассирийцы действительно оказались в этом горном регионе, но значительно позже –спасаясь от преследований со стороны Сасанидского зороастризма и позже – от арабских завоеваний. Они не были исконными обитателями этих гор; они пришли туда, уже будучи христианами и арамееязычными.

Таким образом, географическая привязка «ассирийцы = горцы Хаккари» не подтверждается древней историей. Предки современных ассирийцев тысячу лет жили на равнинах и лишь в Средневековье переместились в горы в результате гонений.

Христианизация: Арам, а не Ашшур

Принятие христианства – ещё один ключевой пункт. Согласно церковному преданию, апостолы Фаддей (Аддай) и Варфоломей принесли христианство в Северную Месопотамию уже в I веке. Центром раннего христианства стал город Эдесса (современная Урфа на Северном (Турецком) Курдистане). Именно здесь около 200 года н.э. царь Абгар IX объявил христианство государственной религией в своём небольшом царстве Осроена.

Но Эдесса – это исторический Арам, а не Ашшур. Здесь говорили на западноарамейском диалекте, и именно здесь была создана Сирийская Библия (Пешитта). Апостолы проповедовали среди арамеев, а не специально среди бывших ашшурцев. В регионе в то время жило множество народов – персы, курды, евреи, арабы – и все они принимали христианство. Однако лишь та община, которая говорила на арамейском и жила вокруг Эдессы, создала устойчивую церковную традицию. Нет оснований считать, что эти христиане были именно потомками ашшурцев. Логичнее предположить, что первая христианская община на арамейском языке была арамейской по этническому составу.

Церковные расколы и формирование идентичности

В V веке произошёл раскол между восточными и западными христианами-сирийцами. Западная церковь, центром которой оставались Эдесса и Антиохия, удерживала связь с Византией. Восточная церковь, сосредоточенная в столице Сасанидской империи Ктесифоне, пошла своим путём – так возникла Церковь Востока.

В ходе этого раскола каждая из сторон искала себе авторитетные древние корни. Западные назвали себя «арамеями» (или сирийцами) – по имени библейского патриарха Арама. Восточные же выбрали имя «Ашшур» – в честь древней империи, которая когда-то доминировала в Месопотамии. Это был политический и церковный бренд, аналогичный тому, как армяне возводят себя к Ною, а арабы – к Аврааму. Никакого реального этнического происхождения от ашшурцев в этом выборе не было – было лишь желание получить древний и престижный географический ярлык, который укрепил бы авторитет церкви и её паствы.

Важно подчеркнуть, что это не уникальное явление. Армянская церковь ведет свою историю от Ноя. Мусульманские династии возводили себя к Исмаилу, сыну Авраама. Грузины, абхазы и многие другие народы Кавказа имеют свои легенды о происхождении от библейских праотцов. Это естественный способ утвердить свою древность и богоизбранность. Имя «Ашшур» было одним из самых мощных в регионе: империя, правившая всем Ближним Востоком, чьи цари упоминаются в Библии. Для церкви, боровшейся за независимость от западных иерархов, взять такое имя было гениальным ходом.

Диалектные различия как ложный маркер

Сторонники традиционной версии часто утверждают, что восточные и западные диалекты арамейского разделились ещё до нашей эры, и это доказывает этническое различие между ассирийцами и арамеями. Однако диалект не является этническим маркером. В курдском языке существует несколько диалектов (курманджи, сорани, горани, заза), но все их носители считают себя курдами. Точно так же арамеязычные христиане могли говорить на восточных диалектах в Хаккари и Урмии, а на западных – в Сирии и Ливане, но при этом иметь общее происхождение. Диалектные различия – это следствие географической изоляции, а не этнической предыстории.

Генетические данные: общий субстрат, а не уникальное наследие

Генетические исследования часто приводятся в пользу ассирийской преемственности. Однако они не дают однозначного ответа. Современные ассирийцы действительно имеют древние гены, но не уникальные. Те же гены присутствуют у курдов, халдеев, армян, арабов-христиан и даже некоторых мусульманских групп. Это не доказывает прямого происхождения от Ашшура, а лишь показывает, что все народы региона имеют общий древний субстрат. Генетика не является решающим аргументом – она свидетельствует о смешении и общих корнях, но не о прямой линии от древних ассирийцев к современным ассирийцам.

Разбор последних опор традиционной версии

После анализа языка, географии, истории христианизации и генетики остаются три последних аргумента, на которые опираются сторонники преемственности.

Первый – самоназвание и письменная традиция. Утверждается, что восточные христиане называли себя «ашшурцами» ещё в IV веке, и это доказывает их происхождение. Однако арамейский язык и письменность были общими для множества народов региона – арамеев, иудеев, мандеев. Название «Ашшур» могло быть политическим брендом, как у армян или арабов, которые возводили себя к библейским праотцам. Нет ни одного письменного свидетельства, что крестьяне в горах Хаккари называли себя «ашшурцами» в быту до XIX века.

Второй – генетическая уникальность. Как уже было сказано, общие древние гены есть у всех народов региона. Нет уникального ассирийского генетического маркера, который бы отличал их от соседей.

Третий – диалектные различия. Этот аргумент опровергается примером курдов, у которых разные диалекты, но единая этническая идентичность. Диалект не является этническим маркером.

Таким образом, все три аргумента не выдерживают критики.

Заключение

Современные ассирийцы – это не потомки аккадцев, а потомки тех арамеев, которые приняли христианство в I–III веках на территории Северной Месопотамии (Арама). Их язык – новоарамейский, их первые церковные центры – Эдесса и Ктесифон, их культура и богослужение – сирийские (арамейские).

Имя «Ашшур» было присвоено ими в церковно-политических целях в период раскола V века, чтобы подчеркнуть свою независимость и древность. Это стандартная практика для всех ближневосточных народов, и нет никаких серьёзных оснований считать, что у ассирийцев она имела более глубокие корни, чем у других народов региона.

Версия о прямой этнической преемственности от древней Ассирии остаётся лишь удобной легендой, но не подтверждается ни языком, ни географией, ни хронологией христианизации, ни историей конструирования идентичностей, ни генетикой.

Современные ассирийцы – наследники арамеев, которые блестяще использовали имперский бренд Ашшура для сохранения своей уникальной религиозной и культурной традиции.

Продолжить Чтение

Популярные публикации