Лятиф Маммад

     Город Нехавенд (Нехаве́нд, Нахава́нд, Нихава́нд, Нихаве́нд) (курд-перс. نهاوند‎) находится в горной местности, на высоте 1 644 метров над уровнем моря и расположен на расстоянии приблизительно 65 километров к юго-западу от Хамадана (Экбатана – столица Мидии)  на Восточной (Иранской части) Курдистана и с древнейших времен заселен курдами и в настоящее время национальном составе преобладают курдские племена луры и лаки. Нехаве́нд — одна из 8 областей (шахрестанов) иранской провинции Хамадан.

Город был основан в период правления Дария I Великого из династии Ахеменидов, на территории персидской сатрапии Мидия. В эпоху правления македонской династии Селевкидов, рядом с Нехавендом были основаны греческие города Апамея и Лаодикея, упоминающиеся в сочинениях Страбона (Страбон, География, XIII, 6) и Плиния Старшего (Плиний Старший, Естественная История, 6, 29). В 642 году в окрестностях города состоялась битва между армией арабов-мусульман халифа Умара и Сасанидскими войском шахиншаха Йездигерда III. В битве погиб полководец арабских войск ан-Нуман ибн Мукаррин, его сменяли заместители, которые также погибли в гуще боя. Тактическая уловка арабов (арабы произвели ложное отступление, выманив иранцев из их укреплённых позиций)  и потеря управления войсками Сасанидскими полководцами закончился поражением иранской армии. Битва при Нехавенде стала последним крупным сражением Сасанидской державы.

     В среднеперсидском сочинении, относящемся к VI веку, говорится о семи горных владыках (родах): Висемаган из Демавенда, Нихаган, Весутун, Денаваран, Масруган, Балоджан и Маринджан. «Это и были (те), которые получили от Аждахака  горы во владение»»(1). Мидийского царя Аждахак поздние источники именуют не иначе, как царя курдов. Армянский историк XIX в. К. Хачатуров под марами непосредственно подразумевает курдов. По его словам «мар» — древнепарсийская форма названия мидянин. Хотя у армян также встречается наименование «мидянин», но употребительнее приведенная форма мар или иначе «мараци». Автор, основываясь на «Истории Армении» М. Хоренского (Хоренский М. История Армении. I-30. М., 1893.), Астиага (Аждахака) называет «царем курдов»(2). Из этих сообщений видно, что армянская традиция однозначно под именем Аждахака исключительно подразумевает последнего мидийского царя Астиага.

    Этноним города Нехавенд,  расположенного в 130 км   к  востоку от   современного курдского одноименного города и остана (области) Керманшах происходит от названия древнемидийско-курдского рода Nihagan (Нихаган), один из семи «горных владык». При Сасанидах ядром области May – Мидия были Арделан и Нихавенд (3). Агафий сообщает, что Хосров (Ануширван I, царь Ирана в 531 – 579 гг.) в 25 году своего правления во главе своего войска поставил «одного из самых знаменитых и знатных людей – Нихогарана(4). По сообщению Ат – Табари, когда Хосров Ануширван вступил на престол  (531 г.), то он разослал письма четырем  подоспанам  (военным губернаторам), которые управляли четырьмя сторонами Персии. Одно из этих писем было адресовано подоспану Адербайгана, Армении и соседних земель Задою Нахвергану(5). Имя спахбеда Задо – широко распространенное среди курдов мужское имя(6). Таким образом, в первой половине VI века в качестве  правителя Азербайджана, Армении и соседних земель мы видим именно курдского представителя  из рода  Нихаган.

1.Среднеперсидская эпиграфика Кавказской Албании (Дербент). Города Ирана. С.59 Баку, 1994 г.

2.Хачатуров К. Курды, черты их характера. Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 20. Тифлис, 1894.

3. Среднеперсидская эпиграфика Кавказской Албании (Дербент). Города Ирана. С..94.

3.Агафий. О царствовании Юстиниана. 3,2. Москва – Ленинград, 1953 г.

4. Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. С. 214 – 215. Ереван, 1971 г.

5.Навен Курди. С. 395. Оснабург, Германия,  издательство Курдистан, 1992 г. (на курдском и немецком   языках).

      Из этого курдского города Нехавенда и был род известного философа и исламского богослова Абуль Касим ибн Мухаммад аль-Джунейд аль-Хаззаз аль-Кавари́ри (курд. Ebul Gasim el–Jineyd ibn Muxammad el–Hezzaz), (араб. ابو القاسم الجنيد ابن محمد الخزاز القواريري البغدادي ‎‎), (перс. جنید بغدادی‎),  (в промежутке 816—826 (или 201—210 по Хиджре),— около 909) — родоначальника одного из двух основных течений суфизма — рационалистического, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле.

       Он больше известен как Джунейд — имя искаженное на арабский лад от курдского Jineyd (от курд. jin — жизнь и  eyd — праздник) и означает «Праздный (счастливый) жизнь».

        В суфийской среде принято, что Шейх Абуль Касим ибн Мухаммад аль-Джунейд «преуспел во всех областях науки и высказывался весьма авторитетно по теологии, юриспруденции и этике. Его выдающиеся достижения как в теории так и в практике суфизма привели к тому, что все суфии единодушно признавали его своим предводителем. Однажды шейху приснилось, что Святой Пророк обратился к нему: «О Джунейд, увешивай людей так как Бог сделал твои высказывания как средствами спасения для массы людей!»[1].

     Как пишет французский исследователь Анри Корбен в своей работе «История исламской философии», Джунайд получил образование у одного из выдающихся ученых эпохи — у Абу Тхаура аль-Кальби. В мистические суфийские доктрины его посвящал Сари ас-Сакати, а также аль-Харис аль-Мухасиби и Мухаммад ибн Али аль-Касаб.

     Несомненно, в формировании суфийского мировоззрения роль его родной дяди по материнской линии Абуль Хасана Сари ибн Мугаллис аль-Сакати не оценим. Сари ас-Сакати был хорошо осведомлен во всех науках и был одним из крупнейших суфиев, был первым из тех кто уделил внимание на составление перечня мистических «стоянок» и объяснил мистические духовные «состояния»»[2].

      Личность, проповеди и трактаты Джунайда имели первостепенное значение для суфиев Багдадской школы, а сам мыслитель получил среди суфиев прозвище «шейх ут-та́ифа» (араб. شيخ الطائفة‎‎) или «сэййид ут-та́ифа» (араб. سيد الطائفة‎‎) — учитель общины. Умер в Багдаде, где прожил всю свою жизнь

     Сохранились 15 трактатов Джунейда, часть из которых были составлены из его переписки с несколькими суфиями из числа его современников. В них мы находим анализ некоторых вопросов духовной жизни, в частности таких явлений и понятий как сидк (правдивость), ихлас (искренность), ибада (почитание Бога в истине). Эти трактаты развивают классические сюжеты исламской духовности, например, «Трактат о божественном Единстве» (Китаб ут-таухыд; араб. كتاب التوحيد‎‎), рассматривающий этот вопрос с двух точек зрения (богословия и мистики); «Книга о божественном поглощении» (Китаб уль-фана; араб. كتاب الفناء‎‎), в которой автор изучал условия состояния выхода за пределы существования (бака) и разработана концепция фана — растворения мистика в Боге; «Правила поведения для идущего по пути к Богу» (аль Адаб-муфтакир иля Аллах); «Духовное лекарство» (Дава уль-арвах; араб. دواء الأرواح‎‎) и т.д.

     Что касается учения этого великого шейха, то здесь нужно остановиться на двух пунктах. Во-первых, подчеркнем еще раз, что доктрина Джунейда обусловлена полярностью шариата (буква божественного Закона, меняющегося от пророка к пророку) и хакиката (вечной духовной Истины). Теперь мы уже знаем, что эта оппозиция составляет религиозный феномен шиизма и является основой его имамологии. Джунейд противостоит экстремизму некоторых суфиев, которые из превосходства хакиката над шариатом делали вывод о бесполезности и необходимости упразднения этого последнего. Мы также знаем, что именно в этом пункте произошло расхождение между двенадцатиричным шиизмом и исмаилизмом. В этой связи интересно рассмотреть духовную ситуацию того времени в ее полноте. Эта ситуация не задается исключительно суфизмом и не объясняется через призму только суфизма.

    Вторым сущностным пунктом учения Джунейда является доктрина тавхида как основа опыта мистического соединения. Несомненно, что Джунейд сознавал всю глубину этой проблемы, которой он посвятил целую книгу. Для него проблема тавхида заключается не в том, чтобы продемонстрировать Единство божественного Бытия средствами рациональных аргументов, как это делают теологи Калама, но в том, чтобы самому жить в трансцендентном Единстве Бога. Здесь уместно вспомнить хадисы 6-го Имама, рекомендовавшего своим близким медитировать над текстами Корана до тех пор, пока они не услышат то, что нужно услышать, пока им не будет открыто то, что должно быть открыто от Того, кем должно быть открыто[3].

Литература:

Abdel-Kader Ali Hassan. The Life, Personality and Writings of al-Junayd: A Study of a Third / Ninth Century Mystic with an Edition and Translation of his Writings. — London, 1967, 1976.

Ansari Muhammad. The doctrine of One Actor: Junayd’s View of Tawhid // Islamic Quarterly, 27, no.2 (1983). P.83—102.

Singh Darshan. Attitudes of al-Junayd and al-Hallaj Towards the Sunna and Ahwal and Maqamat // Islamic Culture, 58, no.3 (1984). P.217—226.

Иванова И. В. Историографический обзор исследований творчества ал-Джунайда ал-Багдади // Сагадеевские чтения 2008’1: Сборник статей научного семинара. — М.: РУДН, 2009. — 130с. — ISBN 978-5-209-03118-5 — С.49—63.

Корбен, Анри. История исламской философии. М.: «Прогресс-Традиция», 2010 г. — 360с. — ISBN 978-5-89826-301-0

Параграф о Джунайде в работе Анри Корбена «История исламской философии» на

Ansari Muhammad. The doctrine of One Actor: Junayd’s View of Tawhid // Islamic Quarterly, 27, no.2 (1983), p.83: «Abu’l-Qasim al-Junayd ibn Muhammad ibn 'l-Junayd al Khazzaz was born at Baghdad in the first decade of the third century of Hijrah».

Edward Granville Browne, «A Literary History of Persia», Published by Iranbooks, 1997. Originally published: 1902. excerpt 428:"It is noteworthy that both Bayazid and Junaid were Persians, and may very likely have imported to sufism".

Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1991. — 315 с. — ISBN 5-02-016941-2 — с.68-69.