Дмитрий Каниболоцкий
Ассирийская Церковь Востока – самая старая и архаичная христианская конфессия. Со времен своего основателя и первого епископа, апостола Петра, Ассирийская Церковь сохраняет ряд древних иудохристианских черт: почитание имени YHWH, использование имени «Шекина», отсутствие икон, вместо которых на стенах церквей – цитаты из Библии, отсутствие исповеди, особенности экзегезы (толкования Писания). Церковь Востока имеет более древний канон книг Нового Завета, чем другие христианские конфессии.
Так, в ассирийский Новый Завет не включены 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис. Ассирийская Церковь принимает постановления только двух Вселенских Соборов: Никейского (325 г.) и 1-го Константинопольского (381 г.). В отличие от православия, которое признает во Христе одно лицо, одну ипостась и две природы (божественную и человеческую), Церковь Востока учит, что в едином лице (индивидуальность) Христа соединились две ипостаси (частные реализации природы) и две природы (общее бытие). Кроме того, Православная церковь считает, что лицо Христа полностью тождественно лицу Бога Слово. Таким образом, согласно православию, у Христа нет человеческого лица (личности), которое полностью заменено божественным лицом Бога Слово, также у Христа нет личной (гномической) воли, а только две воли природные, т.е. склонности, побуждающие делать то, что свойственно природе (постановления т.н. 6-го вселенского собора). Тогда как Ассирийская Церковь утверждает, что лицо Христа Бого-человеческое, в лице Христа есть человеческая составляющая и, соответственно, Христос имеет единую личную Бого-человеческую волю. Т.к. Церковь Востока кононизировала отлученного от Греческой церкви Константинопольского архиепископа Нестория (381-451 г.г.), ее часто называют «несторианской», хотя сама Церковь Востока этого названия не признает. Ассирийская Церковь отвергает термин «Богородица», а Деву Марию называет «Мать Христа». Богослужение совершается на арамейском языке (в ассирийских приходах), малаялами (в Индии), английском (неассирийские приходы США и Австралии).Отпущение грехов осуществляется не через исповедь, а через Евхаристию. Миряне и священники причащаются одинаково, т.е. хлеб принимают в руку, а вино пьют из чаши. Во время Евхаристии верующие под видом хлеба и вина приносят себя в жертву Богу, переживают свое единство с Христом «в одном теле» и участвуют в Его искупительной смерти и воскресении. Ассирийская Церковь признает реальное присутствие Христа в евхаристическом хлебе и вине, но не принимает доктрины превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа. Как и в православии, в церкви Востока есть крещение младенцев, миропомазание, которое осуществляется сразу после крещения, крестное знамение, почитание (но не поклонение) креста и святых, соблюдение постов. Основными таинствами считаются крещение и евхаристия. Основные праздники такие же, как и в православии: Пасха, Рождество, Крещение, Вознесение, Пятидесятница, Преображение, Успение Девы Марии и Обретение Креста. Нет Благовещения, Рождества Девы Марии. По сравнению с католицизмом и православием Церковь Востока имеет более мягкие каноны. По постановлению собора 485 г. монахам, которые не могли выдержать аскетический образ жизни, было разрешено вступать в брак. В настоящее время регулярное монашество отсутствует. Священник Ассирийской Церкви может жениться как до, так и после посвящения, а овдовев, имеет право жениться повторно, при этом не лишаясь сана. Также, в Ассирийской Церкви меньшее количество обязательных постов. Рождественский пост более короткий, чем в Православной церкви, и продолжается 24 дня вместо 40, нет Петрова и Успенского постов.
Сейчас эта некогда весьма распространенная Церковь насчитывает около полумиллиона последователей, которые проживают в Ираке, Иране, Сирии, Ливане, Индии, Западной Европе, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, России, Армении, Украине.
К первым вв. до н. э. арамейский язык (диалектами которого являются классический сирийский и современный ассирийский языки) вытеснил в Палестине древний иврит и стал международным языком всего семитского населения Ближнего Востока. На этом языке первоначально был написан ряд книг Ветхого и Нового Завета, а также Мишна, Талмуд, Мидрашим и другие памятники еврейской литературы. По-арамейски говорил Иисус из Назарета и его ученики – апостолы. Первая христианская миссия вне Палестины находилась в столице римской провинции Сирия двуязычной греко-арамейской Антиохии. Именно в Антиохии учеников Иисуса стали впервые называть христианами (Деян. 11, 19-26). Согласно церковному преданию (Евсевий Памфил, Церковная история, 1,13) царь зависимого от Рима сирийского государства Осроена (со столицей в Эдессе, по-сирийски Урхай) Абгар V бар Ману (13-50 г.г. н.э.) был одним из первых язычников, обратившихся в христианство. В конце II в. при Агбаре VIII бар Ману (177-212 г.г.) Осроена приняла христианство в качестве государственной религии и стала первым в истории христианским государством. Одновременно с территориями, входившими в сферу влияния Рима, шла проповедь новой веры в Месопотамии, входившей в состав Парфянской, а позднее Персидской империи. По преданию Церкви, веру в распятого Сына Божьего принес сюда еже апостол Петр, написавший свое Первое послание из столицы Парфии Селевкии-Ктесифона (Вавилона) (1 Пет. 2:13), а также апостолы Фома (из числа двенадцати) и Аддай и Мари из числа семидесяти учеников Христа. К III в. н. э. христианство настолько распространилось, что стало национальной религией сироязычного населения Персии и смогло конкурировать с иранским зороастризмом. В 310 г. епископ Селевкии-Ктесифона Папа бар Гаггай централизовал администрацию Церкви Востока под своей юрисдикцией и принял титул «Католикос Востока».
Поскольку Персия постоянно воевала с Римом, связь христиан Месопотамии с западными единоверцами была затруднена. После 313 г., когда христианство фактически становится государственной религией Римской империи, принадлежность к нему в Персии стала причиной для подозрения в нелояльности к правительству и возможности сговора с врагом, что вызвало массовые преследования персидских христиан. Одно время (IV в., при Шапуре II) Церковь Востока существовала без католикоса в течение 22 лет. Гонения продолжались до вступления на престол Ездигерда I (399-420) и официального провозглашения веротерпимости в 410 г. Таким образом Церковь Востока не принимала участия в Никейском (325 г.) и Первом Константинопольском (381 г.) Соборах Западной (Римо-Византийской) Церкви. В 410 г. епископы восточных областей Византии передали через императорского посла ко двору Ездигерда I епископа Маипаркатского Маруту послание к епископам Востока с требованием принять постановления Никейского Собора, состоявшегося 85 лет назад. На Соборе Церкви Востока, проходившего под председательством католикоса Мар Исхака и «западного» посла Маруты, персидские епископы приняли Никейский Символ Веры и реструктуризировали пострадавшую от гонений Церковь. На этом Соборе епископ Селевкии-Ктесифона был назван «Католикосом и главой епископов всего Востока», таким образом, изначально существовавшая автокефалия Восточной Церкви была подтверждена с согласия официального представителя Западной (Византийской) Церкви. Интересно отметить, что постановления Первого Константинопольского собора были ратифицированы Церковью Востока только в 554 г.
Вероучение и история Церкви Востока тесно связаны с Антиохийской богословской школой на Востоке Римской империи. Антиохийский патриархат был практически единственным в Византии, который поддерживал связь с Персидской Церковью. Епископ Марута был представителем именно Антиохийского патриарха. Среди наиболее видных представителей антиохийского богословия следует назвать Диодора Тарсийкого (+394 г.), Феодора Мопсуэстийского (ок. 350-428 г.), Иоанна Златоуста (+407 г.) и Нестория (381-451). Антиохийская богословская школа толковала Святое Писание, стараясь следовать букве текста, а также учитывать конкретную историческую ситуацию, в которой возникла та или иная книга Библии. Чтобы лучше понять культурно-исторические корни христианства, антиохийские богословы привлекали также иудейские толкования Ветхого Завета. По мнению антиохийских богословов, Божье откровение проявляется прежде всего не в Книге, а в истории. Библия является документом, написанным людьми, которые были свидетелями тех исторических ситуаций, в которых действовал Бог. Поэтому в Писании могут быть даже отдельные неточности, а нам, христианам, следует искать прежде всего исторический смысл Библии, а не переходить к философским абстракциям, далеким от реального текста. С другой стороны, сама история, изображенная в Писании, может быть прообразом мессианских событий, связанных с жизнью Иисуса. Так, например, один из виднейших богословов антиохийской школы, Феодор Мопсуэстийский, считал, что Давид, когда писал в своих Псалмах: «Делят ризы мои между собой и об одежде моей бросают жребий» (Пс.21(22):19) и «Не оставишь души моей в аду и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15(16):10), – относил эти слова к себе и к иудейскому народу, а не к ожидаемому мессии–Христу. Однако сама ситуация, сложившаяся в Израиле во времена Давида и художественно показанная в Псалмах, стала пророчеством про крестную смерть и воскресение Иисуса.
Антиохийская христология (учение о Христе) вдохновлялась не философскими умосозерцаниями, а живым евангельским образом Иисуса. Восточные богословы настаивали на полноте человеческой природы Христа, наделенной душой и разумом. Как человек Иисус мог чего-то не знать, учиться, бороться с грехом, страдать. Человеческая природа Христа была такая же, как и у всех нас, людей после грехопадения Адама, т.е. склонная к греху. Однако Иисус своим совершенным послушанием Небесному Отцу, своею смертью на кресте и воскресением исцелил как свою природу, так и природу тех людей, которые стали Его учениками. Но Христос является не только человеком, но и вечным Богом Слово, второй ипостасью Святой Троицы. В самый момент сверхприродного зачатия Иисуса Бог Слово личностно соединился с человеком так тесно, что уже нельзя говорить про два отдельных лица и две воли. Отсюда вытекает антиохийская христологическая формула, которая стала основой вероисповедания Церкви Востока: две природы, две ипостаси, одно лицо, одна воля. Под природой понимается общее бытие, т.е. то, что свойственно всем однородным предметам. Человеческая природа присуща всем людям, природа дерева – всем деревьям. Ипостась – проявление природы в единичном предмете, другими словами, единичный предмет как представитель рода или ряда. Человеческая ипостась – это данный конкретный человек, вне неповторимых индивидуальных отличий, ипостась дерева – это данное конкретное дерево. Лицо – единичный субъект в своей неповторимой уникальности, со всеми отличительными свойствами. Каждое свое действие Христос совершал одной своей ипостасью: только как Бог или только как человек. Он родился, страдал и умер как человек, но совершал чудеса как Бог. Слово «Христос» относится к обеим ипостасям, а слова «Бог» и «человек» – только к одной. Поэтому говорить: «Бог родился» или «Бог умер и воскрес», также как и использовать термин «Богородица», с точки зрения антиохийских богословов является некорректным. Точнее было бы сказать: «Христос родился», «Христос умер и воскрес», «Мать Христа».
После переноса Константином Великим в 330 г. столицы империи из Рима в Константинополь, начала возрастать роль епископа Константинопольского. Находясь при дворе императора, епископ столицы мог влиять на церковную политику всей страны. В 381 г. Константинопольский епископ был признан вторым по чести после Римского в Византийской империи. Естественно, что епископы как Александрии, так и Антиохии, хотели видеть на столичной кафедре своего ставленника. В 389 г. епископом Константинополя стал бывший Антиохийский пресвитер и друг Феодора Мопсуэтийского Иоанн Златоуст. Характерно, что в многочисленных трудах Златоуста ни разу не встречался термин «Богородица». В 404 г. архиепископу Александрийскому Феофилу удалось добиться суда над Иоанном. Златоуст был лишен сана и отправлен в ссылку на Кавказ. Но через четверть века в Византийской церкви повторился такой же расклад сил. В 412 г. Александрийским епископом становится племянник Феофила Кирилл, человек эксцентричный, страстный, в бытность свою пресвитером принимавший участие в низложении Златоуста. В 427 г. умер столичный епископ Сисиний и на его место был приглашен известный церковный оратор и богослов из Антиохии, настоятель монастыря св. Евпрепия Несторий. Несторий был учеником Феодора Мопсуэстийского и почитателем памяти Иоанна Златоуста. На этот раз дело осложнилось участием римского епископа. Между Константинополем и Римом шел спор из-за Восточного Иллирика, который в гражданском отношении зависел от Константинополя, а в церковном – от Рима. Изгнанные из Италии епископы пелагиане (последователи английского монаха Пелагия (Моргана), отрицавшего необходимость божественной благодати для спасения) обратились к посредничеству Нестория, требуя пересмотра своего осуждения. Несторий не знал подробностей о недавно отшумевшем на Западе пелагианском споре. Для того, чтобы разобраться в деле, Несторий, не вступая в общение с пелагианами, направил письмо Папе Римскому «брату» Келестину с просьбой сообщить, за что пелагиане отлучены от церкви. Келестину не понравилось как то, что Несторий называет его «братом», а не «отцом», так и то, что он собирается пересматривать принятые Римом решения. Папа не ответил на послание. В то время распространился сборник проповедей Нестория, в которых он излагал основы антиохийского богословия. Сборник дошел и до александрийского патриарха. Тогда Кирилл написал письмо Несторию, в котором обвинил последнего в ереси. Несторий ответил ему кротко, восхваляя христианскую добродетель кротость. На второе письмо Кирилла Несторий ответил более резко, но обстоятельно, вникая в аргументы противника. После этого Кирилл направил послания императору Феодосию II (408-450 г.г.), его супруге Евдокии и сестре Пульхерии, Константинопольскому клиру, а также Папе Римскому «преподобнейшему и боголюбезнейшему Отцу Келестину». От Феодосия Кирилл получил выговор за вмешательство во внутренние дела Константинопольской церкви и во внутренние придворные отношения (имеются ввиду письма женской половине семьи императора). Но Кирилл продолжил обрабатывать мнения в столице, посылая придворным сановникам щедрые «архиерейские благословения», т.е. взятки. Келестин же принял письмо из Александрии благосклонно и летом 430 г. созвал в Риме поместный собор, на котором заочно осудил Нестория. Но для проведения решений собора был выбран не прямой путь, т.е. без уведомления императора и не непосредственно от лица Рима, а через александрийского епископа, которому были даны чрезвычайные делегатские полномочия. Заручившись поддержкой Папы, Кирилл созвал свой собор осенью того же года, на котором были приняты 12 анафематизмов, фактически обвинявшие Нестория в том, будто он разделяет Христа на два лица.
Александрийские послы с анафемами Кирилла прибыли в столицу 7 декабря 430 г. Но уже 19 ноября Феодосий II подписал указ о созыве Вселенского (всеимперского) церковного собора в Ефесе в ближайшую Пятидесятницу 7 июня 431 года и «когда соберутся все епископы». Собор планировалось созвать против Кирилла: Кирилл был вызван строгим и немилостивым письмом императора с угрозами в случае неповиновения. Сакра (указ) Феодосия созывала только митрополитов и при каждом из них 2-х или 3-х епископов, голоса должны были считаться по митрополитам. Представителем императора на соборе был назначен комит (граф) Кандидиан. Однако место проведения собора было столь неудобно для Нестория, что некоторые авторы (например, свящ. Т. Лященко «Св. Кирилл Александрийский», Киев, 1913 г. с.313) утверждают, что оно было предложено Кириллом. Еще в языческие времена Ефес был местом культа «божественной матери» Артемиды (Деян 19.23-37). После прихода христианства почитание греческой богини было заменено культом Девы Марии, которой была посвящена одна из церквей города. Поэтому в Ефесе простой народ, сохранивший языческие пережитки, поклонялся Марии именно как «божественной матери». Кирилл Александрийский находился в дружественных отношениях с митрополитом Ефеса Мемноном. И, кроме того, путешествие из Александрии в Ефес было морским и легким, а путь из Антиохии был затруднен весенними дождями и народными волнениями. В нарушение императорского указа Кирилл привез с собой 50 епископов и множество священников и монахов, а Мемнон предоставил до 40 епископов из Асии и 12 из Памфилии. Однако к назначенному сроку не успели прибыть послы (легаты) Папы Римского и представители Антиохийского патриархата. Патриарх Иоанн Антиохийский в письме в Ефес, полученном не позже 20 июня, просил подождать его еще 5-6 дней. Но 22 июня, несмотря на протесты 68-ми епископов (из них 21 митрополит) и Кандидиана, 150 епископов (из них 16 митрополитов) во главе с Кириллом и Мемноном собрались в церкви св. Марии с намерением открыть собор. На собрание пришел Кандидиан и потребовал подождать до приезда антиохийцев. Тогда собравшиеся епископы попросили комита ознакомить их с данными ему полномочиями и инструкциями. Кандидиан имел неосторожность полностью прочесть указ императора, что по протоколу считалось открытием собора. После прочтения сакры епископы попросили Кандидиана удалиться, признали собор открытым и спешно, в течение одного заседания, осудили Нестория и лишили его священства. 26 июня прибыли антиохийцы. Выслушав доклад Кандидиана о незаконности собрания Кирилла, восточные епископы, соблюдая все формальности, открыли свой собор Восточного диоцеза и епархий Вифинии, Писидии, Каппадокии и других, на котором учение Кирилла было признано еретическим, его поведение предосудительным, а сами Кирилл и Мемнон были лишены сана. 29 июня Феодосий II, еще не зная о прибытии Иоанна Антиохийского в Ефес и его действиях, объявил все соборные постановления 22 июня незаконными, но епископам было приказано не разъезжаться и ждать нового уполномоченного. К 10 июля прибыли папские легаты, и, несмотря на запрет императора, Кирилл продолжил соборные заседания. Но 31 июля, не успев подписать последнего постановления, «отцы» собора были распущены. В это время явился новый уполномоченный императора, Иоанн, с приказом об аресте Кирилла и Мемнона. Несторий ради церковного мира согласился оставить константинопольскую кафедру, и был с почетом отпущен в свой антиохийский монастырь. Восточные епископы по дороге домой составили еще один собор, в Тарсе, где к ним присоединилось еще 7 членов Кириллова собора. На этом соборе было подтверждено низложение Кирилла и Мемнона. Кирилл, подкупив охранников, бежал из-под стражи к себе в Египет; но некоторые его последователи направились в Константинополь, где им удалось склонить императора на свою сторону и даже поставить на освободившуюся столичную кафедру своего кандидата пресвитера Максимиана. Приказом от 30 июля 435 г. Феодосий повелел сжечь все сочинения Нестория, а самого его отправить в ссылку в Египет, где он и умер в 451 г. Сторонники опального архиепископа подверглись преследованиям и во множестве бежали в Персию. Т.к. Персидская церковь ориентировалась на богословие учителя Нестория Феодора Мопсуэстийского, она охотно приняла беглецов с Запада, а Нестория кононизировала как учителя Церкви и бескровного мученика (исповедника). Однако Церковь Востока отвергает наименование «несторианская» т.к., Несторий никогда не создавал ни нового вероучения, ни новой иерархии.
Некоторый отход от постановлений Ефесского собора произошло уже в 451 г., когда на Халкидонском соборе Византийская церковь смягчила формулировки Кирилла и приняла компромиссное вероисповедание об одном лице, одной ипостаси и двух природах Христа. Однако новый собор повторил анафему на Нестория и подтвердил «вселенский» статус Кириллова собора. Идеологическое размежевание между двумя ветвями христианства еще ухудшилось, когда Греческая церковь на Втором Константинопольском соборе (553) анафематствовала Феодора Мопсуэстийского. Это был первый случай, когда анафематствование произносилось на человека, ранее умершего в мире с Церковью.
В первой четверти IV в. в городе Нисибине у самой границы с Персией была создана богословская школа (академия), целью которой было обучение Святому Писанию. Одним из основателей и первых учителей этой школы был Мар Апрем (Ефрем Сирин). Когда в 363 г. Нисибин отошел к Персии, Мар Апрем перебрался в Эдессу, где стал преподавать в «школе персов», названной так по большому числу учителей и студентов из Ирана. Некоторые историки считают Ефрема даже основателем Эдесской школы. В V в. в Эдессе преподавали такие сторонники Феодора Мопсуэстийского и Нестория, как Ива Эдесский, Нарсай и Бар Саума. Однако гонения против этого «оплота несторианства» (приведшие к окончательному закрытию школы по указу императора Зенона в 489 г.) вызвали бегство многих профессоров и студентов на персидскую территорию, в Нисибин, где, в 457 г. Бар Саума становится епископом Нисибина, а Нарсай – ректором и реформатором пришедшей в упадок после Мар Апрема Нисибинской академии. Реформированная академия стала центром культуры и просвещения всей Церкви Востока. Кроме богословия, профессора академии занимались также филологией, логикой, философией, медициной, составляли исторические хроники, переводили с греческого на сирийский язык труды Аристотеля и других античных мыслителей. Сирийские рукописи древнегреческой классики позже легли в основу арабских, а посредством последних, и латинских средневековых переводов.
После церковного раскола 431 г. положение христиан Персии несколько улучшилось. Преследуемые в Византии «еретики» больше не могли представлять опасность для иранского правительства. Христианское население заняло свое положение в социально-экономической жизни Персии, занимаясь преимущественно ремеслом, медициной и торговлей. Многие христиане даже достигли высокого положения на государственной службе. Так, Бар Саума кроме епископской кафедры занимал также пост инспектора западных пограничных войск Персии. Шах Хормизд IV, вступивший на престол в 579 г., даже называл христиан, наряду с зороастрийцами, опорой своего трона. Несторианские епископы состояли во главе персидского посольства ко двору Византийского императора Маврикия (582-603), а посольство шахини Буран к императору Ираклию в 630 г. возглавлял католикос Мар Ишояб II.
В 651 г. Персия была завоевана арабами и вошла в состав халифата, что, однако, не ухудшило положение христиан. После прихода к власти династии Аббасидов в 750 г. и переноса столицы из Дамаска в Багдад (бывший Ктезифон) ассирийский католикос был назначен главой и верховным судьей всех христиан халифата: несториан, мелкитов (православных) и яковитов (монофизитов). Подобно другим высокопоставленным чиновникам, католикос, после своего избрания епископами Церкви, утверждался грамотой халифа. Согласно подсчетам А. Меца (А. Мец. Мусульманский ренесанс, М, «В и М», 1996) в IX веке в Багдаде проживало 40-50 тысяч христиан. Поражает большое число христиан в государственном аппарате халифата, которые часто занимали посты государственных писарей, секретарей, казначеев, а иногда даже министров, советников визирей и правителей округов (губернаторов). На протяжении IX века христиане дважды были военными министрами и дважды – визирами, т.е. премьер-министрами халифата (Ибн Мансур Наср ибн Харун при аббасидском халифе Адуд ад-Дауле и Иса ибн Несторий при фатимидском халифе аль-Азизе).
Еще с первых веков своего существования Церковь Востока проводила активную миссионерскую деятельность на территории от Кипра до Японских островов. Ее миссионеры проповедовали христианство в Армении, Аравии, Индии, Средней Азии, Сибири, Китае, Монголии, Малайзии.
В IV веке восточное христианство принимают нисколько родов арабов-лахмидов (Северная Аравия). В актах собора католикоса Мар Исхака 410 г. имеется подпись Осии, епископа Хирты, города, в котором находилась ставка лахмидских царей. На арабской территории проходил собор Церкви Востока 424 г., поддержавший католикоса Мар Дадишо (421-456), которого лишил кафедры шах Бахрам V (420-428). Недалеко от Хирты начинал свое служение реформатор сирийского монашества Авраам Кашкарский (491(492)-586). Католикос Мар Нерсес (523-ок.535) до своего избрания был епископом столицы лахмидов. В Хирте были похоронены католикосы Мар Аба I (540-552) и Мар Ишояб I (581-595). Последний, отказавшись поддержать Хосрова Парвиза (+628) в борьбе за иранский престол, позднее был вынужден искать защиты у недавно принявшего христианство лахмидского царя Наамана.
Кроме Хирты еще одной христианизированной частью Аравии был Катар. Сохранились тексты нескольких писем католикоса Мар Ишояба III (650-661) к епископам, монахам и пастве Катара. На актах собора Мар Гиваргиса I 673 р. есть подпись Фомы, митрополита Бит-Катарая (катарского). Из Катара был родом известный несторианский святой Исаак Сирин (VIII век).
Распространение христианства в Индии, которое, по преданию, начал еще апостол Фома, достигло своей кульминации в IV веке, когда, спасаясь от преследований в Персии, 70 ассирийских христианских семей (около 500 человек) со священниками и епископом переселились на Малабарский (Юго-Западный) берег Индостана. Иммигранты смешались с местными жителями, но сохранили свою религию и даже приобщили к ней некоторые индуистские семьи, в том числе из высших каст. Ко времени прибытия первых европейцев в Индию в XVI в., здесь насчитывалось около 1500 храмов и 200 тысяч христиан, которые получали своих епископов от ассирийского католикоса. Однако во время португальской оккупации многие малабарские христиане приняли унию с Римом (Сирийская Малабарская Католическая Церковь) или, не имея возможности связаться с католикосом Востока, перешли в монофизитство (Сирийская Маланкарская Православная Церковь). Однако небольшая часть христиан Индии (24 церкви, 2 миссии) и сегодня верны Ассирийской Церкви Востока. Они образуют автономную Индийскую Церковь Востока и подчиняются митрополиту города Тричур, штат Керала.
Одна из первых мест Средней Азии, куда проникает христианство, был г. Мерв в южном Туркменистане. По свидетельству Бируни, через 200 лет после смерти Христа сюда принес новую веру священник-миссионер Барахия. Не позднее 334 г. в Мерве уже существовала епархия, а около 420 г. – митрополия, просуществовавшая, согласно упоминанию в «Кратком собрании соборных правил» Авдышо бар Бриха (+1318 г.), до XIV в. При раскопках древнего Мерва Южно-Туркменистанской археологической комплексной экспедиции в 1950-60е г.г. были обнаружены христианские погребения III-V в.в. и предметы с изображением креста, а в 15 км к северу от городища найдены остатки несторианской церкви.
Уже в середине III века христианство упоминается в Кушанском царстве (Афганистан и юг Средней Азии), а не позднее IV в. попадает в Согд (территория современных Узбекистана и Таджикистана). Некоторые удельные согдийские правителя IV-VI в.в. изображали христианскую символику на своих монетах, а в VIII в. несторианский крест появляется на общегосударственном чекане Хорезма. Многочисленные христианские погребения, руины церквей и предметы культа, а также упоминания в средневековой восточной литературе позволяют судить, что ассирийская форма христианства была широко распространена среди ираноязычного населения Средней Азии вплоть до XIV века.
В 549 г. к католикосу Мар Абе прибыло посольство от правителя эфталитов, завоевавших часть Средней Азии и Афганистан, с просьбой поставить для его страны епископа. Уже через несколько лет после этого события Средняя Азия вошла в состав Тюркского каганата, что в значительной степени способствовало стабилизации политической обстановки и расширению миссионерской деятельности Церкви Востока. В VI в. в центральном городе Согда, Самарканде, была основана епархия Церкви Востока, которую католикос Мар Ишояб II (628-643) или Мар Селибазеха (714-729) преобразовывает в митрополию. Византийский историк Феофилакт Симокатта сообщает, что тюрки, захваченные в плен в 561 г., имели на лбах татуировки в виде креста, сделанные по совету христиан, живших в их среде, чтобы избежать чумы. Католикос Мар Тимофей (780-819 г.г.) направлял в Среднюю Азию миссионера Субхальешу. Из сирийских источников известно, что Тимофей переписывался с тюркским каганом, обращенным в христианство.
В 841-847 г.г. было разгромлено центральноазиатское государство Уйгурия, которым правила манихейская религиозная община, после чего значительная часть уйгуров принимает несторианство. Примечательно также, что католикос Мар Ябалахи ІІІ (1281-1317 г.г.) по национальности был уйгуром и имел прозвище бар-Туркая, т.е. тюрок.
В конце ХІХ – начале ХХ в.в. на территории современного Кыргызстана были найдены более 500 кайраков (надгробий в виде крупной речной гальки) с крестами и эпитафиями христианского содержания на сирийском и тюркском языках, написанные несторианским шрифтом. Кыргызские кайраки, датированные концом IX – XIV в.в., по времени соответствуют аналогичным памятникам Ташкента XIII-XIV в.в. и следуют за подобными могильными гальками Мевра и Самарканда VI-VII в.в. Несторианские надгробия Кыргызстана находились на территории митрополии Кашгара и Невакета (Семиречья), учрежденной при католикосе Мар Илии ІІІ (1176-1190 г.г.).
Несторианская община Китая была основана около 636 г. А-ло-бэнем. Существование христианства в Китае подтверждается стеллой из Сианьфу с надписями на сирийском и китайском языках, в которых упоминается католикос Мар Хнанишо (774-778 г.г.). Также в соборном постановлении католикоса Мар Теодосиса (850-852 г.г.) среди прочих четырнадцати митрополитов назван митрополит Китая. Однако с 945 г. христиане подвергаются гонениям со стороны Танского правительства и к началу ХІ века исчезают, чтобы вновь вернуться уже в ХІІІ веке вместе с монгольскими завоевателями.
В 8 веке из Китая восточное христианство под именем «кейкиото» проникает в Японию, где новую религию принимает влиятельный род Хата, владевший поселением Узумаса (предположительно от сирийского «Ишо Мшиха», Иисус Христос, нынешний г. Киото). Небольшая группа несториан, приняв ряд местных традиций, возможно, просуществовала на окраинах Японской империи вплоть до 17 в. Согласно памятнику русской старообрядческой литературы «Путешественник, сиречь маршрут в Опоньское царство», группа старообрядцев в конце 17 века бежала от преследований царским правительством на Японские острова и нашла приют у местных христиан «ассирского языка».
В 1009 г. христианство приняли кераиты, один из наиболее крупных и культурных монголоязычных народов Центральной Азии, о чем имеется сообщение в «Истории монголов» Рашид-ад-Дина: «Исповедание Иисуса – мир ему! – проникло к ним, и они приняли его». Об этом событии был уведомлен митрополит Мерва, к котрому поступил запрос: как соблюдать посты кочевникам, не употребляющим растительную пищу. Примерно в это же время христианство приняли тюркоязычные онгуты, жившие вдоль Китайской стены, а также гузы, меркиты и частично чигили. В долине Ангары на берегу Унги, где в ХІ-ХІІ в.в. обитали меркиты, экспедицией А.П. Окладникова были найдены несторианские погребения. К ХІІ в. христианство проникло к монголоязычным кара-киданям, завоевавшим значительную часть Центральной Азии к югу от озера Балхаш, их северо-восточным соседям найманам (верховья Оби, Енисея и Селенги) и к народу тибето-бирманской группы тангутам (государство Си-Ся к югу от пустыни Гоби). В 1923-1926 г.г. в развалинах столицы Си-Ся Хара-Хото П. Козловым были найдены рукописи с сирийскими богослужебными текстами. О несторианстве среди тангутов есть также упоминания в Книге Марко Поло и в сирийской «Истории Мар-Ябалахи ІІІ и Раббан Саумы», о христианстве найманов, кара-киданей и меркитов говорит Рубрук в своем «Путешествии в восточные страны».
К ХІІІ в. под властью католикоса Востока было уже 25 митрополий и около 150 епархий. Ассирийская Церковь как по ареалу распространения, так и по количеству последователей сравнялась и даже превзошла Православную и Католическую церкви.
В начале ХІІІ в. христианские ханства Центральной Азии были завоеваны монголами Чингиз-хана, и несторианство, наряду со старой монгольской религией, стало одним из основных вероисповеданий новой империи. Сыновья Чингиз-хана были женаты на христианках: Угедей – на меркитке Туракине, Толуй – на кераитской царевне Соркактами-бэги. В ханской ставке, Каракоруме, были построены христианские церкви. Сын Толуя Ариг-буга, по свидетельству западного путешественника Рубрука, открыто признавал себя христианином. Восточное христианство исповедывали монгольские послы, убитые русскими князьями в 1223 г., а также второй хан Золотой Орды сын Батыя Сартак (+1256 г.). Пространные анналы церкви в Шефтларне на Изаре (Бавария) сообщают про 1240 г (год взятия Киева Батыем), что среди татар, разоривших Русь и Венгрию, было много «ложных христиан», т.е. «еретиков». Когда в 1258 г. монгольские войска заняли Багдад, хан Хулагу подарил католикосу Востока дворец халифа для устройства резиденции. Но уже к концу ХІІІ века в разных частях начавшей распадаться империи Чингизидов приходят к власти сторонники ислама и буддизма, а несторианство из покровительствуемой религии превращается в преследуемую. Золотоордынский хан мусульманин Берке (1257-1266 г.г.) устроил резню несториан в Самарканде. А в 1313 г. хан Узбек (1313-1342 г.г.) объявил ислам государственной религией Золотой Орды. В конце XIV в. Тамерлан, а в XV Улугбек вырезают восточных христиан почти полностью. Лишь небольшая часть несториан ассирийцев укрылась в горах Курдистана и таким образом сохранилась до наших дней.
В конце XIX в., а особенно в начале XX в., многие ассирийцы, спасаясь от преследования со стороны турецкого и иранского правительств, покинули свою родину и переселились в Европу, Америку и Австралию, всюду принося с собой свою религию. Но ассирийцам, бежавшим в Российскую Империю, царским правительством было навязано православие, хотя беженцы продолжали соблюдать старые обряды и праздники. После падения коммунистического режима и распада Советского Союза, когда начало возрождаться самосознание ранее угнетенных народов, многие ассирийцы стали возвращаться в свою древнюю Церковь Востока.
Сейчас эта некогда весьма распространенная Церковь насчитывает около полумиллиона последователей, которые проживают в Ираке, Иране, Сирии, Ливане, Индии, Западной Европе, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, России, Армении, Украине.
К первым вв. до н. э. арамейский язык (диалектами которого являются классический сирийский и современный ассирийский языки) вытеснил в Палестине древний иврит и стал международным языком всего семитского населения Ближнего Востока. На этом языке первоначально был написан ряд книг Ветхого и Нового Завета, а также Мишна, Талмуд, Мидрашим и другие памятники еврейской литературы. По-арамейски говорил Иисус из Назарета и его ученики – апостолы. Первая христианская миссия вне Палестины находилась в столице римской провинции Сирия двуязычной греко-арамейской Антиохии. Именно в Антиохии учеников Иисуса стали впервые называть христианами (Деян. 11, 19-26). Согласно церковному преданию (Евсевий Памфил, Церковная история, 1,13) царь зависимого от Рима сирийского государства Осроена (со столицей в Эдессе, по-сирийски Урхай) Абгар V бар Ману (13-50 г.г. н.э.) был одним из первых язычников, обратившихся в христианство. В конце II в. при Агбаре VIII бар Ману (177-212 г.г.) Осроена приняла христианство в качестве государственной религии и стала первым в истории христианским государством. Одновременно с территориями, входившими в сферу влияния Рима, шла проповедь новой веры в Месопотамии, входившей в состав Парфянской, а позднее Персидской империи. По преданию Церкви, веру в распятого Сына Божьего принес сюда еже апостол Петр, написавший свое Первое послание из столицы Парфии Селевкии-Ктесифона (Вавилона) (1 Пет. 2:13), а также апостолы Фома (из числа двенадцати) и Аддай и Мари из числа семидесяти учеников Христа. К III в. н. э. христианство настолько распространилось, что стало национальной религией сироязычного населения Персии и смогло конкурировать с иранским зороастризмом. В 310 г. епископ Селевкии-Ктесифона Папа бар Гаггай централизовал администрацию Церкви Востока под своей юрисдикцией и принял титул «Католикос Востока».
Поскольку Персия постоянно воевала с Римом, связь христиан Месопотамии с западными единоверцами была затруднена. После 313 г., когда христианство фактически становится государственной религией Римской империи, принадлежность к нему в Персии стала причиной для подозрения в нелояльности к правительству и возможности сговора с врагом, что вызвало массовые преследования персидских христиан. Одно время (IV в., при Шапуре II) Церковь Востока существовала без католикоса в течение 22 лет. Гонения продолжались до вступления на престол Ездигерда I (399-420) и официального провозглашения веротерпимости в 410 г. Таким образом Церковь Востока не принимала участия в Никейском (325 г.) и Первом Константинопольском (381 г.) Соборах Западной (Римо-Византийской) Церкви. В 410 г. епископы восточных областей Византии передали через императорского посла ко двору Ездигерда I епископа Маипаркатского Маруту послание к епископам Востока с требованием принять постановления Никейского Собора, состоявшегося 85 лет назад. На Соборе Церкви Востока, проходившего под председательством католикоса Мар Исхака и «западного» посла Маруты, персидские епископы приняли Никейский Символ Веры и реструктуризировали пострадавшую от гонений Церковь. На этом Соборе епископ Селевкии-Ктесифона был назван «Католикосом и главой епископов всего Востока», таким образом, изначально существовавшая автокефалия Восточной Церкви была подтверждена с согласия официального представителя Западной (Византийской) Церкви. Интересно отметить, что постановления Первого Константинопольского собора были ратифицированы Церковью Востока только в 554 г.
Вероучение и история Церкви Востока тесно связаны с Антиохийской богословской школой на Востоке Римской империи. Антиохийский патриархат был практически единственным в Византии, который поддерживал связь с Персидской Церковью. Епископ Марута был представителем именно Антиохийского патриарха. Среди наиболее видных представителей антиохийского богословия следует назвать Диодора Тарсийкого (+394 г.), Феодора Мопсуэстийского (ок. 350-428 г.), Иоанна Златоуста (+407 г.) и Нестория (381-451). Антиохийская богословская школа толковала Святое Писание, стараясь следовать букве текста, а также учитывать конкретную историческую ситуацию, в которой возникла та или иная книга Библии. Чтобы лучше понять культурно-исторические корни христианства, антиохийские богословы привлекали также иудейские толкования Ветхого Завета. По мнению антиохийских богословов, Божье откровение проявляется прежде всего не в Книге, а в истории. Библия является документом, написанным людьми, которые были свидетелями тех исторических ситуаций, в которых действовал Бог. Поэтому в Писании могут быть даже отдельные неточности, а нам, христианам, следует искать прежде всего исторический смысл Библии, а не переходить к философским абстракциям, далеким от реального текста. С другой стороны, сама история, изображенная в Писании, может быть прообразом мессианских событий, связанных с жизнью Иисуса. Так, например, один из виднейших богословов антиохийской школы, Феодор Мопсуэстийский, считал, что Давид, когда писал в своих Псалмах: «Делят ризы мои между собой и об одежде моей бросают жребий» (Пс.21(22):19) и «Не оставишь души моей в аду и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15(16):10), – относил эти слова к себе и к иудейскому народу, а не к ожидаемому мессии–Христу. Однако сама ситуация, сложившаяся в Израиле во времена Давида и художественно показанная в Псалмах, стала пророчеством про крестную смерть и воскресение Иисуса.
Антиохийская христология (учение о Христе) вдохновлялась не философскими умосозерцаниями, а живым евангельским образом Иисуса. Восточные богословы настаивали на полноте человеческой природы Христа, наделенной душой и разумом. Как человек Иисус мог чего-то не знать, учиться, бороться с грехом, страдать. Человеческая природа Христа была такая же, как и у всех нас, людей после грехопадения Адама, т.е. склонная к греху. Однако Иисус своим совершенным послушанием Небесному Отцу, своею смертью на кресте и воскресением исцелил как свою природу, так и природу тех людей, которые стали Его учениками. Но Христос является не только человеком, но и вечным Богом Слово, второй ипостасью Святой Троицы. В самый момент сверхприродного зачатия Иисуса Бог Слово личностно соединился с человеком так тесно, что уже нельзя говорить про два отдельных лица и две воли. Отсюда вытекает антиохийская христологическая формула, которая стала основой вероисповедания Церкви Востока: две природы, две ипостаси, одно лицо, одна воля. Под природой понимается общее бытие, т.е. то, что свойственно всем однородным предметам. Человеческая природа присуща всем людям, природа дерева – всем деревьям. Ипостась – проявление природы в единичном предмете, другими словами, единичный предмет как представитель рода или ряда. Человеческая ипостась – это данный конкретный человек, вне неповторимых индивидуальных отличий, ипостась дерева – это данное конкретное дерево. Лицо – единичный субъект в своей неповторимой уникальности, со всеми отличительными свойствами. Каждое свое действие Христос совершал одной своей ипостасью: только как Бог или только как человек. Он родился, страдал и умер как человек, но совершал чудеса как Бог. Слово «Христос» относится к обеим ипостасям, а слова «Бог» и «человек» – только к одной. Поэтому говорить: «Бог родился» или «Бог умер и воскрес», также как и использовать термин «Богородица», с точки зрения антиохийских богословов является некорректным. Точнее было бы сказать: «Христос родился», «Христос умер и воскрес», «Мать Христа».
После переноса Константином Великим в 330 г. столицы империи из Рима в Константинополь, начала возрастать роль епископа Константинопольского. Находясь при дворе императора, епископ столицы мог влиять на церковную политику всей страны. В 381 г. Константинопольский епископ был признан вторым по чести после Римского в Византийской империи. Естественно, что епископы как Александрии, так и Антиохии, хотели видеть на столичной кафедре своего ставленника. В 389 г. епископом Константинополя стал бывший Антиохийский пресвитер и друг Феодора Мопсуэтийского Иоанн Златоуст. Характерно, что в многочисленных трудах Златоуста ни разу не встречался термин «Богородица». В 404 г. архиепископу Александрийскому Феофилу удалось добиться суда над Иоанном. Златоуст был лишен сана и отправлен в ссылку на Кавказ. Но через четверть века в Византийской церкви повторился такой же расклад сил. В 412 г. Александрийским епископом становится племянник Феофила Кирилл, человек эксцентричный, страстный, в бытность свою пресвитером принимавший участие в низложении Златоуста. В 427 г. умер столичный епископ Сисиний и на его место был приглашен известный церковный оратор и богослов из Антиохии, настоятель монастыря св. Евпрепия Несторий. Несторий был учеником Феодора Мопсуэстийского и почитателем памяти Иоанна Златоуста. На этот раз дело осложнилось участием римского епископа. Между Константинополем и Римом шел спор из-за Восточного Иллирика, который в гражданском отношении зависел от Константинополя, а в церковном – от Рима. Изгнанные из Италии епископы пелагиане (последователи английского монаха Пелагия (Моргана), отрицавшего необходимость божественной благодати для спасения) обратились к посредничеству Нестория, требуя пересмотра своего осуждения. Несторий не знал подробностей о недавно отшумевшем на Западе пелагианском споре. Для того, чтобы разобраться в деле, Несторий, не вступая в общение с пелагианами, направил письмо Папе Римскому «брату» Келестину с просьбой сообщить, за что пелагиане отлучены от церкви. Келестину не понравилось как то, что Несторий называет его «братом», а не «отцом», так и то, что он собирается пересматривать принятые Римом решения. Папа не ответил на послание. В то время распространился сборник проповедей Нестория, в которых он излагал основы антиохийского богословия. Сборник дошел и до александрийского патриарха. Тогда Кирилл написал письмо Несторию, в котором обвинил последнего в ереси. Несторий ответил ему кротко, восхваляя христианскую добродетель кротость. На второе письмо Кирилла Несторий ответил более резко, но обстоятельно, вникая в аргументы противника. После этого Кирилл направил послания императору Феодосию II (408-450 г.г.), его супруге Евдокии и сестре Пульхерии, Константинопольскому клиру, а также Папе Римскому «преподобнейшему и боголюбезнейшему Отцу Келестину». От Феодосия Кирилл получил выговор за вмешательство во внутренние дела Константинопольской церкви и во внутренние придворные отношения (имеются ввиду письма женской половине семьи императора). Но Кирилл продолжил обрабатывать мнения в столице, посылая придворным сановникам щедрые «архиерейские благословения», т.е. взятки. Келестин же принял письмо из Александрии благосклонно и летом 430 г. созвал в Риме поместный собор, на котором заочно осудил Нестория. Но для проведения решений собора был выбран не прямой путь, т.е. без уведомления императора и не непосредственно от лица Рима, а через александрийского епископа, которому были даны чрезвычайные делегатские полномочия. Заручившись поддержкой Папы, Кирилл созвал свой собор осенью того же года, на котором были приняты 12 анафематизмов, фактически обвинявшие Нестория в том, будто он разделяет Христа на два лица.
Александрийские послы с анафемами Кирилла прибыли в столицу 7 декабря 430 г. Но уже 19 ноября Феодосий II подписал указ о созыве Вселенского (всеимперского) церковного собора в Ефесе в ближайшую Пятидесятницу 7 июня 431 года и «когда соберутся все епископы». Собор планировалось созвать против Кирилла: Кирилл был вызван строгим и немилостивым письмом императора с угрозами в случае неповиновения. Сакра (указ) Феодосия созывала только митрополитов и при каждом из них 2-х или 3-х епископов, голоса должны были считаться по митрополитам. Представителем императора на соборе был назначен комит (граф) Кандидиан. Однако место проведения собора было столь неудобно для Нестория, что некоторые авторы (например, свящ. Т. Лященко «Св. Кирилл Александрийский», Киев, 1913 г. с.313) утверждают, что оно было предложено Кириллом. Еще в языческие времена Ефес был местом культа «божественной матери» Артемиды (Деян 19.23-37). После прихода христианства почитание греческой богини было заменено культом Девы Марии, которой была посвящена одна из церквей города. Поэтому в Ефесе простой народ, сохранивший языческие пережитки, поклонялся Марии именно как «божественной матери». Кирилл Александрийский находился в дружественных отношениях с митрополитом Ефеса Мемноном. И, кроме того, путешествие из Александрии в Ефес было морским и легким, а путь из Антиохии был затруднен весенними дождями и народными волнениями. В нарушение императорского указа Кирилл привез с собой 50 епископов и множество священников и монахов, а Мемнон предоставил до 40 епископов из Асии и 12 из Памфилии. Однако к назначенному сроку не успели прибыть послы (легаты) Папы Римского и представители Антиохийского патриархата. Патриарх Иоанн Антиохийский в письме в Ефес, полученном не позже 20 июня, просил подождать его еще 5-6 дней. Но 22 июня, несмотря на протесты 68-ми епископов (из них 21 митрополит) и Кандидиана, 150 епископов (из них 16 митрополитов) во главе с Кириллом и Мемноном собрались в церкви св. Марии с намерением открыть собор. На собрание пришел Кандидиан и потребовал подождать до приезда антиохийцев. Тогда собравшиеся епископы попросили комита ознакомить их с данными ему полномочиями и инструкциями. Кандидиан имел неосторожность полностью прочесть указ императора, что по протоколу считалось открытием собора. После прочтения сакры епископы попросили Кандидиана удалиться, признали собор открытым и спешно, в течение одного заседания, осудили Нестория и лишили его священства. 26 июня прибыли антиохийцы. Выслушав доклад Кандидиана о незаконности собрания Кирилла, восточные епископы, соблюдая все формальности, открыли свой собор Восточного диоцеза и епархий Вифинии, Писидии, Каппадокии и других, на котором учение Кирилла было признано еретическим, его поведение предосудительным, а сами Кирилл и Мемнон были лишены сана. 29 июня Феодосий II, еще не зная о прибытии Иоанна Антиохийского в Ефес и его действиях, объявил все соборные постановления 22 июня незаконными, но епископам было приказано не разъезжаться и ждать нового уполномоченного. К 10 июля прибыли папские легаты, и, несмотря на запрет императора, Кирилл продолжил соборные заседания. Но 31 июля, не успев подписать последнего постановления, «отцы» собора были распущены. В это время явился новый уполномоченный императора, Иоанн, с приказом об аресте Кирилла и Мемнона. Несторий ради церковного мира согласился оставить константинопольскую кафедру, и был с почетом отпущен в свой антиохийский монастырь. Восточные епископы по дороге домой составили еще один собор, в Тарсе, где к ним присоединилось еще 7 членов Кириллова собора. На этом соборе было подтверждено низложение Кирилла и Мемнона. Кирилл, подкупив охранников, бежал из-под стражи к себе в Египет; но некоторые его последователи направились в Константинополь, где им удалось склонить императора на свою сторону и даже поставить на освободившуюся столичную кафедру своего кандидата пресвитера Максимиана. Приказом от 30 июля 435 г. Феодосий повелел сжечь все сочинения Нестория, а самого его отправить в ссылку в Египет, где он и умер в 451 г. Сторонники опального архиепископа подверглись преследованиям и во множестве бежали в Персию. Т.к. Персидская церковь ориентировалась на богословие учителя Нестория Феодора Мопсуэстийского, она охотно приняла беглецов с Запада, а Нестория кононизировала как учителя Церкви и бескровного мученика (исповедника). Однако Церковь Востока отвергает наименование «несторианская» т.к., Несторий никогда не создавал ни нового вероучения, ни новой иерархии.
Некоторый отход от постановлений Ефесского собора произошло уже в 451 г., когда на Халкидонском соборе Византийская церковь смягчила формулировки Кирилла и приняла компромиссное вероисповедание об одном лице, одной ипостаси и двух природах Христа. Однако новый собор повторил анафему на Нестория и подтвердил «вселенский» статус Кириллова собора. Идеологическое размежевание между двумя ветвями христианства еще ухудшилось, когда Греческая церковь на Втором Константинопольском соборе (553) анафематствовала Феодора Мопсуэстийского. Это был первый случай, когда анафематствование произносилось на человека, ранее умершего в мире с Церковью.
В первой четверти IV в. в городе Нисибине у самой границы с Персией была создана богословская школа (академия), целью которой было обучение Святому Писанию. Одним из основателей и первых учителей этой школы был Мар Апрем (Ефрем Сирин). Когда в 363 г. Нисибин отошел к Персии, Мар Апрем перебрался в Эдессу, где стал преподавать в «школе персов», названной так по большому числу учителей и студентов из Ирана. Некоторые историки считают Ефрема даже основателем Эдесской школы. В V в. в Эдессе преподавали такие сторонники Феодора Мопсуэстийского и Нестория, как Ива Эдесский, Нарсай и Бар Саума. Однако гонения против этого «оплота несторианства» (приведшие к окончательному закрытию школы по указу императора Зенона в 489 г.) вызвали бегство многих профессоров и студентов на персидскую территорию, в Нисибин, где, в 457 г. Бар Саума становится епископом Нисибина, а Нарсай – ректором и реформатором пришедшей в упадок после Мар Апрема Нисибинской академии. Реформированная академия стала центром культуры и просвещения всей Церкви Востока. Кроме богословия, профессора академии занимались также филологией, логикой, философией, медициной, составляли исторические хроники, переводили с греческого на сирийский язык труды Аристотеля и других античных мыслителей. Сирийские рукописи древнегреческой классики позже легли в основу арабских, а посредством последних, и латинских средневековых переводов.
После церковного раскола 431 г. положение христиан Персии несколько улучшилось. Преследуемые в Византии «еретики» больше не могли представлять опасность для иранского правительства. Христианское население заняло свое положение в социально-экономической жизни Персии, занимаясь преимущественно ремеслом, медициной и торговлей. Многие христиане даже достигли высокого положения на государственной службе. Так, Бар Саума кроме епископской кафедры занимал также пост инспектора западных пограничных войск Персии. Шах Хормизд IV, вступивший на престол в 579 г., даже называл христиан, наряду с зороастрийцами, опорой своего трона. Несторианские епископы состояли во главе персидского посольства ко двору Византийского императора Маврикия (582-603), а посольство шахини Буран к императору Ираклию в 630 г. возглавлял католикос Мар Ишояб II.
В 651 г. Персия была завоевана арабами и вошла в состав халифата, что, однако, не ухудшило положение христиан. После прихода к власти династии Аббасидов в 750 г. и переноса столицы из Дамаска в Багдад (бывший Ктезифон) ассирийский католикос был назначен главой и верховным судьей всех христиан халифата: несториан, мелкитов (православных) и яковитов (монофизитов). Подобно другим высокопоставленным чиновникам, католикос, после своего избрания епископами Церкви, утверждался грамотой халифа. Согласно подсчетам А. Меца (А. Мец. Мусульманский ренесанс, М, «В и М», 1996) в IX веке в Багдаде проживало 40-50 тысяч христиан. Поражает большое число христиан в государственном аппарате халифата, которые часто занимали посты государственных писарей, секретарей, казначеев, а иногда даже министров, советников визирей и правителей округов (губернаторов). На протяжении IX века христиане дважды были военными министрами и дважды – визирами, т.е. премьер-министрами халифата (Ибн Мансур Наср ибн Харун при аббасидском халифе Адуд ад-Дауле и Иса ибн Несторий при фатимидском халифе аль-Азизе).
Еще с первых веков своего существования Церковь Востока проводила активную миссионерскую деятельность на территории от Кипра до Японских островов. Ее миссионеры проповедовали христианство в Армении, Аравии, Индии, Средней Азии, Сибири, Китае, Монголии, Малайзии.
В IV веке восточное христианство принимают нисколько родов арабов-лахмидов (Северная Аравия). В актах собора католикоса Мар Исхака 410 г. имеется подпись Осии, епископа Хирты, города, в котором находилась ставка лахмидских царей. На арабской территории проходил собор Церкви Востока 424 г., поддержавший католикоса Мар Дадишо (421-456), которого лишил кафедры шах Бахрам V (420-428). Недалеко от Хирты начинал свое служение реформатор сирийского монашества Авраам Кашкарский (491(492)-586). Католикос Мар Нерсес (523-ок.535) до своего избрания был епископом столицы лахмидов. В Хирте были похоронены католикосы Мар Аба I (540-552) и Мар Ишояб I (581-595). Последний, отказавшись поддержать Хосрова Парвиза (+628) в борьбе за иранский престол, позднее был вынужден искать защиты у недавно принявшего христианство лахмидского царя Наамана.
Кроме Хирты еще одной христианизированной частью Аравии был Катар. Сохранились тексты нескольких писем католикоса Мар Ишояба III (650-661) к епископам, монахам и пастве Катара. На актах собора Мар Гиваргиса I 673 р. есть подпись Фомы, митрополита Бит-Катарая (катарского). Из Катара был родом известный несторианский святой Исаак Сирин (VIII век).
Распространение христианства в Индии, которое, по преданию, начал еще апостол Фома, достигло своей кульминации в IV веке, когда, спасаясь от преследований в Персии, 70 ассирийских христианских семей (около 500 человек) со священниками и епископом переселились на Малабарский (Юго-Западный) берег Индостана. Иммигранты смешались с местными жителями, но сохранили свою религию и даже приобщили к ней некоторые индуистские семьи, в том числе из высших каст. Ко времени прибытия первых европейцев в Индию в XVI в., здесь насчитывалось около 1500 храмов и 200 тысяч христиан, которые получали своих епископов от ассирийского католикоса. Однако во время португальской оккупации многие малабарские христиане приняли унию с Римом (Сирийская Малабарская Католическая Церковь) или, не имея возможности связаться с католикосом Востока, перешли в монофизитство (Сирийская Маланкарская Православная Церковь). Однако небольшая часть христиан Индии (24 церкви, 2 миссии) и сегодня верны Ассирийской Церкви Востока. Они образуют автономную Индийскую Церковь Востока и подчиняются митрополиту города Тричур, штат Керала.
Одна из первых мест Средней Азии, куда проникает христианство, был г. Мерв в южном Туркменистане. По свидетельству Бируни, через 200 лет после смерти Христа сюда принес новую веру священник-миссионер Барахия. Не позднее 334 г. в Мерве уже существовала епархия, а около 420 г. – митрополия, просуществовавшая, согласно упоминанию в «Кратком собрании соборных правил» Авдышо бар Бриха (+1318 г.), до XIV в. При раскопках древнего Мерва Южно-Туркменистанской археологической комплексной экспедиции в 1950-60е г.г. были обнаружены христианские погребения III-V в.в. и предметы с изображением креста, а в 15 км к северу от городища найдены остатки несторианской церкви.
Уже в середине III века христианство упоминается в Кушанском царстве (Афганистан и юг Средней Азии), а не позднее IV в. попадает в Согд (территория современных Узбекистана и Таджикистана). Некоторые удельные согдийские правителя IV-VI в.в. изображали христианскую символику на своих монетах, а в VIII в. несторианский крест появляется на общегосударственном чекане Хорезма. Многочисленные христианские погребения, руины церквей и предметы культа, а также упоминания в средневековой восточной литературе позволяют судить, что ассирийская форма христианства была широко распространена среди ираноязычного населения Средней Азии вплоть до XIV века.
В 549 г. к католикосу Мар Абе прибыло посольство от правителя эфталитов, завоевавших часть Средней Азии и Афганистан, с просьбой поставить для его страны епископа. Уже через несколько лет после этого события Средняя Азия вошла в состав Тюркского каганата, что в значительной степени способствовало стабилизации политической обстановки и расширению миссионерской деятельности Церкви Востока. В VI в. в центральном городе Согда, Самарканде, была основана епархия Церкви Востока, которую католикос Мар Ишояб II (628-643) или Мар Селибазеха (714-729) преобразовывает в митрополию. Византийский историк Феофилакт Симокатта сообщает, что тюрки, захваченные в плен в 561 г., имели на лбах татуировки в виде креста, сделанные по совету христиан, живших в их среде, чтобы избежать чумы. Католикос Мар Тимофей (780-819 г.г.) направлял в Среднюю Азию миссионера Субхальешу. Из сирийских источников известно, что Тимофей переписывался с тюркским каганом, обращенным в христианство.
В 841-847 г.г. было разгромлено центральноазиатское государство Уйгурия, которым правила манихейская религиозная община, после чего значительная часть уйгуров принимает несторианство. Примечательно также, что католикос Мар Ябалахи ІІІ (1281-1317 г.г.) по национальности был уйгуром и имел прозвище бар-Туркая, т.е. тюрок.
В конце ХІХ – начале ХХ в.в. на территории современного Кыргызстана были найдены более 500 кайраков (надгробий в виде крупной речной гальки) с крестами и эпитафиями христианского содержания на сирийском и тюркском языках, написанные несторианским шрифтом. Кыргызские кайраки, датированные концом IX – XIV в.в., по времени соответствуют аналогичным памятникам Ташкента XIII-XIV в.в. и следуют за подобными могильными гальками Мевра и Самарканда VI-VII в.в. Несторианские надгробия Кыргызстана находились на территории митрополии Кашгара и Невакета (Семиречья), учрежденной при католикосе Мар Илии ІІІ (1176-1190 г.г.).
Несторианская община Китая была основана около 636 г. А-ло-бэнем. Существование христианства в Китае подтверждается стеллой из Сианьфу с надписями на сирийском и китайском языках, в которых упоминается католикос Мар Хнанишо (774-778 г.г.). Также в соборном постановлении католикоса Мар Теодосиса (850-852 г.г.) среди прочих четырнадцати митрополитов назван митрополит Китая. Однако с 945 г. христиане подвергаются гонениям со стороны Танского правительства и к началу ХІ века исчезают, чтобы вновь вернуться уже в ХІІІ веке вместе с монгольскими завоевателями.
В 8 веке из Китая восточное христианство под именем «кейкиото» проникает в Японию, где новую религию принимает влиятельный род Хата, владевший поселением Узумаса (предположительно от сирийского «Ишо Мшиха», Иисус Христос, нынешний г. Киото). Небольшая группа несториан, приняв ряд местных традиций, возможно, просуществовала на окраинах Японской империи вплоть до 17 в. Согласно памятнику русской старообрядческой литературы «Путешественник, сиречь маршрут в Опоньское царство», группа старообрядцев в конце 17 века бежала от преследований царским правительством на Японские острова и нашла приют у местных христиан «ассирского языка».
В 1009 г. христианство приняли кераиты, один из наиболее крупных и культурных монголоязычных народов Центральной Азии, о чем имеется сообщение в «Истории монголов» Рашид-ад-Дина: «Исповедание Иисуса – мир ему! – проникло к ним, и они приняли его». Об этом событии был уведомлен митрополит Мерва, к котрому поступил запрос: как соблюдать посты кочевникам, не употребляющим растительную пищу. Примерно в это же время христианство приняли тюркоязычные онгуты, жившие вдоль Китайской стены, а также гузы, меркиты и частично чигили. В долине Ангары на берегу Унги, где в ХІ-ХІІ в.в. обитали меркиты, экспедицией А.П. Окладникова были найдены несторианские погребения. К ХІІ в. христианство проникло к монголоязычным кара-киданям, завоевавшим значительную часть Центральной Азии к югу от озера Балхаш, их северо-восточным соседям найманам (верховья Оби, Енисея и Селенги) и к народу тибето-бирманской группы тангутам (государство Си-Ся к югу от пустыни Гоби). В 1923-1926 г.г. в развалинах столицы Си-Ся Хара-Хото П. Козловым были найдены рукописи с сирийскими богослужебными текстами. О несторианстве среди тангутов есть также упоминания в Книге Марко Поло и в сирийской «Истории Мар-Ябалахи ІІІ и Раббан Саумы», о христианстве найманов, кара-киданей и меркитов говорит Рубрук в своем «Путешествии в восточные страны».
К ХІІІ в. под властью католикоса Востока было уже 25 митрополий и около 150 епархий. Ассирийская Церковь как по ареалу распространения, так и по количеству последователей сравнялась и даже превзошла Православную и Католическую церкви.
В начале ХІІІ в. христианские ханства Центральной Азии были завоеваны монголами Чингиз-хана, и несторианство, наряду со старой монгольской религией, стало одним из основных вероисповеданий новой империи. Сыновья Чингиз-хана были женаты на христианках: Угедей – на меркитке Туракине, Толуй – на кераитской царевне Соркактами-бэги. В ханской ставке, Каракоруме, были построены христианские церкви. Сын Толуя Ариг-буга, по свидетельству западного путешественника Рубрука, открыто признавал себя христианином. Восточное христианство исповедывали монгольские послы, убитые русскими князьями в 1223 г., а также второй хан Золотой Орды сын Батыя Сартак (+1256 г.). Пространные анналы церкви в Шефтларне на Изаре (Бавария) сообщают про 1240 г (год взятия Киева Батыем), что среди татар, разоривших Русь и Венгрию, было много «ложных христиан», т.е. «еретиков». Когда в 1258 г. монгольские войска заняли Багдад, хан Хулагу подарил католикосу Востока дворец халифа для устройства резиденции. Но уже к концу ХІІІ века в разных частях начавшей распадаться империи Чингизидов приходят к власти сторонники ислама и буддизма, а несторианство из покровительствуемой религии превращается в преследуемую. Золотоордынский хан мусульманин Берке (1257-1266 г.г.) устроил резню несториан в Самарканде. А в 1313 г. хан Узбек (1313-1342 г.г.) объявил ислам государственной религией Золотой Орды. В конце XIV в. Тамерлан, а в XV Улугбек вырезают восточных христиан почти полностью. Лишь небольшая часть несториан ассирийцев укрылась в горах Курдистана и таким образом сохранилась до наших дней.
В конце XIX в., а особенно в начале XX в., многие ассирийцы, спасаясь от преследования со стороны турецкого и иранского правительств, покинули свою родину и переселились в Европу, Америку и Австралию, всюду принося с собой свою религию. Но ассирийцам, бежавшим в Российскую Империю, царским правительством было навязано православие, хотя беженцы продолжали соблюдать старые обряды и праздники. После падения коммунистического режима и распада Советского Союза, когда начало возрождаться самосознание ранее угнетенных народов, многие ассирийцы стали возвращаться в свою древнюю Церковь Востока.
http://evangelie.cn/index.php?showtopic=184