Свяжитесь с нами

Аналититические обзоры.

Национальный характер русского народа

Опубликованный

вкл .

Иван Денин (Сергей Харламов), кандидат философских наук

 

 

     Известно, что национальный ха­рактер во многом аналогичен языку. Словарный запас и грамматика явля­ются общими для всех. Интонация же, подбор слов, построение фраз у каж­дого человека в какой-то степени особенные. Говоря о национальном характере, мы пытаемся выделить не­что подобное грамматическим прави­лам в области психологии, то есть об­щие побуждения, мерки, представле­ния. Национальный характер так же мало говорит о чертах отдельного че­ловека, как грамматика — о личном стиле речи или письма.  

     Тем не менее, это реально суще­ствующее явление, не разобравшись в котором нельзя достоверно судить о народе и его государстве. Не слу­чайно, человек, основывающийся лишь на обыденных суждениях, стал­киваясь за рубежом с чем-то необыч­ным, непривычным, порой превратно судит о нем из-за инстинктивной склонности мерить все на свой аршин. Мораль сказанного выше, пожа­луй, исчерпывающе вы­ражена в известном четверостишии В.Мая­ковского:

 

Лошадь сказала,

увидев верблюда: «Какая нелепая

лошадь-ублюдок!» Верблюд подумал:

«Лошадь разве ты? Ты же просто верблюд недоразвитый…»

 

     Чтобы познать це­лую страну, нужно отка­заться от привычки ме­рить все на свой ар­шин. Следует разо­браться в системе представлений, мерок и норм, присущих наро­ду, испокон веков живу­щему в этой стране.

      Пытаясь выделить важнейшие черты рус­ского народа, обратим­ся к памятникам его культуры. Сквозь туман­ную пелену истории до нас дошли пословицы: «Одно  слово правды весь мир перетянет», «Лучше горькая правда, чем сладкая ложь». На Руси издревле уважали человека, который «прав­ду-матку режет». Иными словами, правдолюбие, правдоискательство все­гда были присущи рус­ским. Придерживаться этого правила мы и будем, описывая важнейшие черты русского нацио­нального характера.

      По словам Ф.М. Достоевского, русский человек есть православный человек. В возрождении этого вели­кого достоинства многие россияне видят сегодня ключ к воскрешению Отечества. Такое явно не по нутру их противникам, тем, кто хочет и дальше унижать нашу страну и уж ни в коем случае не допустить возрождения ее державного величия. Поэтому и не прекращаются попытки отлучения России от ее религиозной основы. Были, в частности, попытки вызвать недовольство населения решением об объявлении в стране Рождества Христова нерабочим днем. Кое-кому не дает покоя то, что национально-патриотические силы сделали вос­становление святынь Отечества — храмов, памятников истории — основой своей политической программы. Выражается и неприятие позиции многих средств массовой информа­ции, обернувшихся лицом к пробле­мам православной веры. Под шир­мой осуждения происходящего яко­бы нового огосударствления право­славия делается попытка подорвать его крепнущее единство с русским обществом.

      Особенно же возмутительно на­стырное проникновение других кон­фессий и религиозных культов в Россию с целью захвата идейных плац­дармов и ослабления православия. Святейший Патриарх Алексий II не раз выражал возмущение в связи с «нахлынувшей на нас со всех сторон и во всех формах западной миссио­нерской прозелитической деятель­ностью, стремящейся поскорее ис­пользовать все трудности нашего пе­реходного периода от старых к но­вым формам общественной жизни».

      Духовно-нравственное возрож­дение нации наталкивается на ожес­точенное сопротивление. С.Н. Булга­ков писал: «Легион бесов вошел в ги­гантское тело России и сотрясает его в конвульсиях, мучит и калечит». И происходит эта трагедия уже не ме­нее века. В этих условиях наш давний оппонент профессор Гарвардского университета Р. Пайпс категоричен до безобразия: «В сущности, Россия отрекается ныне от своей истории в сегодняшних поисках новых путей… Может ли Россия иметь националь­ную идею? Мне кажется, что нет».

      Но рецидив стремления лишить наше Отечество национальной памя­ти, отсечь его прошлое, как это пыта­лись сделать радикальные интерна­ционалисты и русофобы 20-х годов XX века, столь же коварно, сколь не­осуществимо. Здесь явная попытка американского профессора углубить кризис и ускорить падение русской нации в пропасть. Поскольку именно в возвращении народа к своим кор­ням и истокам — единственный путь к спасению.

      Возрождение веры дает надежду на подъем России, серьезный шанс на восстановление ее духовно-этических начал. И этот шанс тем более важен, что многие процессы, идущие в обще­стве, неоднозначны: плохое и хоро­шее, доброе и злое, материальное и идеальное пребывают в сложном вза­имодействии и противоборстве. Неда­ром Ф.М. Достоевский отмечал, что в душе русского человека две бездны. По своему нравственному состоянию он может возвыситься до неба, но мо­жет и упасть в глубины ада.

    

      Изменения в производственных отношениях, рост многообразия видов собственности, развитие пред­приимчивости и предпринимательст­ва двояко влияют на нравственность. Появление фермеров, арендаторов способствует восстановлению ини­циативы, высоких духовных ценно­стей человека. Это и понятно, ведь крестьянский труд предполагает, как говорится, по определению береж­ное, честное отношение к родной зе­мле и природе. Возрождению чисто­ты и порядочности человеческих вза­имоотношений способствует и про­цесс возрождения авторитета право­славной религии.

      Однако обогащение немногих, восстановление чувства хозяина, бурное развитие частнособственни­ческих отношений в условиях паде­ния нравственности, ослабления по­рядка создают потенциальную серь­езную опасность роста эгоизма, стя­жательства, безудержного поклоне­ния культу золотого тельца. Об этом свидетельствует серьезный рост ко­личества преступлений. В изобилии появились рэкетиры. Пресса пестрит сообщениями о коррупции, хищениях в особо крупных размерах.

      О том, насколько опасны безду­ховность, эгоизм, халатность и без­ответственность, наглядно свиде­тельствуют заметно участившиеся случаи крушения поездов, катастроф

на шахтах, возрастание количества взрывов и лесных пожаров, загрязне­ние воздуха и водоемов, другие по­учительные уроки. В свое время Остап Бендер, приехавший в город, был обескуражен, узнав, что «кривая про­ституции» резко пошла на снижение. Ныне этот график стабильно движет­ся вверх.

     Не усыпана розами и вожделен­ная дорога к гражданскому миру и согласию. Недаром говорят, что сы­тый голодного не разумеет. А пос­ледних у нас предостаточно. Не ре­шена проблема безработицы. Мно­гие месяцами не получают зарплату. Страдают пенсионеры, матери и де­ти. Поэтому самый надежный путь к диалогу и взаимопониманию, даль­нейшему умиротворению лежит че­рез практическое внедрение в жизнь русской идеи как доктрины социального христианства, право­славной справедливости, экономи­ческой независимости и возрожде­ния Святой Руси.

     Не пора ли нам преисполниться мыслью знаменитого философа Рос­сии B.C. Соловьева о том, что «вели­кая нация не может спокойно жить и преуспевать, нарушая нравственные требования»? И эта мысль связана с важнейшим обстоятельством: само русское любомудрие сформировалось по существу в контексте право­славия. Общество нужно строить сог­ласно правде Божьей — таково жиз­ненное требование, вытекающее из самой сокровенной сущности нацио­нального идеала.

       Вся история Отечества, его культура убедительно показали, что русскому человеку мало прагматиз­ма и рационализма, как бы внешне привлекательны ни были аргументы сторонников этих качеств. Ему не­достаточно сугубо доктринальной веры. Не хлебом единым жив чело­век. Соотечественник не сможет добиться благополучия, душевного равновесия и волевой целеустрем­ленности, утолить свою духовную жажду без веры моральной. При­верженность к православию, несом­ненно, один из критериев принад­лежности к русскому народу. Более того, это путь к воскрешению нации, восстановлению ее соборности. Ведь еще апостол Павел сформули­ровал мысль: кто не печется о сво­их, тот хуже неверного.

       Еще раз подчеркнем, что возрож­дать духовность и этические ценно­сти Отечества нельзя без самого внимательного обращения к исто­кам. В лоне крестьянского, общинно­го уклада славян сформировались такие черты русского народа, как до­брота, взаимопомощь, милосердие, совестливость, любовь к людям.

       Среди характеристик русского национального характера обращает на себя внимание и сердцевина рус­ской идеи — любовь к ближнему, ува­жение к человеку. Морально-этиче­ские ценности русской идеи получи­ли широкое отражение уже в древне­русской культуре. Исключительно вы­соким был духовный потенциал таких произведений, как «Слово о полку Игореве» (XII в.), «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона (XI в.), «Устав» Нила Сорского (XV в.) и др. Отличительной чертой русской философии были гуманизм, стрем­ление к обоснованию социальных и межнациональных отношений как правило на базе нравственного зако­на, этических норм добровольности, справедливости и добра.

      Чтобы приблизить светлое буду­щее, писатели, ученые воспитывали народ, внушали ему самые благо­родные моральные ценности. Воз­вышенная воспитательная миссия русской культуры, ее свободолюбие и гуманизм особенно ярко выраже­ны, в частности, в творчестве А.С. Пушкина: Татьяна Ларина не может, исходя из личного чувства, посту­пить не по правде, чтобы не нанести вред ближнему. Стремление деяте­лей отечественной культуры к спра­ведливости несло в себе большой социальный заряд для всей России. Да и не только для нее. Недаром Ф.М. Достоевский считал совесть «определяющей национальной до­минантой» России. В его произведе­ниях глубоко обоснованы мысль христианской любви, значение гуманизма в прогрессе народов, всего человечества.

 

     Многие дворяне, купцы, служите­ли церкви вели широкую благотвори­тельную деятельность, содействова­ли строительству храмов, созданию культурных учреждений, помогали материально нуждающимся худож­никам, артистам и писателям. Меце­наты усматривали в этих деяниях служение Богу. В патриотизме рус­ских правдолюбцев органично пере­плетались идеи национального и гра­жданского самосознания. Причем поиск подчас шел в лоне православ­ной традиции.

     Последняя предполагает, в част­ности, понимание русской идеи как интеграции любви к нации и отдель­ной личности. Не случайно уже в про­изведениях древнерусской литера­туры в период господства феодализ­ма не раз обосновывалась мысль о том, что простой пахарь, в сущности, важнее вельможи. «Всего же более убогих не забывайте, но, насколько можете, по силам кормите и пода­вайте сироте и вдовицу оправдайте сами, а не давайте сильным губить человека, — писал в завещании де­тям поседевший в боевых походах князь Владимира Мономах, — ни правого, ни виновного не убивайте и не повелевайте убить его. Если и бу­дет повинен смерти, то не губите ни­какой христианской души». А какое внимание к бедам и заботам русско­го крестьянина проявлено в произ­ведении А.Н. Радищева «Путешест­вие из Петербурга в Москву»! С какой теплотой и любовью А.С. Пушкин вы­вел образ станционного смотрителя, Н.В. Гоголь — чиновника Акакия Ака­киевича, а Ф.М. Достоевский — Ма­кара Девушкина!

       Эту великую линию уважения и сочувствия к маленькому человеку достойно продолжили А.П. Чехов, М.А. Булгаков, а в последние деся­тилетия — В.И. Белов, В.Г. Распу­тин и др.

 

      Вспоминается в этом отношении и выдающееся полотно отечественно­го живописца Ильи Глазунова «Вечная Россия». На самом переднем плане по обеим сторонам от сына Николая II — царевича Алексея — изображены братья князья Борис и Глеб. Думается, что И. Глазунов, понимая как нужна на ны­нешнем переломном этапе собор­ность русского народа, выделил этот сюжет, в котором по-своему запечат­лен жертвенный подвижнический под­виг двух братьев, направленный про­тив феодальных распрей. А распри сильно ослабили Русь перед лицом внешней угрозы. Обратимся к исто­рии. Святополк Окаянный захватил киевский престол и шел с дружиной, чтобы убить своих братьев. Автор «Сказания о Борисе и Глебе» вложил в уста Бориса следующие рассуждения: «Сердце мое горит, душа мне разум мутит, и не знаю, к кому обратиться и к кому направить горькую эту печаль, к брату ли, что мне был вместо отца. Но думаю, что теперь он предается суете мирской и об убийстве моем помыш­ляет. Если он на убийство мое решит­ся, то мученик я буду Господом, так как я не воспротивлюсь, ибо написано: «Господь гордым противится, смирен­ным же дает благодать». У апостолов: «Кто говорит: «Бога люблю», а брата своего ненавидит, — лжет». И далее: «Любовь не знает страха, истинная любовь изгоняет страх». Борис — хра­брый воин, однако, он гибнет, но не поднимает меч на своего брата. И его имя стало знамением жертвенности во имя идеи России. До таких мораль­ных высот подняться не легко. Сотни лет спустя Григорий Мелехов из «Ти­хого Дона» М.А. Шолохова также стра­дал, что они с братом оказались по разные стороны баррикад. Однако до конца так и не понял суть событий. От­того так тяжелы были потери казаков, всего русского народа в братоубийст­венном столкновении, инспирирован­ном заморской теорией. Не сумел подняться до таких высот и бывший Президент России Б.Н. Ельцин, в уго­ду торжества уже другой, но не менее заморской, идеи, приказавший стре­лять из танков по зданию Верховного совета страны в октябре 1993 года… Танки стреляли, бесы потешались, а сатана злорадствовал… Никакой жер­твенностью во благо России, которая является сестрой милосердия, здесь и не пахло.

     Могучая физическая и духовна сила и вместе с тем милосердие, доброта русского человека выражены в наших народных былинах. Иль Муромец, победив Соловья-разбойника, отпускает его, строго предупредив, чтобы он «не слезил больше отцов-матерей, не вдовил жен». Русские войска, покорив Казань, проявили милосердие к побежденным И это дало потом благодатные плоды. Милосердие к немецким военнослужащим и гражданским лицам многократно проявлялось в годы невиданно тяжелой для Отечества Второй мировой войны. Выдающийся русский философ Иван Ильин отме­чал в своей работе «О сопротивле­нии злу силою», что врага в сраже­нии «должно убить, а частное иму­щество его семьи оставить непри­косновенным».

      Духовность, человечность рус­ского народа всегда производили, да и сейчас производят большое впечатление на людей других нацио­нальностей. «Недавно я первый раз был в Южной Корее — на земле моих предков. И там понял, что буду жить только в России, больше нигде, — го­ворил известный писатель А. Ким, кореец по национальности, — духов­ное начало, которое я взял в России, ни с чем не может сравниться. Это мне стало ясно, когда я оказался на своей прародине». Иностранные журналисты и ученые не раз отмеча­ли большую духовность русских гра­ждан по сравнению с прагматично­стью многих американцев, англичан, их склонностью к накопительству и мещанству.

      Духовность, терпимость, мило­сердие, толерантность, вниматель­ность к точке зрения оппонента как воздух нужны и сейчас в спорах ме­жду левыми и правыми, членами различных партий, верующими и неверующими, участниками обост­ряющихся межнациональных кон­фликтов. И восстановление незри­мой связи времен в русской идее поможет утвердить дух справедли­вости и соборности в обществе на­ших дней.

 

Журнал Дружба/Dostanî. Москва. 2003, №22. СС. 47-49.

 

WWW.KURDIST.RU

Аналититические обзоры.

Столетие антикурдского расизма

Опубликованный

вкл .

Автор:

ЭРБИЛЬ, Курдистанский регион — Когда высказывания турецкого бизнесмена Рахми Коча о курдских женщинах недавно вызвали публичную дискуссию, на первый взгляд, казалось, что спор касается лишь одного заявления. Однако интенсивность реакции указывала на нечто более глубокое. Публичные споры такого рода редко вращаются вокруг отдельного комментария. Скорее, они обнажают слои памяти, унаследованные представления и социальные иерархии, которые существовали задолго до того, как человек их сформулировал. В такие моменты всплывает не просто личное мнение, а устойчивость нарративов, которые формировали отношения между курдами и окружающим их обществом на протяжении поколений . Более века курды занимают особое место в политическом воображении Ближнего Востока. Будучи крупнейшим безгосударственным народом в регионе, они подвергались не только военным кампаниям, насильственному перемещению, политическим репрессиям и культурной изоляции, но и постоянному процессу определения со стороны других. Их язык, история и​​​​​​​​​​ идентичность неоднократно интерпретировалась через нарративы, изображавшие курдство не как легитимную форму коллективного существования, а как отклонение от доминирующих национальных проектов.

Таким образом, курдский опыт — это не просто политическая история. Это также история о предрассудках, расизме, власти, памяти и долгой жизни идей после распада Османской империи. Возникновение современных национальных государств после распада Османской империи превратило курдский вопрос в одну из центральных нерешенных проблем Ближнего Востока XX века. В то время как турецкие, арабские и персидские национальные движения стремились создать нарративы единства, суверенитета и исторической преемственности, существование большого курдского населения осложняло эти амбиции. Национальная идентичность редко формируется исключительно путем включения. Часто она определяется путем идентификации тех, кто находится за пределами воображаемого сообщества. Линия, разделяющая «нас» и «их», может казаться естественной, но обычно она является продуктом политической и культурной работы. Курдский случай иллюстрирует этот процесс с необычайной ясностью.

         В Турции целые поколения выросли под официальной выдумкой о том, что курды — всего лишь «горные турки», — ярлыком, призванным не описывать реальность, а стирать её. Курдская идентичность отрицалась, курдский язык подвергался цензуре, а курдская история отодвигалась на периферию общественной памяти. Аналогичная динамика наблюдалась и в других местах. В Ираке кампании по арабизации стремились изменить демографическую ситуацию во имя национального единства. В Сирии сотни тысяч курдов были лишены гражданства, фактически превратив коренное население в чужаков на собственной родине. В Иране курдские устремления часто представлялись как угроза территориальной целостности, а не как проявление политической активности. Хотя эти политики различались по форме , их объединяла общая логика: существование курдов рассматривалось как проблема , которую нужно решать, а не как историческая реальность , которую нужно признавать. Однако политическое господство требует большего, чем административные меры или военная сила. Оно также требует легитимности. Долгосрочные системы власти зависят от нарративов, объясняющих причины.

         Одни группы правят, а другие подчиняются. Со временем курдов часто изображали скорее как племенных, чем современных, эмоциональных, а не рациональных, отсталых, а не прогрессивных, неспособных управлять собой. В некоторых частях региона стереотипы изображали их как необразованных , нецивилизованных или социально отсталых . В некоторых местах фольклор и народные мифы шли еще дальше, изображая курдов как менее утонченных, менее чистых или менее полноценных людей, чем окружающее население. Сегодня такие истории могут показаться абсурдными, но они выполняли важную политическую функцию. Они превращали неравенство в здравый смысл . Литературовед Эдвард Саид описал подобный процесс в своем анализе ориентализма. Доминирующие общества часто создают образы маргинализированных групп, которые больше говорят о тревогах и амбициях тех, кто их описывает, чем о самих описываемых людях. «Другой» становится зеркалом, через которое общество определяет себя. В этом смысле антикурдские предрассудки никогда не касались исключительно курдов. Они также касались того, как формирующиеся национальные государства представляли себя.

Курдский «другой» стал частью зеркала, через которое несколько государств понимали свою собственную идентичность. Именно в этот момент предрассудки начинают двигаться в сторону расизма. Современный расизм редко проявляется через биологические теории превосходства. Чаще он действует через культуру. Определенные группы изображаются как по своей природе менее цивилизованные, менее демократичные, менее образованные или менее способные к прогрессу. Различие трансформируется в недостаток. Словарь меняется , но иерархия остается. Социолог Альберт Мемми заметил, что системы господства требуют именно этой логики. Подчиненное население должно изображаться как нечто неполноценное; в противном случае господство становится трудно оправдать. Аналогично, философ Ахилле Мбембе утверждал, что современные системы власти часто зависят от определения того, чей опыт признается полностью человеческим, а чей остается на периферии политических и моральных интересов. С этой точки зрения курдский вопрос никогда не касался исключительно территории, языка или суверенитета. Это была также борьба.

Речь идёт о признании. Кто имеет право определять народ? Кто решает, является ли язык легитимным? Кто определяет, должна ли культура находиться в центре истории или оставаться на её периферии? Американский социальный психолог Гордон Олпорт предложил одно из самых влиятельных объяснений того, почему такие взгляды сохраняются из поколения в поколение. В своей книге «Природа предрассудков» он утверждал, что предрассудки — это не просто следствие невежества. Они выполняют важные социальные функции. Они создают символические границы между группами, обеспечивают определённость в сложных условиях и помогают стабилизировать социальные иерархии, делая их естественными . Проницательность Олпорта помогает объяснить, почему антикурдские настроения часто сохранялись даже при изменении политических обстоятельств. Проблема никогда не заключалась только в фактах. Она заключалась в идентичности. Другой влиятельный социальный психолог, Музафер Шериф, подошёл к проблеме с другой точки зрения. Шериф, родившийся в поздней Османской империи и впоследствии ставший одним из основателей современной социальной психологии, продемонстрировал, как быстро может возникнуть враждебность.

Когда группы воспринимают себя как конкурентов. Его знаменитый эксперимент в Пещере Разбойников показал, что даже обычные группы могут развить сильные предрассудки, как только они поверят, что на кону стоят статус, признание или ресурсы. Выводы Шерифа остаются весьма актуальными для этнических отношений на Ближнем Востоке, где вопросы власти, безопасности и принадлежности часто рассматриваются как борьба с нулевой суммой. В истории Шерифа есть поразительная ирония. Один из самых важных в мире исследователей межгрупповых конфликтов вышел из самой Турции, однако на протяжении десятилетий критические дискуссии об этнической принадлежности, правах меньшинств и социальных корнях предрассудков занимали непростое место в турецкой общественной жизни. Работа Шерифа получила международное признание, но его идеи редко становились частью широкого общественного обсуждения механизмов, посредством которых порождаются предрассудки и расизм. Поколения узнали гораздо больше о национальном единстве, чем о социальной психологии исключения . Расизм выживает не только благодаря тому, чему учат общества. Он также выживает благодаря тому, чего они предпочитают не признавать.

         Когда в системе государственного образования отсутствуют дискуссии о меньшинствах, дискриминации и исторической несправедливости, унаследованные представления часто остаются без внимания. Предрассудки больше не нуждаются в постоянной пропаганде. Они воспроизводятся через молчание. Главная мысль Шерифа заключалась в том, что враждебность между группами не является ни естественной, ни неизбежной. Она возникает в определенных социальных условиях. Однако, когда обществам не рекомендуется изучать эти условия, старые предрассудки сохраняются, маскируясь под традиции, здравый смысл или национальную память. Трагедия в том , что такие процессы редко остаются внешними. Со временем они начинают формировать сознание тех, кто их испытывает. Это была одна из главных идей Франца Фанона, чьи работы о колониализме исследовали психологические последствия господства . Фанон утверждал, что власть становится наиболее эффективной, когда категории, созданные сильными , усваиваются слабыми. Люди начинают видеть себя глазами тех, кто их определяет. Позже Пауло Фрейре описал аналогичный процесс, предположив, что угнетение достигает своей глубочайшей стадии.

Формирование происходит, когда мировоззрение угнетателя становится частью сознания угнетённых. Немногие наблюдения столь важны для понимания курдской истории. Курдское общество никогда не было однородным. Различные диалекты, регионы, религиозные традиции, племенные структуры и политические культуры веками формировали курдскую жизнь. Сунниты, алевиты, шииты, езиды, общины какаи, христиане, светские движения и многочисленные местные идентичности — все они внесли свой вклад в богатство и разнообразие курдского общества. Само разнообразие никогда не было проблемой. Проблема возникла, когда разнообразие переросло в иерархию. Поскольку курды были разделены между несколькими государствами и лишены общих политических институтов, более мелкие формы принадлежности часто становились важнее, чем более широкие коллективные идентичности. Семья, племя, регион, религия и политическая принадлежность часто имели больший эмоциональный вес, чем общий национальный проект. В то же время эти различия неоднократно использовались правительствами. Османские власти, а затем и сменявшие друг друга правительства в Турции, Ираке, Иране и Сирии, часто опирались на различные варианты.

         Древняя стратегия: разделяй и властвуй. Определенные элиты были включены в государственные структуры, в то время как другие были исключены. Одни общины получали привилегии, другие были маргинализированы. Политическая фрагментация часто служила государственным интересам лучше, чем единство.

Последствия выходили далеко за рамки политики. На протяжении поколений в самом курдском обществе возникало взаимное недоверие. К религиозным меньшинствам иногда относились с недоверием. Региональные идентичности стали ассоциироваться со стереотипами. Политических оппонентов иногда рассматривали не просто как соперников, а как предателей. Исторические обиды накапливались и передавались из поколения в поколение. Опыт исключения не автоматически порождал солидарность. В некоторых случаях он порождал новые формы конкуренции и новые формы иерархии . Британский социальный психолог Анри Таджфель помогает объяснить это. Его теория социальной идентичности показала, что людям требуется удивительно мало для создания групповых границ. Как только эти границы существуют, часто следуют лояльность и исключение. Люди стремятся к принадлежности, признанию и позитивной идентичности. Один из самых простых способов укрепить группу — это …

Статус заключается в том, чтобы сравнивать себя с другими в выгодном свете. Парадокс состоит в том, что сообщества, пережившие дискриминацию, сами могут начать воспроизводить аналогичные модели исключения. Иерархия не исчезает. Она меняет направление. Именно это делает расизм и предрассудки такими устойчивыми. Их наиболее сильное воздействие не всегда проявляется в законах или институтах. Они укореняются в повседневном восприятии реальности. Пьер Бурдье описал это явление как символическое насилие. Власть становится наиболее эффективной, когда она больше не требует принуждения, потому что ее предположения стали восприниматься как норма. Иерархии выживают не потому, что их постоянно защищают, а потому, что они перестают выглядеть как иерархии вообще . Курдский опыт также раскрывает еще одно измерение этой истории: роль коллективной травмы. Двадцатый век оставил глубокие шрамы на курдских общинах. Массовые убийства в Дерсиме, кампания «Анфаль» , химическая атака на Халабджу, геноцид езидов в Синджаре и неоднократные волны репрессий по всей Турции, Ираке, Иран и Сирия оказали долговременное влияние на коллективную память. Травма редко заканчивается на тех, кто непосредственно её переживает. Истории о насилии, перемещении, предательстве и выживании передаются из поколения в поколение. Они создают стойкость и солидарность, но также могут сохранять страх и недоверие. Память становится одновременно источником силы и источником уязвимости. В цифровую эпоху эта динамика стала ещё сложнее. Курдский подросток в Берлине, Стокгольме, Лондоне или Штутгарте может в режиме реального времени следить за событиями в Диярбакыре, Эрбиле, Махабаде или Камишли. Исторические раны больше не ограничиваются местной памятью . Они постоянно переосмысливаются, обсуждаются и эмоционально переживаются за пределами границ. Прошлое не просто запоминается; оно переживается многократно. Возможно, это помогает объяснить, почему курдский вопрос оказался настолько устойчивым к политическим решениям. Границы можно обсуждать. Правительства можно менять. Конституции можно переписывать. Но истории, которые общества рассказывают о себе, гораздо сложнее изменить.

Более века мы курды жили не только с последствиями политической изоляции, но и с последствиями того, что нас воспринимали другие. Поэтому самая глубокая проблема сегодня может быть не территориальной и не конституционной. Возможно, это проблема замены унаследованных иерархий иным пониманием принадлежности. Каждое общество в конечном итоге сталкивается с одним и тем же вопросом. Укрепляются ли идентичности благодаря изоляции, или они становятся сильнее , когда им больше не нужен враг? Курдский опыт не дает простого ответа. Тем не менее, он раскрывает нечто фундаментальное о природе предрассудков и расизма. Их наибольшая опасность заключается не просто в том, что они дискриминируют людей. Их наибольшая опасность заключается в том, что в конечном итоге они начинают казаться естественными. В этот момент неравенство воспроизводится само по себе, не нуждаясь в постоянном оправдании, а унаследованные иерархии становятся частью социального ландшафта. Поэтому самая глубокая форма освобождения не является просто политической. Она начинается, когда отдельные люди и сообщества возвращают себе право определять себя, а не быть определяемыми другими… Только тогда народ сможет выйти за рамки навязанных ему категорий и представить себе будущее, которое больше не будет сковано длинной тенью унаследованных предрассудков.​​

Автор:  Джан Ильхан Кизилхан

Rudaw

https://rudaw.net/english/categories/opinion/1077843

Продолжить Чтение

Аналититические обзоры.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ КУРДСКОГО ВОПРОСА

Опубликованный

вкл .

Автор:

Кубашев Aлибек, докторант
КазУМОиМЯ им. Абылай хана
(Алматы, Казахстан)

https://www.elibrary.ru/download/elibrary_43022480_66572396.pdf

Продолжить Чтение

Популярные публикации