Страницы истории
ПОТОП: МЕСТО СОШЕСТВИЯ — гора Джуди в Курдистане…
Д э в и д Р о л. Генезис Цивилизаций. Откуда мы произошли…
Глава IV. ПОТОП. Стр.159-169. Москва, 2002.

Благодаря тщательному анализу распределения стилей керамики в VI и V тысячелетиях до н.э. мы располагаем свидетельством миграции горных племен в землю Шумер и даже можем отождествить их вождей с героями пред шествовавшей Потопу эпохи, упоминаемыми в Книге Бытия. Взяв на вооружение аргументы Пэбела и Крамера, мы вправе проводить прямые параллели между древнейшими патриархами Библии и шумерами. Вполне возможно, что само название шумеров может представлять собой коллективный эпоним, происходящий от библейского имени Сима, старшего из сыновей Ноя. Если это так, то именно Сим явился предком народа, называемого Сумер (Шумер). Тогда получается, что потомки Ноя — евреи — могли первоначально быть одним из горных племен Шумера.
Помня о вероятности этого, мы приступаем к рассмотрению следующего важнейшего события в истории — Великого Потопа.
Ной и Потоп
Нам всем хорошо известна история Великого Потопа и Ное ва ковчега. Это одна из тех захватывающих историй, которые, будучи прочитаны в детстве, живо сохраняются в памяти до преклонных лет. Это настоящая классика среди библейских преданий, рассказ о событии, положившем конец всем прежним деяниям человечества, чтобы начать новую эру, смыв все прежние грехи рода человеческого. Потоп знаменовал собой конец первобытной эпохи, и именно с него, собственно, берет начало историческая эра. Таким образом, это событие явилось поворотным моментом в развитии цивилизации. Но что же, собственно, произошло? Огромное множество (свыше 150) преданий и легенд о Потопе, бытовавших во всех концах света, свидетельствует, что нечто подобное библейскому Потопу действительно имело место. Если верить всем этим преданиям, получившим — как в географическом, так и культурном отношении — самое широкое распространение,
получается, что нам следует рассматривать Потоп как некое «явление всемирного масштаба». Однако одно это еще не говорит о его физических параметрах — то есть, другими словами, масштабах и продолжительности.
Вполне возможно, что в доисторическую эпоху произошла некая планетарная катастрофа (возможно, грандиозное вулканическое извержение, падение метеора, столкновение с кометой или даже сочетание нескольких этих факторов), в результате которой последовало резкое изменение климатических условий, затронувшее буквально всю планету. Так, в каждом регионе мог иметь место свой, «локальный», потоп, который, вполне естественно, представлялся жителям данного региона гибелью всего мира или как минимум культурной среды.
Нашим главным иудео-христианско-исламским «культурным свидетелем» страшного ливня, сравнимого с катаклизмом, всегда был и остается библейский Ной, но в последнее
время благодаря дешифровке древних текстов, созданных в земле «между двух рек», рядом с ним появился его месопотамский коллега. Ученые единодушно сходятся во мнении, что оба героя-победителя Потопа — библейский и месопотамский — вполне могут оказаться… одним и тем же лицом, настолько близки истории о них. Однако совсем другое дело — вопрос о том, можно ли здесь говорить о едином устном или литературном (письменном) источнике обоих преданий, или же они представляют собой два независимых друг от друга рассказа об одном и том же событии.
В Месопотамии ученые обнаружили несколько версий эпического повествования о Потопе, в которых действуют как минимум три разных Ноя: шумерский «Зиусудра», старо вавилонский «Атрахасис» и аккадский «Утнапишти[м]». Угреков было свое собственное предание о Потопе — история о Девкалионе. У индусов также бытовала история о Потопе, героем которой выступал Ману; эта история, по-видимому, возникла в одной из культур долины Инда в эпоху Бронзового века. И только у египтян, в отличие от всех других крупнейших цивилизаций, предания о Потопе не существовало.
Впрочем, так ли это?
Библейский Потоп начался в семнадцатый день второго месяца. В этой связи интересно заметить, что Озирис был брошен в воды в глухом деревянном ларце или лодке также именно в семнадцатый день месяца. По-древнееврейски слово «ковчег» (в частности, Ноев ковчег) звучит какtebah (тебах); основное его значение — «короб» или «контейнер». Это же самое слово обозначает и корзину, в которой Моисей ребенком был брошен в воды Нила на произвол судьбы. Английское слово «ковчег» (ark, арк) произошло от латинского arca (арка), означающего «сундук», «ящик». Но вернемся к преданию об Осирисе. В нем мы видим, что у египтян существовало слово tjeb (тьеб), означавшее «запечатанный ящик». Это слово, которое ко времени Нового Царства стало произноситься как teb (тэб, возможно — с концевым гласным), вполне могло восходить к тому же этимологическому источнику, что и семитское «тебах». Таким образом, слова арк, тебах и тьеб имеют одинаковое значение — «ящик». Поэтому древне египетский фрагмент, повествующий о ссоре между Озирисом и его братом Сетом, можно с полным правом перевести следующим образом: «Осирис был брошен в воду в ковчеге».
Что же нам известно из Книги Бытия о самом Ное? Прежде всего то, что он по праву может считаться вторым (после Адама) «отцом рода человеческого», ибо он, через своих сыновей, стал родоначальником и общим предком всех людей, заселивших землю после Потопа. Он может считаться и «повелителем всяких животных», поскольку он спас в своем ковчеге все живые существа («всякой твари по паре»), обитавшие на земле. И еще один любопытный исторический факт. Имен, но Ной был первым человеком, сделавшим вино из винограда и первым из людей, опьяневшим от плода рук своих.
«Ной начал возделывать землю и насадил виноградник. И выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем». [Бытие 9: 20-21]
В древнегреческой мифологии древнейшее из дошедших до нас преданий о Потопе (изложенное в девятой Олимпийской оде Пиндара[1]) называет имя героя Потопа. Это Девкалион. Аполлодор[2] рассказывает, что Девкалион носился по волнам в «плавающем ящике». Фракийское божество Дионис (римский Бахус), бог вина и растительности, иногда изображается плавающим по морю в странном ящике-ковчеге. В греческой версии мифа об Озирисовом «ковчеге» герой еще пребывает в утробе матери, которую волны носят в плавающем ящике. Вскоре мать умирает, однако Дионис спасается, а став юношей, узнает «плод лозы виноградной и искусство готовить вино из него». Сирийский сатирик Лукиан[3], писавший по-грчески, оставил свидетельство, что Потоп случился во времена «Девкалиона, прозванного Сиситесом». Это говорит о влиянии месопотамского предания на греческую легенду, поскольку имя Сиситес явно происходит от Ксисутрос — имени, под которым у вавилонского историка Бероссуса[4] выступает герой Потопа. Впрочем, и Ксисутрос, в свою очередь, восходит к шумерскому Зиусудра.
Очевидно, что параллели между библейской историей о Ное и преданиями классической древности о герое Потопа, изобретателе вина, достаточно явны, особенно если учесть различия культур этих двух регионов и принадлежность к разным языковым группам. Кроме того, необходимо отметить, что древнеегипетский Озирис, как и Дионис, является богом растительности. Не следует ли нам попытаться установить общий исторический источник столь примечательных легенд о герое, победившем Потоп и научившем людей готовить вино, а затем превратившегося в бога природы, возрождающегося каждой весной?
И еще один важный момент, который необходимо отметить перед началом нашего исследования Потопа. Согласно Книге Бытия 8:4, после Потопа ковчег пристал к «горам Араратским» — именно горам, а не горе Арарат, как многие христиане ошибочно истолковывают эти стихи. Как вскоре увидит читатель, горы, к которым причалил Ноев ковчег, — это отнюдь не гора Арарат, или Агри-Даг (местное название Арарата), расположенная к юго-востоку от озера Ван, а какая-то другая гора, находившаяся гораздо ближе к Месопотамской равнине. Из этого следует печальный вывод: боюсь, что все экспедиции энтузиастов, организованные христианскими учеными в поисках Ноева ковчега, просто-напросто выбирали ошибочный маршрут.
МЕСТО СОШЕСТВИЯ
Существует целый ряд «ключей», которые в наших поисках следов библейского героя, победившего Потоп, вновь ведут нас в горы Загрос.
Как мы уже отмечали выше, Ной в Книге Бытия именуется изобретателем вина. Ричард Барнетт высказал предположение, что это библейское предание несомненно связано с изобретением виноделия в регионе Урарту — библейского Арарата, — который мы уверенно отождествляем с шумерским царством Аратта.
«Слава урартийских вин (по-видимому) достигла слуха древних евреев, обитавших далеко на западе, в Палестине, куда это изобретение еще в незапамятной древности было занесено из Армении, свидетельство чему — библейская история о том, как Ной покрыл себя позором, опьянев на горе Арарат (sic!). Действительно, виноградная лоза, vitis vinifera, из которой был выведен культурный виноград, по мнению ученых, первоначально была распространена в регионе Кавказа, прилегающем к Каспийскому морю».
Археология также внесла заметный вклад в вопрос о признании Армении местом, где было впервые создано вино. В глиняном сосуде, найденном в раскопках на Мийандоабской[5] равнине, был обнаружен густой отстой. Химический анализ показал, что это примитивный винный осадок. Сам факт на ходки, а также стиль керамики позволяют отнести создание этого сосуда к VI тысячелетию до н.э., что дает основание датировать этот древнейший в мире винный погреб, находившийся во дворце Аратты, примерно 5500 г. до н.э.
Фрагмент библейского текста с рассказом о получении Ноем вина следует непосредственно за рассказом о том, как ковчег пристал к суше после того, как воды Потопа отступили. Таким образом, место, где причалил ковчег, не могло находиться слишком далеко от места, где было впервые создано вино.
Итак, гору сошествия нам следует искать отнюдь не в окрестностях озер Ван[6] и Урмия, где, по мнению христиан, находилось место высадки из ковчега (т.е. гора Арарат), а в горах Загрос, где располагались и царство Аратта, и библейские «горы Араратские» (т.е. Урарту).
Есть и другие «ключи», указывающие истинное местонахождение горы ковчега, или Места Сошествия. Правда, находятся они за рамками Книги Бытия.
Бероссус пишет, что «землей, в которой они (находившиеся в ковчеге) оказались, была Армения», и далее «Остов корабля (ковчега), приставшего к горам в Армении, и по сей день находится в горах Кордуайан в Армении, и некоторые жители, сдирая с него кусочки битума, уносят их с собой, ибо те служат им талисманами».
Кордуйане — это, конечно, курды, прародина которых, Курдистан, расположена в горах Загрос к югу от озера Ван и юго-западу от озера Урмия.
Тот факт, что подлинные координаты Места Сошествия были известны еще в самом начале I тысячелетия н.э., подтверждает и иудейский историк Иосиф Флавий[7], который в своей книге «Иудейские древности» пишет, что священная гора издревле была хорошо известна по книгам многих ученых». В арамейском переводе Онкелоса[8] мы видим, что Арарат отождествляется с «горами Курдистана» (арамейск. турекарду). Ксенофонт[9] в своем «Анабасисе» особо отмечает воинственность племен кардучи, описывая продвижение греческого войска по горам Курдистана во время знаменитого «похода десяти тысяч». Таким образом, нет сомнения, что древний арамейский топоним bet kardu(бет карду, т.е. «Дом [народа] карду») соответствует региону, который в наше время известен как Курдистан.
Итак, если гора Арарат — это не та гора, к которой пристал Ноев ковчег, то где же настоящая гора ковчега? Ответ донесло до нас древнее предание, включенное древнеиудейскими раввинами в корпус внебиблейских текстов и представленное в книге Луиса Гинцберга[10] «Еврейские легенды». Мы имеем в виду историю о жестоком ассирийском царе Синахерибе, разрушившем Вавилон.
«На обратном пути в Ассирию Синахериб[11] нашел древнюю доску, которой и поклонялся как идолу, ибо она некогда была частью ковчега, на котором Ной спасся во время Потопа. Царь поклялся принести в жертву этой доске-идолу своих сыновей, если добьется победы в своем следующем походе. Но сыновья, услышав эту клятву, поспешили убить отца и бежали к Карду, где освободили еврейских пленников, кои во множестве томились там».
Другое еврейское предание говорит, что земля Кардуния — другими словами, Курдистан — и была тем местом, «где пребывал ковчег».
История донесла до нас своеобразное подтверждение правдивости этого рассказа. В хрониках преемника Синахериба, Асархаддона[12], мы читаем, что Синахериб действительно был убит и что он, Асархаддон, преследовал братьев-убийц и их сторонников в земле, которую новый царь назвал «края ми неведомыми».
«И окрепла в братьях моих решимость. И покинули они богов и обратились к делам недобрым, задумав злое… И убили они Синахериба, отца своего, чтобы заполучить царство».
Итак, вскоре после своего краткого и победоносного похода против отряда братьев, обосновавшихся в Ниневии, Асархаддон вступил в столицу Ассирии.
«Что же касается жителей, поднявших мятеж и восстание, то они, услышав о приближении моих войск, покинули свои отряды и бежали в края неведомые… В месяце адару (февраль-март) — лучшем из месяцев — в восьмой день его, в праздник Набу, я, торжествуя, вступил в Ниневию, свою царственную столицу, и, мир но и ничего не страшась, воссел на троне отца моего».
Хотя в древних хрониках нет упоминания о каком-либо инциденте, связанном с реликвией ковчега и повлекшем за собой убийство царя, в ассирийских текстах содержатся факты, подтверждающие этот рассказ. В число военных кампаний Синахериба входили и походы против «князей центрального Загроса» и «городских старейшин Курдистана». Эти тексты повествуют о том, что Синахериб «был забит [насмерть] статуями богов-покровителей», и сделали это его сыновья, когда царь молился в храме. Итак, если еврейское предание донесло до нас истину, то вполне возможно, что то же еврейское предание, подкрепленное к тому же свидетельством Бероссуса, справедливо в том смысле, что некий фрагмент ковчега каким-то образом явился причиной убийства Синахериба в 681 г. до н.э. и последовавшей за этим гражданской войны.
Каковы бы ни были обстоятельства, кроющиеся за этим странным эпизодом, мы можем с полной уверенностью говорить о том, что вавилоняне в III в. до н.э. (современники Бероссуса) считали, что остатки ковчега хранятся где-то в горах Курдистана.
В самой Библии тоже есть свидетельства на сей счет. Она не только подтверждает факт убийства царя-отца и бегства мятежных принцев в Урарту (библейский Арарат).
В одном из мест 19-й главы 4-й Книги Царств названы имена убийц Синахериба. После уничтожения ассирийского войска «ангелом Яхве» в 701 г. до н.э., когда полчища врагов готовились к нападению на Иерусалим:
«И отправился, и пошел, и возвратился Сеннахирим[13], царь Ассирийский, и жил в Ниневии. И когда он поклонялся в доме Нисрода, бога своего, то Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан[14], сын его, вместо него». [4-я Царств 19:36-37]
Все рассмотренные нами свидетельства указывают на то, что главный объект в наших поисках горы Ноя — горы Загрос. Месопотамские предания о Великом Потопе излагают ту же историю, но при этом сообщают древнейшее название этого места — гора Нимуш (в древности читалось как Нисир). Некоторые из ученых ото ждествляют Нимуш с вершиной высотой ок. 3000 м, именуемой в наши дни Пир Омар Гудрун и находящейся к юго-востоку от реки Малый Заб. Однако еврейские и раннехристианские авторы говорят совсем иное. Так, например, Иосиф Флавий помещает Место Сошествия в «землю, именуемую Карра».
Вполне вероятно, что эта Иосифова «Карра» не более чем не верное написание Карда (аккадск. Карду), то есть регион, известный в классической античности как Кардучи. А это указывает на то, что священная гора находится в горах ксеверо-западу от реки Малый Заб, а точнее — за Большим Забом. Ипполит[15] называет «гору Карду» местом, где находится ковчег «нагорах, именуемых Араратскими», которые расположены по направлению «к земле Адиабени». И вновь мы видим, что на звание Карду ассоциируется с Местом Сошествия. Место, где ковчег пристал к земле, находится в Курдистане, в пределах треугольника территории, образуемого озером Ван на севере, рекой Тигр на юго-западе и Большим Забом на востоке.
Первым документально известным христианским палом ником, отправившимся на поиски Места Сошествия, был святой Иаков Нисибийский[16], совершивший паломничество в «округ Гартук» (возможно, вариант произношения Кардучи?), который Дэвид Янг идентифицирует с округом Карсайк, на ходящимся между рекой Тигр и озером Севан. Принимая во внимание доводы против мнения о том, что место Ноева ковчега следует искать значительно севернее, за озером Ван, Янг вынужден прийти к выводу, что гора Арарат/Агри-даг — «…это не тот Арарат, который упоминается в раннехристианских преданиях… Современные охотники за ковчегом ищут его совсем в иных местах, чем раннехристианские паломники».
В сущности, впервые о том, что с Ноевым ковчегом ассоциируется гора Арарат, мы узнаем лишь тогда, когда в этот регион прибыл Винсент де Бовэ[17], полагавший, что гора Ковчега расположена где-то поблизости от реки Аракс. Эту мысль подхватили другие паломники, в частности, брат Уильям Рубрук[18], Одорик[19] и такой знаменитый путешественник, как Марко Поло[20]. Все они единодушно приняли на веру утверждение, что высокий пик Арарат — это и есть гора Арарат, к которому причалил ковчег, когда отступили воды Потопа. Таким образом, привязка «горы Арарат» к этому пику является весьма поздней христианской легендой, которая, по всей вероятности, основана скорее на величественном облике этой горы, чем на каком-либо корпусе исторических источников.
Все эти ранние источники указывают на совсем другой регион — тот, который, как вскоре сможет убедиться читатель, является куда более вероятным кандидатом на роль причала для Ноева ковчега.
ПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ …(АНГЕЛУ)
Итак, мы подошли к интереснейшему пласту относительно недавней культурной истории, который, по моему мнению (и мнению ряда других ученых), указывает подлинное местоположение той самой горы в Курдистане, к которой пристал библейский Ноев ковчег. История йезидов впервые привлекла мое внимание, когда я углубился в чтение книги «Из пепла ангелов» английского автора Эндрю Коллинза, который самостоятельно установил факт существования этого весьма примечательного народа, изучая труды курдского историка профессора Мердада Изади.
Изади рассказывает об истории небольшого курдского племени, известного под названием йезидов, которое живет на на горах восточной Турции, к югу от озера Ван и к западу от озера Урмия. Йезиды — весьма странная секта. Они поклоняются богу-…(АНГЕЛУ)… Они придерживаются мнения, что …. — это истинное проявление божественной силы в этом мире и что сами они являются потомками Сима, третьего сына Адама.
По всей вероятности, само название йезидов происходит от имени Йазида, халифа Омейядской династии[21], которого принято считать виновником убийства шиитского имама Хусейна[22] (внука пророка Мохаммеда) и его сторонников в битве при Кербале в 680 г. Каковы бы ни были реальные исторические связи между этим странным курдским племенем и презренным халифом, йезиды предпочитают не покидать пределы своих горных укреплений, опасаясь преследований с востока, со стороны шиитского исламского государства Иран, с юга, со стороны суннитского государства Ирак, и с запада, со стороны антикурдских военных кругов правительства Турции. В результате сегодня весьма трудно хоть сколько-нибудь подробно познакомиться с историей йезидов. Впрочем, в начале XX в. дела обстояли во многом иначе.
В 1922 г. два ученых-путешественника, его преподобие Уильям Э. Уиграм и его сын Эдгар, написали прекрасную книгу, озаглавленную «Колыбель человечества». Эта книга — написанный очевидцами рассказ об истории культуры Курдистана в том виде, в каком она существовала в 1920-е гг. В книге приводятся не которые детали культовых ритуалов йезидов, в том числе кровавые жертвоприношения животных, совершаемые ежегодно в 14-й день сентября на вершине горы, носящей название Джуди-Даг (или Худи-Даг). 14 сентября в Курдистане — день особый, ибо считается, что именно в этот день Ной вышел на землю из ковчега и принес жертвы Богу в благодарность за спасение его семейства и скота. Эта дата прямо противоречит библейскому тексту, где указана совсем другая дата — 27 мая. Йезиды убеждены, что Место Сошествия — это гора Джуди («высоты») высотой ок. 2000 м над уровнем моря. Действительно, как указывает Уиграм, в этом регионе «кандидатура» Арарата на роль Места Сошествия не пользуется почти никакой поддержкой.
«Надо ясно понимать, что никто из жителей этих мест, за исключением армян (христиан), не считает этот громадный конус, который мы называем Араратом, а сами они — Агри-Даг, тем местом, где пристал к земле Ноев ковчег».
Тот факт, что йезиды совершают воспоминание о жертвоприношении Ноя своими собственными ритуальными обрядами у самой вершины Джуди-Дага, к северо-западу от Большого Заба и к югу от озера Ван, — не единственное свидетельство связи этой горы с историей Великого Потопа. Иосиф (Флавий) отмечает, что «гора Джуди неподалеку от озера Ван» и есть то самое место, где остановился после Потопа ковчег. Коран также прямо указывает, что ковчег пристал к земле на горе Джуди:
«И прозвучало Слово: «О земля, поглоти воды твои! О небо, сдержи (дождь твой)!» [И] вода отступила и все окончилось. Ковчег пристал к горе Джуди, и Слово прозвучало вновь: «Да погибнут творившие злые дела!» [Сура XI: 44]
Ибн Хаукаль[23], исламский автор X в., писал, что «Джуди — это гора неподалеку от Нисибии. Рассказывают, что на вершине этой горы пристал ковчег Ноя (мир ему)». Это важное сообщение подтверждает неслучайность появления на горе Джуди святого Иакова, совершавшего паломничество к ней. Как вы помните, достопочтенный епископ Медзпина получил прозвище Иаков Нисибийский. Итак, он знал, что гора Джуди — это и есть библейское Место Сошествия.
Более того, представители раннехристианской секты несториан основали на склонах Джуди несколько монастырей, а один воздвигли на самой ее вершине. Последний, однако, был в 766 г. уничтожен пожаром, вспыхнувшим от удара молнии. Епископ Евтихий Александрийский[24] пишет, что «ковчег пристал на горах Араратских, именно — на Гебел-Джуди, что неподалеку от Мосула». Мосул же находится в 120 км к югу от Джуди-Дага.
Чтобы точнее определить истинные координаты Места Сошествия, весьма полезно было бы найти свидетельства, возвращающие нас в глубокую древность, в дохристианскую эру. Итак, чтобы выяснить еще одну важную деталь, нам придется возвратиться во времена правления ассирийского царя Синахериба.
Помните свидетельство предания о том, что Синахериб привез с собой «деревянную доску» с той самой горы на земле курдов, где сохранялись остатки Ноева ковчега? Помните, что нам не удалось определить точные координаты этой горы на основе древних хроник военных походов царя? Так вот, Синахериб, как это ни покажется странным, оставил нам замечательное свидетельство своего посещения Джуди-Дага, повелев высечь у подножья горы несколько рельефов со своим изображением. Более того, свидетельства недавних источников подтверждают, что путешественникам, побывавшим в этих местах за последние пятьдесят лет, еще удавалось найти кусочки битума. Итак, остатки Ноева ковчега могли сохраниться до сегодня, и вполне возможно, что их даже удастся найти, если организовать тщательно подготовленную археологическую экспедицию.
ВЫВОД: Ноев ковчег пристал к берегу отнюдь не в горах Армении, расположенных слишком далеко от аллювиальной равнины, как утверждает позднейшее христианское предание.
Таким образом, гора Арарат отнюдь не является Местом Сошествия. На самом же деле истинным местом, где, по свидетельству многочисленных древнейших авторов, ковчег причалил к суше, является гора Джуди-Даг, граничащая с Месопотамской низменностью в регионе…
[1]Пиндар (516—446 гг. до н.э.).
[2]Аполлодор (I или II вв. н.э.).
[3]Лукиан (ок. 125—180 гг. н.э.), уроженец Самосаты в про винции Коммагена, Сирия; большую часть жизни прожил в Афинах.
[4]Бероссу — (III в. до н.э.) вавилонский жрец, написавший три книги по истории Вавилона, используя архивы храма Бела в Вавилоне. Его книги, написанные на древнегреческом, пользовались широкой популярностью в Греции и Риме. До нас дошли лишь отрывки из его сочинений, сохранившиеся в книгах Иосифа (Флавия), Евсевия (Кесарийского) и Синкелла. Умер ок. 260 г. до н.э.
[5]Миандоаб входить в Мукринский Курдистан в Иране, где курды проживают с незапамятных времен.
Мукринский Курдистан — территориально совпадает с исторической Замуа, простирающаяся до современной Сулеймании в Южной (Иракской) части Курдистана, а за ней «Внутренняя Замуа» у верховьев Малого Заба и до южных берегов Урмии. Именно здесь, к югу от озера Урмия сложилось и ядро древнего государства кутиев и луллубеев (протокурдские племена) Манна (занимала бассейны Малого Заба и оз. Урмия).
Во время раскопок холма Хасанлу («культура Хасанлу») был исследован город XI-VIII вв. с мощными стенами и монументальными зданиями дворцового и храмового типа, найден каменный сосуд с надписью, указывающей на его принадлежность «дворцу» Баури, правителя страны Иды. По ассирийским текстам, это одна из «стран» во «Внутренней Замуа». Материалы ассирийских текстов IX в. до н.э., в том числе встречающиеся цифровые данные о полоне и добыче, сообщают о дани а также вином, а ассирийские и урартские надписи VIII в. до н.э. указывают на интенсивное развитие земледелия, садоводства и виноградарства в ряде районов Северо-Западного (и части Иранского Курдистана) Ирана. На Хасанлу, одном из таких центров, найдены многочисленные земледельческие орудия, остатки злаков, включая шестирядный ячмень и несколько сортов пшеницы, помещения с объемными сосудами для вина.
В Авромане в Иранском Курдистане в начале XX в. были найдены и опубликованы три документа, написанные на пергамене («Авроманские пергамены»). Два из них содержат тексты на греческом языке, один — на пахлави (парфянском). Все они относятся ко времени существования Парфянского государства.
Авроманские пергамены являют собой контракты о продаже виноградников, и, как считается большинством исследователей, указанные сделки совершаются внутри земледельческой общины.
Ныне Мукринский Курдистан населяют курды племен мукри и дебокри. Главным его городом является Мехабад. Границы Мукринского Курдистана: на севере — оз. Урмия, на северо-западе — районы Солдуз и Ушну, на западе — высокая цепь гор Кандил, разделяющая Турцию и Иран, на юге — долина Сур-кев.
Курдистан исторически всегда славился своим виноградом. Мукринский Курдистан вместе с тем является одним из районов высокоразвитого садоводства и виноградарства, здесь возделывается более двадцати различных сортов винограда (О. Л. Вильчевский. Введение в этническую историю курдского народа. АН СССР, 1961. С. 58). Академик О. Вильчевский только в примере Мукринского Курдистана писал как о житнице для соседних областей Северного Ирана.
Среди виноградных сортов Курдистана наиболее известны marzone, haburi, hevidi, drejik, shi, hoher, reshi (dimbo, zeytuni, tllie hatuna), mezini, ezazi, gul – guli, hemisie (sor, spi), kongr, duveran, heftveran, yekdendik, bedendik, jibini, tehnevi (spi, resh), bilbili и другие. Курдские названия всех перечисленных сортов винограда, указывает на то, что все они были выведены в оседлой курдской среде и на местной почве. А отношение курдов к земледелию характеризует курдские поговорки типа «Ber ê rez, bash ê — bez» («Сначала – сад, а потом — овцы»), а об виноградарстве — «На колючке гроздь винограда не вырастет», то есть, для выращивания винограда надо выложить огромный труд (ред.www.kurdist.ru).
[6]Автор в Книге озеро Ван перепутает с озером Севан.
[7]Иосиф Флавий (I в. н.э.).
[8]Онкелос (IV в. н.э.).
[9]Ксенофонт (ок. 435—354 гг. до н.э.) — древнегреческий историк и полководец, возглавивший неудачный поход 10 000 греческих наемников в 399 г. до н.э. из Месопотамии в Грецию. Этот эпический «поход десяти тысяч» лег в основу книги Ксенофонта «Анабасис».
[10]Гинцберг Луис(1873—1953).
[11]Синахериб — царь Ассирии, правивший в 705—681 гг. до н.э. Имя Син-аххе-эриба означает «Син отомстил (за смерть) братьев».
[12]Асархаддон — царь Ассирии, правивший в 680—669 гг. до н.э. Его имя, Ашур-аха иддин, означает «Ашур обрел брата».
[13]Так звучит имя Синахериба в русском Синодальном переводе.
[14]И мя Асархаддона в русском Синодальном переводе.
[17]Винсент де Бовэ (ок. 1184—1264 гг.).
[18]Уильям Рубрук (XIII в.).
[19]Одорик (ок. 1286—1331 гг.).
[20]Марко Поло (1234—1324 гг.).
[21]Халиф Омейядской династии — в суннитской ветви ислама — потомок Мохаммеда по прямой линии. Омейяды принадлежали к династии Муавии из Мекки, который в 656 г. силой отнял трон халифата у Али, зятя Мохаммеда. Именно это событие повлекло за собой раскол ислама на суннитов и шиитов.
[22]Шиитский имам — имамы были потомками Али и, по праву прямого наследования, считались авторитетными религиозными лидерами шиитов («последователей»), главным центром которых в наши дни является Иран. Всего имамов было двенадцать, последний из которых (махди) исчез, не оставив ни сына, ни наследника.
[23]Ибн Хаукаль — курдский географ из Эрбиля, посетивший Азербайджан в 955 г.
Страницы истории
ОТРАЖЕНИЕ КУРДСКОЙ ТЕМАТИКИ В ТВОРЧЕСТВЕ АРМЯНСКОГО АВТОРА ХАЧИКА ДАШТЕНЦА
Хачик Даштенц писал о мире, который исчез в годы катастрофических потрясений начала XX века во время избиения армянского народа в Османской империи. В его произведениях в Муше и Сасуне рядом с армянским крестьянином существует курдский пастух, рядом с народной армянской песней звучит курдская, а вчерашний сосед в зависимости от обстоятельств может стать противником, союзником или спасителем.
Что означала курдская тема для самого писателя и почему без неё невозможно до конца понять его художественный мир?
Ответы на эти и другие вопросы в данной статье Приска Мгои.
Недавно я закончил чтение фундаментального историко-этнографического труда Лятифа Бруки «Курды. Начало исторического пути», посвящённого ранним этапам формирования курдского народа и его историческим корням.
Более 920 страниц этой монографии – попытка заглянуть в глубокое прошлое Передней Азии и проследить сложный многовековой процесс формирования курдской этнокультурной общности. Автор обращается к письменным источникам, археологическим материалам, лингвистическим данным и различным научным концепциям, стремясь восстановить историческую картину региона, где веками переплетались судьбы различных народов и цивилизаций.
Я не являюсь профессиональным историком и потому не берусь давать научную оценку многолетнему труду Лятифа Бруки. Но после знакомства с этой монографией невольно возникает мысль: подобное исследование по своему масштабу и объёму вполне могло бы стать серьёзной основой для диссертации на соискание степени доктора исторических наук.
Но сегодня речь пойдёт не об этом.
Есть в книге Лятифа Бруки один раздел, который заставил меня взглянуть на творчество Хачика Даштенца несколько под другим углом. Параграф №9 главы VIII своего исследования Лятиф Бруки посвящает роману армянского писателя Хачика Даштенца «Зов пахарей», определяя его как «манифест христианских курдов Сасуна и Муша».
Почему курды занимают столь заметное место в художественном мире писателя Даштенца?
Кем они были для Даштенца – историческими соседями, союзниками, противниками, свидетелями трагических событий, носителями древней культуры или, прежде всего, людьми, с которыми армяне столетиями делили одну землю?
И насколько художественный образ курдов у Даштенца соответствует исторической и этнографической реальности того края?
Чтобы попытаться ответить на эти вопросы, необходимо выйти за пределы одного произведения.
Память о Муше и Сасуне
Хачик Даштенц родился 25 мая 1910 года в селе Даштадем исторической области Сасун, в Битлисском вилайете Северной части Курдистана в Османской империи. Его детство пришлось на драматический период истории начала ХХ века. После событий 1915 года он оказался среди сирот и впоследствии получил образование в Александрополе, а затем в Ереване и Москве.
Сам литературный псевдоним Даштенц связан с названием его родного села – Даштадем (от курдского Deşta Dem — букв. «Начало Долины»).
Эти биографические обстоятельства имеют принципиальное значение для понимания его творчества, где он продолжает возвращаться в литературе к пространству собственного детства – к Мушу и Сасуну, к горным селениям, пастбищам, дорогам и людям, среди которых прошло его раннее детство. Даштенц писал не о далёкой и абстрактной области его обитания, которую армяне называют «Западной Арменией», а курды — «Северным Курдистаном». На этот спорный момент убедительно отвечает полковник генерального штаба русской имперской армии в Кавказе, участник и свидетель событий Карцев во второй половине XIX века: «Название «Армения», ныне прилагаемое армянофильской печастью к части Ванского, Эрзерумского и Битлисского вилайетов, совершенно неизвестно туземцам и не имеет этнографических оснований. Армяне составляют меньшинство населения в этой области и ее гораздо правильно называть северным Курдистаном, так как курды в всех отношениях составляют здесь господствующую национальность. Небольшие участки около Ванского озера, в которых армяне составляют большинство, очень мало населены, бедны и политического значения иметь не могут. Название «Армения» как географический термин давно исчезло из обихода в Азии и впервые воскресло когда граф Паскевич назвал вновь покоренное Эриванское ханство «Армянской областью». Во всяком случае жители Ванского, Битлисского и Эрзерумского вилайетов и не подозревают, что они живут в Армении» (Карцев. Заметки о курдах полковника генерального штаба Карцева)//ЗКОИРГО. Книжка XIX. Тифлис, 1897. С.363-364. Приложение 1).
Именно поэтому курды в его произведениях появляются не как случайные этнографические персонажи. Они являются частью того мира, который писатель стремился сохранить в литературной памяти.
В историческом Тароне-Муше армяне и курды жили рядом на протяжении много поколений. Между ними существовали хозяйственные связи, соседство, взаимная зависимость, конфликты и сотрудничество.
Эта двойственность – близость и противостояние – становится одной из характерных особенностей художественного мира Даштенца.
«Зов пахарей»: земля и оружие

Я в студенческие годы в Ереванском государственном университете и в последующие годы работы в редакции газеты «Рйа таза» читал произведений Хачика Даштенца в оригинале, то есть на армянском, а потом в переводе на русском языке. Особенно ярко курдская тема проявляется в его романе-эпопее «Зов пахарей» («Ранчпарнери канч» – курд. «Gazîya rêncberan»). Rêncber — от ирано-курдского означает – земледелец, труженик, поденщик, пахарь.
Само название произведения содержит один из ключевых символов Даштенца. Пахарь – человек мирного труда. Его жизнь связана с плугом, землёй, хлебом и урожаем. Но исторические обстоятельства заставляют его брать в руки оружие.
Человек, который должен обрабатывать землю, вынужден становиться её защитником. В этом образе заключена одна из главных трагических идей произведения: оружие приходит туда, где прежде были плуг, хлеб и мирный труд.
Курдский мир включён в эту историческую картину не как внешний фон. Даштенц показывает сложную социальную среду – пастухов и земледельцев, всадников, представителей местной власти, вооружённых людей, жителей горных селений.
При этом писатель не изображает курдов как однородную массу. Перед читателем возникают совершенно разные люди, занимающие разные социальные позиции и по-разному относящиеся к армянам. Одни оказываются участниками конфликтов и насилия, другие сохраняют нейтралитет, третьи помогают армянам или становятся их союзниками и спасателями.
В романе встречаются многочисленные эпизоды, в которых курдские семьи скрывают армянских детей или армянские сироты растут в курдских шатрах, сохраняя свою идентичность, но одновременно перенимая жизненный опыт и философию горцев.
Даштенц показывает прежде всего человека внутри определённой исторической системы, где на его поступки влияют власть, страх, экономические интересы, племенная принадлежность, местные традиции и личные отношения.
Язык, быт и память
Курдская тема у Даштенца связана не только с историческими событиями.
Писателя интересует сама повседневность. В его прозе возникает мир пастбищ и горных дорог, стад и шатров, всадников, традиционной одежды, гостеприимства, песен и устных рассказов. Особое место занимает язык.
Курдские имена, выражения, топонимы и элементы речи становятся частью языковой переплетении произведений. Некоторые армянские герои хорошо знают курдский язык, что естественно для многоязычной среды Тарона. Эта деталь имеет особое значение.
Она показывает, что культурные границы между армянами и курдами не всегда совпадали с границами политическими или религиозными. Люди могли знать язык соседей, пользоваться общими хозяйственными пространствами и хорошо ориентироваться в обычаях друг друга.
В одном из эпизодов «Зова пахарей» герой настолько хорошо говорит по-курдски, что его принимают за курда. В других сценах знание языка и местных обычаев помогает героям перемещаться по краю и устанавливать отношения с местным населением.
У Даштенца язык становится не просто средством общения, но и свидетельством многослойности культуры региона.
Не менее важна музыка. Зурна, доол, народная песня, сказительская традиция – всё это входит в звуковую картину его произведений.
Песня у Даштенца нередко становится формой исторической памяти. То, что не всегда сохраняется в официальных документах, продолжает жить в устном рассказе.
Даштенц обращается к кочевой культуре курдов: описывает жизнь в шатрах, перегон овечьих стад по плоскогорьям, удаль всадников и их смелые танцы. Он рассказывает о законах гостеприимства, культе оружия и незыблемости патриархальных порядков. Стиль писателя напоминает повествовательную манеру народного сказителя: текст романа насыщен курдскими словами, топонимами и идиомами, что создаёт эффект глубокого погружения в изображаемую среду.
Автор подробно описывает палаточные поселения курдских племён, перемещавшихся по полям Тарона: «Чёрные шерстяные шатры, натянутые в долинах, словно огромные крылья птиц, были наполнены паром от людей и животных…». В этих строках ощущаются запахи, краски и тепло детских воспоминаний автора.
Жизнь курдов представлена и через особенности их пищевой культуры. Даштенц пишет о приготовлении сыра, сбивании масла и курдском сыре – пенире, которым армянские дети нередко угощались или который получали в подарок.
Одним из важнейших элементов курдской культуры в произведениях Даштенца является конь. Писатель описывает отношение курдов к лошади как к члену семьи. «Для мужчины курдского аширета конь был больше, чем богатство: это были его полёт, его меч и его честь», – пишет автор, подчёркивая особое место коня в традиционной культуре и представлениях о чести.
Особого внимания заслуживает отношение Даштенца к курдской музыке и поэзии. На страницах романа звучат голоса доола и зурны, приводятся образцы героических песен. Писатель показывает, что печальная мелодия дудука и песни курдских пахарей о природе и любви питаются одной и той же землёй и выражают сходное чувство тоски.
Рассказывая о почитаемых курдами героях, Даштенц включает в роман мотивы курдского народного эпоса «Диндив и Хане» («Dîndêw û Xanê»). Он описывает, как по вечерам в шатрах курды поют об их подвигах, сравнивая себя с легендарными героями.
В мирных эпизодах романа описывается, как армянские и курдские пастухи вместе пасут овечьи стада на Мушской равнине, делятся хлебом и рассказывают сказки у ночного костра. Писатель подчёркивает, что они говорили на смешанном диалекте и понимали друг друга без переводчика.
В сценах войны и свадеб Даштенц часто обращается к курдской музыке: «Зурна выла, как орёл на вершине скалы, а доол бил, словно копыта коня…». Эти сравнения свидетельствуют о глубоком чувстве автора к своеобразной курдской музыкальной ритмике.
«Ходедан»: разлом соседства земля и воды…
Другим важнейшим произведением Даштенца является роман «Худедан» (в русскоязычном издании – «Ходедан»). Само название романа связано с фигурой курдского народного певца-сказителя Ходедана (Xudêda – с курдского – «Богдан»). Этот персонаж выступает своеобразным символом народной памяти, боли и справедливости. Он объединяет пространство романа, напоминая, что горе постигло весь многонациональный край, хотя и распределилось по общинам неравномерно. Через песни и сказы Ходедана передается голос самого курдского народа.
Курдская тематика является также одной из центральных осей этого романа, поскольку без нее невозможно понять трагическую судьбу армянского населения Османской империи в тот период. В произведении эта тема раскрывается через несколько ключевых аспектов: Даштенц, будучи выходцем из этих мест, прекрасно знал быт обеих общин, особенно курдский язык. В первой части романа показано мирное сосуществование: армяне-земледельцы и курды-скотоводы живут на одной земле, их хозяйственные циклы переплетены. Автор подчеркивает общие элементы материальной культуры, фольклорные мотивы и суровые законы горной жизни, которые были понятны и тем, и другим. Курдские семьи часто выступают соседями, а иногда и побратимами армянских героев. Здесь курдская тема приобретает особенно трагическое звучание.
Речь идёт об общем «армяно-курдском» мире, который постепенно разрушается под воздействием политического насилия империалистических сил и катастрофических событий начала XX века. И здесь Даштенц избегает слишком простой схемы.
Курдские персонажи не представлены исключительно как участники преследования армян. В художественном мире романа существуют разные типы поведения: участие в насилии, страх, равнодушие, вынужденное подчинение обстоятельствам, но также помощь и спасение. Это позволяет писателю показать не абстрактное противостояние двух народов, а разрушение сложной системы соседских отношений. Вчерашние соседи оказываются по разные стороны конфликта. Но даже в условиях катастрофы остаётся возможность человеческого выбора. Именно здесь проявляется гуманистическое измерение прозы Даштенца. Он показывает, что национальная принадлежность сама по себе ещё не определяет поступок человека.
Поэт Даштенц в книге «Огненные мосты» разрабатывает курдскую тему в ином ключе. Здесь она приобретает лирико-эпический оттенок. Курдский пейзаж – Мушская долина, склоны Арарата – становится отражением внутреннего мира поэта. Мелодии курдских народных песен проникают в поэтическую строку, создавая своеобразную полифонию. Даштенц часто использует мотивы курдского фольклора, переосмысливая их с точки зрения армянского исторического опыта.
Между двумя культурами
Особенно интересны у Даштенца персонажи, находящиеся между двумя культурными мирами. Армянские герои знают курдский язык, местные обычаи, особенности одежды и поведения. Они способны существовать в курдской среде, а иногда использовать знание этой среды для решения своих задач. Такие эпизоды показывают, насколько тесным было повседневное взаимодействие между народами.
Исторический край, который в политической памяти XX века часто предстаёт как пространство непримиримого конфликта, в литературной памяти Даштенца оказывается гораздо сложнее. Это пространство постоянного контакта. И именно поэтому писатель способен одновременно говорить о трагедии и о близости.
Зачем курды были нужны литературе Хачика Даштенца?
Теперь можно вернуться к главному вопросу.
Прежде всего потому, что без них невозможно было бы восстановить тот мир, который писатель потерял в детстве.
Курдские персонажи – часть пространства его памяти. Через них Даштенц возвращается к Мушу и Сасуну, к многонациональному обществу Северной части Курдистана, к людям, среди которых существовало его родное село.
Во-вторых, курдская тема позволяет ему показать сложность истории. Армяно-курдские отношения невозможно описать одной формулой. В них были конфликты и вражда, но существовали также соседство, хозяйственные связи, дружба, взаимопомощь и личные союзы.
В-третьих, курдские образы позволяют писателю выйти за пределы исключительно национальной истории.
Трагедия армян изображается внутри более широкого пространства Османской империи, где сталкивались интересы государства, местной власти, различных социальных групп и простого населения.
Наконец, курдская тема обогащает художественный язык Даштенца. Она приносит в его прозу особый ритм, звуковую среду, фольклор, топонимику, лексику и образность.
Вместо заключения
Творчество Хачика Даштенца интересно тем, что историческая память в нём неотделима от памяти человеческой. Он пишет о народе, потерявшем родину, но одновременно возвращает читателя в тот мир, где эта родина когда-то была живой и многообразной. В этом мире рядом с армянскими сёлами существовали курдские поселения, рядом с армянской песней звучала курдская, рядом с крестьянином жил пастух, рядом с ремесленником – всадник.
Поэтому курдская тема в творчестве Даштенца – не случайная деталь. Она является частью его попытки восстановить целостную картину исчезнувшего мира. При этом писатель не даёт простого ответа на вопрос о том, кем были курды для армян. В разные исторические моменты они могли быть соседями, соперниками, союзниками, участниками насилия или спасителями.
И, возможно, именно эта неоднозначность делает произведения Даштенца особенно интересными сегодня. Ведь истина в том, что история народов складывается не только из войн, государств и политических решений. Она состоит также из человеческих отношений – из памяти, страха, доверия, предательства, гостеприимства, взаимной помощи и способности увидеть в человеке по другую сторону границы, прежде всего человека.
Читать Даштенца сегодня – значит не только возвращаться к истории армян. Это значит всматриваться в исчезнувший многонациональный мир Муша и Сасуна и пытаться понять, каким образом люди разных языков и культур могли столетиями жить рядом, а затем оказались втянуты в катастрофические события эпохи.
Именно в этом контексте курдские образы Даштенца приобретают особое значение. Они становятся частью не только армянской исторической памяти, но и памяти о самом крае – сложном, многоязычном, многокультурном и трагически разрушенном…
ПРИСК МГОИ,
поэт, писатель, переводчик,
Заслуженный журналист Удмуртской Республики (Россия).
Краткая справка

Хачик Даштенц (Хачик Тоноевич Тоноян) – армянский советский писатель, поэт, переводчик и филолог.
Родился 25 мая 1910 года в селе Даштадем исторической области Сасун в Битлисском вилайете Османской империи. Умер 9 марта 1974 года в Ереване.
Окончил Ереванский государственный университет, позднее Московский институт иностранных языков. В 1965 году защитил диссертацию по теме: «Байрон и армяне» и получил степень кандидата филологических наук.
Наиболее известные произведения Даштенца – романы «Зов пахарей» и «Ходедан».
Он также переводил произведения зарубежных авторов и занимался филологической работой.
Литературный псевдоним «Даштенц» связан с названием родного села писателя – Даштадемом.
Страницы истории
22 августа — День Государственного флага Российской Федерации
В 1991 году, в разгар политического кризиса и после провала путча ГКЧП, бело-сине-красный триколор подняли над зданием Верховного Совета РСФСР. В тот же день Верховный Совет принял постановление, которое временно признало исторический флаг национальным до принятия специального закона. А в 1994 году президент Борис Ельцин подписал указ (№ 1714) об учреждении самого праздника.
Немного истории флага
У триколора долгая история. По распространённой версии, впервые бело-сине-красный флаг появился в 1669 году на первом русском военном корабле «Орёл» (его построили по указу царя Алексея Михайловича). Позже Пётр I в 1705 году издал указ, по которому такой флаг должен был подниматься на торговых судах. В XIX веке был период, когда государственным официально считался чёрно-желто-белый флаг (при Александре II), но при Александре III и Николае II бело-сине-красный снова стал национальным. После революции 1917 года его сменило красное полотнище с серпом и молотом, а в 1991 году триколор вернулся. Окончательный юридический статус (в том числе соотношение сторон полотнища 2:3) флаг получил позже — в 1993 году указом президента, а в декабре 2000 года был принят федеральный конституционный закон «О Государственном флаге Российской Федерации».
Уважаемые гости сайта www.kurdist.ru
Триколор — это не просто символ страны, это отражение нашей истории, традиций и национального характера.
Пусть наш триколор всегда будет символом единства, силы и гордости за Родину. Желаю, чтобы в жизни было больше поводов для радости и поводов гордиться своей страной и впредь объединяет нас, вдохновляет на добрые дела и новые достижения.
От всей души поздравляем Вас с Днём Государственного флага Российской Федерации! Пусть над нами всегда будет мирное небо, а в сердцах — тепло и уверенность в будущем!
Желаем всем мира, благополучия и процветания!
www.kurdist.ru, Бруки Л.М.
-
Новости6 лет назадТемур Джавоян продолжает приятно удивлять своих поклонников (Видео)
-
Исторические документы1 год назадКУРДСКИЙ СУДЕБНИК САСАНИДСКОГО ПЕРИОДА: «MĀTAKDAN I HAZĀR DĀTASTĀN»(«Книга тысячи судебных решений»)
-
Курдские племена,кланы,роды.18 лет назадThe Kurdish tribes of the Ottoman Empire
-
Страницы истории13 лет назадО личности Дария I Великого и Оронта в курдской истории
-
История13 лет назадДуховные истоки курдской истории: АРДИНИ-МУСАСИР-РАВАНДУЗ
-
История15 лет назадДинастия Сасаниды и курды
-
Интервью6 лет назадНациональная музыка для нашего народа — одна из приоритетных ценностей…
-
История15 лет назадКурдское государственное образования на территории Урарту: Страна Шура Митра

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Вход