Страницы истории
Шарое Бро – Человек Легенда

Голос Шаро донесся звоном до небес. Он услышан был в Сипане и Джезире. Наверное, мало кому еще при жизни посчастливилось получить столько любви и тепла от народа, сколько Шарое Бро.
Человек-легенда, чьи песни сегодня поют во всех уголках земли, принадлежит к тому поколению, которое положило начало курдской национальной мудрости в начале XX века в Грузии и Армении.
Родился он в Сурмалинском районе Турции в 1900 году. Его родители, как и тысячи наших соотечественников, спасаясь от геноцида против курдов-езидов в Османской империи, были вынуждены пересечь границу и обосноваться в Армении, затем в Грузии. Так, еще ребенком Шарое Бро оказался в армянском селе Тлик Таллинского района. Поселились они в деревушке, где компактно проживали русские-молокане; там он и выучился русскому языку, которым впоследствии овладел в совершенстве. Там он и окончил два класса церковно-приходской школы. Отец его был пастухом, и маленький Шаро часто отправлялся с ним на пастбище, как говорил сам: "пасти ягнят". Отдыхая на траве под тенью густой листвы деревьев, дети вырезали из ветвей дудочки, оформляли их красочно, каждый по-своему, а потом играли разные мелодии, кто уже знакомые, а кто и сам сочинял, подражая при этом взрослым. Именно в этот период и происходит первое глубокое знакомство Шарое Бро с курдскими национальными мелодиями и песнями, а сделанная собственными руками дудочка становится его первым музыкальным инструментом.
Его все неустанно влечет к курдским мелодиям и песням, он начинает сам сочинять стихи и переносить их на музыку. И это неудивительно: сталкиваясь с богатствами и красотами природы, его не может не привлекать романтическая сторона жизни, когда добро побеждает зло; при том он с удивительной нежностью передает поэзию и музыку, и эти черты определили процесс формирования его творческой индивидуальности.
Потеряв родителей (отца, затем мать) в 15-летнем возрасте, Шаро полностью посвящает себя музыке. Он с удовольствием поет и играет на свадьбах и вечеринках в курдских семьях, куда его приглашают, тем самым он все более развивает и углубляет свои познания в курдской национальной культуре.
Любовь к курдским песням овладевала его сердцем, его душой и закреплялась в нем все сильнее и сильнее. И это, конечно, было связано с национальными традициями, обычаями, колоритными красочными национальными костюмами, в которые наряжались наши предки; это, несомненно, связано с курдскими свадьбами, которые справлялись во время летних пастбищ и осенью.
Пастухи отправлялись на летние пастбища со своими семьями уже в апреле месяце, взяв с собой всю необходимую хозяйственную утварь — посуду, постель, одежду… Все это погружалось на ослов, и начинался долгий извилистый путь в гору. Поднявшись, они устанавливали на "оба"-х (определенная территория земельного участка на горных равнинах, где жили и пасли овец пастухи: "оба" были распределены на семейства (фамилии) и находились на расстоянии 2-3-х километров друг от друга) свои "кон"-ы (палатки — жилища); люди продолжали жить и создавать семьи. Да, именно в это время года присматривали себе невест и женихов и играли свадьбы. А те, кому посчастливилось присутствовать хотя бы раз на курдской свадьбе на горных равнинах Армении, тот подтвердит незабываемость и красочность костюмов, лирических мотивов, зажигательных танцев — весь колорит курдской национальной культуры, сопровождающий свадебные гуляния, продолжавшиеся более трех суток. Приглашенные гости приезжали верхом на лошадях: и женщины, и мужчины, и дети. Это было великолепным зрелищем: на фоне гордых гор, зеленой бархатной травы с отблеском росы и украшенных цветами "кон", люди пели и танцевали без устали, и мелодии эхом отдавались на протяжении нескольких километров. А самый быстрый и ловкий, доставивший подушку невесты, имел право продать ее жениху за назначенную сумму. Свадебные гулянья продолжались и в ночное время, и они просто неописуемо красивы. Ночью ставились "сепи" (трехножки) и на них "сел" — чугунная полуовальная посуда, на которой с выпуклой стороны пекли хлеб, а на вогнутую сторону клали кизяк и разжигали огонь, а на озаренной светом пламени местности до утра пели и танцевали, веселилась молодежь, загадывая желания.
И, несомненно, одним из желаний было, чтобы на их свадьбе пел и играл неподражаемый Шарое Бро. Ведь он и его песни выражают народное начало, "часть народной души". Тема его песен — это, без сомнений — живая реальная тема, это всеобщая наша тема. И этой теме он сознательно и бесповоротно посвятил свою жизнь.
Именно поэтому часто люди, которых приглашали на свадьбы, заранее осведомлялись, кто же из музыкантов будет играть, и узнав, что будет Шарое Бро, не скрывая удовольствия говорили: "Мы обязательно придем".
Шарое Бро уже с 24-летнего возраста становится одним из ведущих певцов и музыкантов, радует своих поклонников, близких и друзей. Их у него было очень много. Во время исполнения своих произведений он внутренне интуитивно устанавливал контакт с каждым слушателем. Именно это и помогало ему работать над собой. Ведь унего не было специального музыкального образования. Но интуиция помогла молодому певцу оттачивать свой голос, технику, манеру исполнения, в итоге доводя до совершенства.
Послушав его "Акимо", "Мате", "Флите Кото", "Хало", "Рзгано", "Хозандахе", "Ширине Ало", "Вае варе,вае" и многие другие произведения, даешься диву уникальности его голоса, тембру, диапазону, его ритмике, темпу, лирике исполнения. И все это вселяет надежду на то, что сохранившийся наш язык и народная песня не погибнут и не оскудеют. Свидетельством тому являются певцы, исполняющие сегодня песни Шарое Бро. Это всем известный певец Швне Парвар;это и прекрасный исполнитель Шамдин; это и популярный в России Амид — продолжатель традиций легендарного Шарое Бро; это и Файзое Рза, радующий слушателя, и многие другие.
Но и сегодня ни в одном из уголков мира никто из самых знаменитых курдских певцов не в силах воспроизвести некоторые песни-шедевры этого гениального исполнителя. "Акимо", "Мате"… "Акимо" было сочинено еще в 30-х годах XX столетия, и исполнять его было под силу только сильному, многогранному, красочному голосу самого автора.
Исполняющий песни Шарое Бро — Шамдин, ведущий одной из национальных программ курдского телевидения МЕДИА ТВ в Бельгии, подготовил и выпустил в эфир передачу о великом певце, которая принесла несказанную радость миллионам курдских телезрителей. Кому-то эта передача стала приятным воспоминанием о Шарое Бро, кому-то встречей и знакомством с ним. Подрастающее поколение заучивает его песни в разных уголках Курдистана и за его пределами, подражая ему, как когда-то еще мальчиком подражал дядям и старшим братьям сам певец-музыкант; и как продолжают подражать ему его дети, внуки и правнуки…
Когда Шарое Бро повстречал свою будущую жену Кяве (Ева по паспорту) Давреш, представительницу племени Стурки, и решил жениться (кстати, по взаимной любви), ему было 24 года и жил он тогда в городе Тбилиси. Любовь рождает семью. Ее торжество — рождение детей. Звездный час любви — родительское счастье, спокойное, уверенное и гордое право одарить человечество достойными продолжателями своего дела, своей жизни.
Из многодетной семьи (8 детей) четверо погибли еще в младенческом возрасте, так как в те годы не было должного медицинского обслуживания. На какое-то время семья переехала в Армению, так как родители Кяве жили в селе Тлик. А в 1941 году Шарое Бро с семьей снова возвратился в столицу Грузии на постоянное жительство, обосновавшись на улице Барболовской. Во время войны его мобилизовали и отправили на военный завод "Арсенал", где он работал до окончания войны. Они вырастили 3-х сыновей и дочь, передав им любовь и уважение к религии, традициям, обычаям, к мелодиям и песням. Их старший сын Усве Шаро, как и отец, играл и пел на курдских свадьбах. Шаисмаил скончался 28-летнем возрасте. Младший сын Карам и дочь Казе (она скончалась) — обладатели прекрасного голоса, пели всегда в кругу семьи и близких.
Шарое-зурнач, даже в 70-летнем возрасте не переставал петь и играть на свадьбах, вводя слушателя в прекрасный мир музыки. А играл он почти на всех курдских национальных инструментах, среди которых — барабан, зурна, меи (дудук), блур, фик (свирель)…
Шарое Бро удалось весь мир залить щедрыми песнями, в которых ворожит и колдует его Родина — та дикая и таинственная страна, на языке которой он поет. Его легендарные песни похожи на курдские зыби, просторны и широки, как они. Это — синие туманы, красные зори, бескрайние степи. Его лирика преподносит в изящных формах все богатство утонченных и разрозненных переживаний. Идеальный лирический поэт-песенник — это сложный инструмент, воспроизводящий самые сложные переживания.
Шарое Бро посвящено не одно стихотворение, рассказы, газетные полосы, радио и телепередачи. Нельзя не упомянуть стихотворение Ферике Усв "Голос Шаро", рассказ Вазире Ашо "Певец постарел"… В 1960 году отдел курдских радиопередач армянского радио пригласил Шаро Бро и записал его песни, оставив будущему поколению красочность и богатство, которым обладал он.
Умер Шарое Бро на 85 году жизни. "Гениальным музыкантом-поэтом" можно с гордостью назвать Шарое Бро, курдского поэта-песенника. Его музыка, поэзия, голос многогранны,глубоки, уникальны, необычайно своеобразны, обаятельны, вводящие слушателя в очаровательный мир.
Газета “Новый Взгляд”, Тбилиси. №7, август 2003 г.
Майя Караманова.
Страницы истории
22 августа — День Государственного флага Российской Федерации
В 1991 году, в разгар политического кризиса и после провала путча ГКЧП, бело-сине-красный триколор подняли над зданием Верховного Совета РСФСР. В тот же день Верховный Совет принял постановление, которое временно признало исторический флаг национальным до принятия специального закона. А в 1994 году президент Борис Ельцин подписал указ (№ 1714) об учреждении самого праздника.
Немного истории флага
У триколора долгая история. По распространённой версии, впервые бело-сине-красный флаг появился в 1669 году на первом русском военном корабле «Орёл» (его построили по указу царя Алексея Михайловича). Позже Пётр I в 1705 году издал указ, по которому такой флаг должен был подниматься на торговых судах. В XIX веке был период, когда государственным официально считался чёрно-желто-белый флаг (при Александре II), но при Александре III и Николае II бело-сине-красный снова стал национальным. После революции 1917 года его сменило красное полотнище с серпом и молотом, а в 1991 году триколор вернулся. Окончательный юридический статус (в том числе соотношение сторон полотнища 2:3) флаг получил позже — в 1993 году указом президента, а в декабре 2000 года был принят федеральный конституционный закон «О Государственном флаге Российской Федерации».
Уважаемые гости сайта www.kurdist.ru
Триколор — это не просто символ страны, это отражение нашей истории, традиций и национального характера.
Пусть наш триколор всегда будет символом единства, силы и гордости за Родину. Желаю, чтобы в жизни было больше поводов для радости и поводов гордиться своей страной и впредь объединяет нас, вдохновляет на добрые дела и новые достижения.
От всей души поздравляем Вас с Днём Государственного флага Российской Федерации! Пусть над нами всегда будет мирное небо, а в сердцах — тепло и уверенность в будущем!
Желаем всем мира, благополучия и процветания!
www.kurdist.ru, Бруки Л.М.
Страницы истории
Наследие Ашшура или конструкт арамеев?
Современные ассирийцы сквозь призму языка, географии и политики
Камиз Шеддади
Современные ассирийцы – этнорелигиозная община, насчитывающая несколько миллионов человек, разбросанных по всему миру. Согласно широко распространённой версии, они являются прямыми потомками древних жителей Ассирийской империи – народа, говорившего на аккадском языке и создавшего одну из первых великих держав в Месопотамии. Эта точка зрения стала краеугольным камнем современного ассирийского национализма и активно поддерживается как самой общиной, так и некоторыми исследователями.
Однако существует и альтернативный взгляд, который подвергает сомнению эту преемственность. В данной статье мы последовательно разберём ключевые аргументы обеих сторон и покажем, что версия о прямом происхождении современных ассирийцев от древних ашшурцев не выдерживает критического анализа. Вместо этого мы предложим более экономное объяснение, согласно которому современные ассирийцы – это потомки арамеев, принявших христианство, которые в церковно-политических целях присвоили себе престижное имя древней империи.
Языковой вопрос: аккадский против арамейского
Главное и наиболее очевидное противоречие заключается в языке. Древние ассирийцы говорили на аккадском языке, относящемся к восточносемитской ветви. Этот язык был полностью вытеснен арамейским уже в первые века до нашей эры и окончательно исчез как разговорный к V веку н.э. Современные ассирийцы говорят на новоарамейских диалектах, которые являются прямыми потомками арамейского, но не аккадского.
Сторонники преемственности указывают на наличие в новоарамейском языке аккадских слов-субстратов, которые, по их мнению, доказывают, что носители языка являются прямыми потомками аккадцев. Однако этот аргумент не выдерживает проверки. Аккадские заимствования присутствуют также в арабском и иврите – но никто не утверждает, что арабы или евреи являются потомками ассирийцев. Более того, аккадские слова в новоарамейском могли попасть туда через длительный языковой контакт, а не через прямое наследование.
Подобные процессы – обычное явление в истории языков. В английском языке есть кельтские субстратные слова (Avon, Combe, Tor), но англичане не являются потомками кельтов. Во французском есть галльские слова (Bougie, Char), но французы не прямые потомки галлов. В русском есть финно-угорские слова (тундра, пурга), но русские – не финно-угры. Таким образом, наличие аккадских слов в новоарамейском является следствием длительного сосуществования языков, а не доказательством этнического наследования.
Географический аспект: Ниневия, Хаккари и Кордуена
Второй серьёзный аргумент касается географии. Сторонники традиционной версии часто утверждают, что древние ассирийцы после падения Ниневии (612 г. до н.э.) укрылись в недоступных горах Хаккари и Урмии, сохранив там свою идентичность на протяжении тысячелетий. Однако исторические источники и археологические данные показывают иное.
После падения Ниневии основное население Ассирии не бежало в горы. Жители остались на своих землях и стали подданными Нововавилонского царства. Вавилоняне восприняли ассирийские культурные традиции, а бог Мардук, который некогда был главным божеством Ашшура, был возвеличен в Вавилоне. Никаких свидетельств массового исхода в горы нет.
Горы Хаккари в античности были известны как Кордуена – страна кардухов, о которых писал ещё Ксенофонт в V веке до н.э. Кардухи – это ираноязычные племена, предки современных курдов, а не семитские ассирийцы. Современные ассирийцы действительно оказались в этом горном регионе, но значительно позже –спасаясь от преследований со стороны Сасанидского зороастризма и позже – от арабских завоеваний. Они не были исконными обитателями этих гор; они пришли туда, уже будучи христианами и арамееязычными.
Таким образом, географическая привязка «ассирийцы = горцы Хаккари» не подтверждается древней историей. Предки современных ассирийцев тысячу лет жили на равнинах и лишь в Средневековье переместились в горы в результате гонений.
Христианизация: Арам, а не Ашшур
Принятие христианства – ещё один ключевой пункт. Согласно церковному преданию, апостолы Фаддей (Аддай) и Варфоломей принесли христианство в Северную Месопотамию уже в I веке. Центром раннего христианства стал город Эдесса (современная Урфа на Северном (Турецком) Курдистане). Именно здесь около 200 года н.э. царь Абгар IX объявил христианство государственной религией в своём небольшом царстве Осроена.
Но Эдесса – это исторический Арам, а не Ашшур. Здесь говорили на западноарамейском диалекте, и именно здесь была создана Сирийская Библия (Пешитта). Апостолы проповедовали среди арамеев, а не специально среди бывших ашшурцев. В регионе в то время жило множество народов – персы, курды, евреи, арабы – и все они принимали христианство. Однако лишь та община, которая говорила на арамейском и жила вокруг Эдессы, создала устойчивую церковную традицию. Нет оснований считать, что эти христиане были именно потомками ашшурцев. Логичнее предположить, что первая христианская община на арамейском языке была арамейской по этническому составу.
Церковные расколы и формирование идентичности
В V веке произошёл раскол между восточными и западными христианами-сирийцами. Западная церковь, центром которой оставались Эдесса и Антиохия, удерживала связь с Византией. Восточная церковь, сосредоточенная в столице Сасанидской империи Ктесифоне, пошла своим путём – так возникла Церковь Востока.
В ходе этого раскола каждая из сторон искала себе авторитетные древние корни. Западные назвали себя «арамеями» (или сирийцами) – по имени библейского патриарха Арама. Восточные же выбрали имя «Ашшур» – в честь древней империи, которая когда-то доминировала в Месопотамии. Это был политический и церковный бренд, аналогичный тому, как армяне возводят себя к Ною, а арабы – к Аврааму. Никакого реального этнического происхождения от ашшурцев в этом выборе не было – было лишь желание получить древний и престижный географический ярлык, который укрепил бы авторитет церкви и её паствы.
Важно подчеркнуть, что это не уникальное явление. Армянская церковь ведет свою историю от Ноя. Мусульманские династии возводили себя к Исмаилу, сыну Авраама. Грузины, абхазы и многие другие народы Кавказа имеют свои легенды о происхождении от библейских праотцов. Это естественный способ утвердить свою древность и богоизбранность. Имя «Ашшур» было одним из самых мощных в регионе: империя, правившая всем Ближним Востоком, чьи цари упоминаются в Библии. Для церкви, боровшейся за независимость от западных иерархов, взять такое имя было гениальным ходом.
Диалектные различия как ложный маркер
Сторонники традиционной версии часто утверждают, что восточные и западные диалекты арамейского разделились ещё до нашей эры, и это доказывает этническое различие между ассирийцами и арамеями. Однако диалект не является этническим маркером. В курдском языке существует несколько диалектов (курманджи, сорани, горани, заза), но все их носители считают себя курдами. Точно так же арамеязычные христиане могли говорить на восточных диалектах в Хаккари и Урмии, а на западных – в Сирии и Ливане, но при этом иметь общее происхождение. Диалектные различия – это следствие географической изоляции, а не этнической предыстории.
Генетические данные: общий субстрат, а не уникальное наследие
Генетические исследования часто приводятся в пользу ассирийской преемственности. Однако они не дают однозначного ответа. Современные ассирийцы действительно имеют древние гены, но не уникальные. Те же гены присутствуют у курдов, халдеев, армян, арабов-христиан и даже некоторых мусульманских групп. Это не доказывает прямого происхождения от Ашшура, а лишь показывает, что все народы региона имеют общий древний субстрат. Генетика не является решающим аргументом – она свидетельствует о смешении и общих корнях, но не о прямой линии от древних ассирийцев к современным ассирийцам.
Разбор последних опор традиционной версии
После анализа языка, географии, истории христианизации и генетики остаются три последних аргумента, на которые опираются сторонники преемственности.
Первый – самоназвание и письменная традиция. Утверждается, что восточные христиане называли себя «ашшурцами» ещё в IV веке, и это доказывает их происхождение. Однако арамейский язык и письменность были общими для множества народов региона – арамеев, иудеев, мандеев. Название «Ашшур» могло быть политическим брендом, как у армян или арабов, которые возводили себя к библейским праотцам. Нет ни одного письменного свидетельства, что крестьяне в горах Хаккари называли себя «ашшурцами» в быту до XIX века.
Второй – генетическая уникальность. Как уже было сказано, общие древние гены есть у всех народов региона. Нет уникального ассирийского генетического маркера, который бы отличал их от соседей.
Третий – диалектные различия. Этот аргумент опровергается примером курдов, у которых разные диалекты, но единая этническая идентичность. Диалект не является этническим маркером.
Таким образом, все три аргумента не выдерживают критики.
Заключение
Современные ассирийцы – это не потомки аккадцев, а потомки тех арамеев, которые приняли христианство в I–III веках на территории Северной Месопотамии (Арама). Их язык – новоарамейский, их первые церковные центры – Эдесса и Ктесифон, их культура и богослужение – сирийские (арамейские).
Имя «Ашшур» было присвоено ими в церковно-политических целях в период раскола V века, чтобы подчеркнуть свою независимость и древность. Это стандартная практика для всех ближневосточных народов, и нет никаких серьёзных оснований считать, что у ассирийцев она имела более глубокие корни, чем у других народов региона.
Версия о прямой этнической преемственности от древней Ассирии остаётся лишь удобной легендой, но не подтверждается ни языком, ни географией, ни хронологией христианизации, ни историей конструирования идентичностей, ни генетикой.
Современные ассирийцы – наследники арамеев, которые блестяще использовали имперский бренд Ашшура для сохранения своей уникальной религиозной и культурной традиции.
-
Новости6 лет назадТемур Джавоян продолжает приятно удивлять своих поклонников (Видео)
-
Исторические документы1 год назадКУРДСКИЙ СУДЕБНИК САСАНИДСКОГО ПЕРИОДА: «MĀTAKDAN I HAZĀR DĀTASTĀN»(«Книга тысячи судебных решений»)
-
Курдские племена,кланы,роды.18 лет назадThe Kurdish tribes of the Ottoman Empire
-
Страницы истории13 лет назадО личности Дария I Великого и Оронта в курдской истории
-
История13 лет назадДуховные истоки курдской истории: АРДИНИ-МУСАСИР-РАВАНДУЗ
-
История15 лет назадДинастия Сасаниды и курды
-
Интервью6 лет назадНациональная музыка для нашего народа — одна из приоритетных ценностей…
-
История15 лет назадКурдское государственное образования на территории Урарту: Страна Шура Митра

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Вход