Свяжитесь с нами

Страницы истории

Курдский флаг

Опубликованный

вкл .

Лятиф Маммад 

 

  Флаг (гол. vlag), знамя — полотнище, одноцветное или разных цветов, прикрепленное к древку. Существует специальная историческая дисциплина вексиллология (от лат. vexillum — «знамя», «флаг»), которая занимается изучением истории знамен, флагов, штандартов. Развитие понятия «флаг», приобретение им соответствующего места в обществе от своего изначально представительского значения отдельных племенных вождей (царьков), групп и кланов, вооруженных отрядов и воинских формирований, до атрибута государственной символики прошло сложный и длительный исторический путь.

     Знамена (эмблемы, штандарты) как отличительные знаки, указывающие главный стан верховного вождя, военачальника,  известны с глубокой древности. Первые известия о знаменах в виде полотнища относятся к 1122 до н. э. (кит. император Чоу); Гай Марий ввел на рубеже 2—1 вв. до н. э. знамена в римской армии.

     Курды, несмотря на отсутствие суверенного государства в новейшее время, является народом древней державной традиции. История сохранила свидетельства многочисленных курдских феодальных государств и княжеств со своими флагами и другой атрибутикой государственной символики.

     Самое ранее упоминание об использовании знамен предками курдов, сохранилось в «Авесте», где не однократно отмечены «развевающиеся на ветру «gaoš drafša» (Ясна, 10.148). В первой главе «Видевдата» (Видевдад, 1.7) Бахтаран[1] характеризуется как «прекрасная, с высоко поднятыми знаменами» («Baxδim sriram ərəδβō.drafša-»). На древнекурдском (авестийском) слово gaoš и на современном курдском языке ga означают «бык», «вол». Авестийское drafša (ды-равша) означает «украшение дерева (древка)» , то есть «знамя», «флаг», «стяг», «транспорант» практически без искажения сохранилось в современном курдском языке direwsh (ды-равш)[2]  и, где di(-r) – дерево, древко, а –rafš-а (rewsh) – «украшение».

     В Мидийской (древнекурдской) империи в качестве флага использовались различные знаки-вымпела, эмблемы, стяги, знамена. В курдском лексиконе так же существует слово dirushm[3] со значением «герб», «эмблема», «марка», «знак», «значок», «знамя». 

     У хурритов-протокурдов существовал культ божественной триады в образах Тешшуба (Быка, Громовержца), Хепат (Коровы — Хебу, Хебату) и Тиллы (теленка — Кумарве), где верховным богом выступал Бык (Тешшуб). Следовательно, можно предположить, что авестийское Gaoš-Urvan[4] (Геуш-Урван, «Душа Быка». «Ясна:28.1; 29.1; 9. «Яшт»:14.54) восходит к хурритскому Богу-громовержцу Тешшубу (Быку) и тогда авестийское упоминание о «gaoš — drafša»  («Бычьи Знамена»)  получает новое прочтение — «Божественное Знамя».

      При сопоставленнии образа Гильгамеша  (на современном курдском gil – вершина, gamesh – буйвол — «Великий Буйвол») — героя шумеро-кутийского сказания о Потопе («Сказание о Гильгамеше», датируемое концом III-началом II тысячелетия до н. э.)  с авестийским героем мифа о Потопе — Йиме («Видевдат» 2.1-43. «Миф о Йиме»), прослеживается  хуррито (протокурдская) — мидийская (древнекурдская) преемственность эпических героев.

     Общеизвестно, что мидийцы «Авесту» писали на бычьих шкурах. Не исключено, страница этой священной книги, или специально украшенный зороастрийской символикой фрагмент писания был закреплен на древке копья (флагштоке) и использовался в качестве знамени.

      О подобном флаге повествуется  в «Шахнаме» А. Фирдоуси  в разделе «Рассказ о кузнеце Кава[5]», где  автор излагает древний миф о происхождении курдов. Согласно легенде, кузнец Кава, призывая народ к восстанию против тирании чужеземного Зоххака,  поднимает в качестве знамени свой передник, сшитый из бычьей шкуры:

 
Весь мир к добру и правде звал Кава.
Он свой передник, сделанный из кожи, –
Нуждается кузнец в такой одеже, –
Взметнул, как знамя, на копье стальном,
И над базаром пыль пошла столбом.     
 
     Видимо, автор в качестве фабулы использовал, сохранившиеся в народной памяти  предания о восстании мидийцев против Ассирийской державы. Если это так, то прообразом Кавы мог послужить некто кузнец Каштарити, которому удалось   объединить мидийские племена и около 673 г. до н. э. свергнуть ненавистных ассирийцев. Образовалось новое независимое государство Мидия. Первым царем и родоначальником мидийской царской династии стал сын Каштарити — судья Дайукку (греч. Дейок, Деиок), Время правленя ок. 670 — 647 до н. э.     
     Среди курдских исследователей преобладает мнение, что прообразом Кава послужил Увахшатра (греч. Киаксар), царь Мидии в 625 — 585 гг. до н. э., призвавшего народ к восстанию в 612 г. до н.э. против чужеземного тирана и злодея Зоххака – Ассирии. Однако, это положение ошибочно, если учесть то обстоятельство, что мидийцы в 612 г. не восстали, а в союзе с вавилонянами завоевали Ассирийскую империю и положили конец ее существованию. В легенде о Кава повествуется именно о восстании против чужеземной тирании, мотивы которой и отразилось в празднике Навроз (Newroz).      Согласно Шахнаме, флаг мидийских правителей приобретает свой окончательный  вариант, только при Фаридуне (Фравартише, греч. Фраорте, сыне Дайукку и  царе Мидии в 647 — 625 гг. до н. э.):  
 
Была воздета кожа на копье, –
Царь[6] знамением блага счел ее,
Украсил стяг парчою, в Руме[7]тканной,
Гербом алмазным ярко осиянной.
То знамя поднял он над головой, –
Оно казалось полною луной.
В цветные ленты кожу разубрал он,
И знаменем Кавы ее назвал он. 
 

По легенде, бычья кожа была украшена дорогой тканью (парчой) и обрамлена разноцветными лентами, а в середине  нашиты алмазы по форме изображающие полную Луну с серебряном отливом. В древней иранской, в том числе и древнекурдской культуре отчётливо прослеживается символическая роль золота как солнечного металла, а серебро соотносится с Луной.     

В дальнейшем «Знамя Кавы» и стало главным атрибутом и символом царей Мидии, позже принятой курдскими династиями Аршакидов и Сасанидов:

 

 С тех пор обычай у царей пошел:
Венец надев и получив престол,
Каменьев не жалел царя наследник,
Чтоб вновь украсить кожаный передник.
Каменьям, лентам не было конца,
Стал знаменем передник кузнеца,
Он был во мраке светом небосвода,
Единственной надеждою народа …
 
*    *     *
И так явилась Кавеева звезда,
Которая в ночи блестела, словно солнце,
И мир через нее исполнен был надежд. 
 

      Судя по древнеирано-курдским традициям, мы можем предположить о трех цветах на Кавием флаге — это священное зороастрийское число, который отражает суть и содержание этого учения: «чистые помысли→благочестивое намерение→благородные дела», которые и были  обозначены соответствующими цветами.

      На фоне этих трех цветов и размещалось изображение луны, которое и в дальнейшем оставалось главным лейтмотивом сасанидского искусства и геральдики, нашедшей свое отражение в парфянском изобразительном исскусстве и на сасанидских монетах.     

     Курдская  династия Аршакидов (250 до н. э. — 224 год), освободившая Иран от греко-македонской династии Селевкидов, с начала образования провозглашает связь своего рода с легендарными царями — авестийскими героями — о чём свидетельствует имя их божественного предка — Кави Аршана[8]. Армянский средневековый историк Вардан Великий пишет, что  Аршак Храбрый (родоначальника Аршакидов) «сын Аршавира, бывшего царем Маркским»[9]. Аршавир… «поселился посреди Маров и Парсов, Армян и Кушанов. И так как и спереди и сзади, и справа и слева (народ его) был окружен четырьмя народами, поэтому и назван Партевк'ами, кои от города Бахла получили название дворцовых (царственных) Палхав'ов. Место его заступает сын его, Аршак, он же Арташес — муж величавый, рослый и гордый воитель. У него-то родился сын Аршак, названный Великим…». Он воцарил брата своего, Вахаршака, над Арменией…»[10].

           Древнеперсидские и армянские источники  однозначно под мадами/медами/марами подразумевают современных курдов и поэтому  династии Аршакидов следует рассматривать как курдские.

В исторических хрониках сохранились сведения о том, что парфянский князь Тиридат (брат парфянского царя Вологеза I, Трдат I армянских источников), в сопровождении отряда конницы под командованием знатного человека Монеза Адиабенского[11], направился в Армению с целью свержения власти Тиграна (Тигран V армянских источников, царь Армении, 6-12 гг. н.э.) из Каппадокии. Тиридат в 54 г. с помощью своего царственного брата занял престол Армении, что спровоцировало 10-летнюю войну между Римом и Парфией. Тиридат развернул боевые действия против римского полководца Корбулона Гнея Домиция, на которого в 54 г. Нерон возложил ведение войны против Парфян.

 Римляне предпочитали видеть в качестве царя Армении Тиграна Каппадокийского,   поэтому Корбулон всеми доступными средствами пытался «расчистить» ему путь к трону и первоначально успех был на его стороне. Но, вскоре удача отвернулась от него и в 62 г. решительные действия Тиридата и Монеза поставили Корбулона в неловкое положение, а затем последовала капитуляция окружённой в Ранде римской армии. Корбулон, чтобы сохранить лицо, вынужден был обратиться  в Рим с просьбой пересмотреть кандидатуру Тиграна (Тацит. Анналы, XV,6). Согласно мирному договору, Тиридат получал корону Армении, но в качестве вассала Рима и при условии, чтобы «он возложил у статуи цезаря знаки царской власти и получил их обратно не иначе, как из рук Нерона» (Тацит. Анналы, XV, 29).     

     Ахура-Мазда  С этой целью Тиридат в сопровождении своей семьи, сыновей Валогеза, Пакора Мидийского, Монобаза (Монеза) адиабенского и 3000 конницы направился в Рим, однако  будучи магом, отказался следовать морским путем, дабы не осквернять воду, и поэтому достиг Италии только через 9 месяцев (Плиний, XXXVI,6). Обращает внимание то обстоятельство, что в свите Тиридата не было  ни одного этнического армянина. 

     Армянская историография считает, что от Тиридата (Царь Большой Армении 62-88) начался род «армянской линии Аршакидов»[12]. После смерти Тиридата I в 88 г., ему наследует его племянник Ексодар (умер в 110 г .), сын Пакора Мидийского. После смерти Ексадора, царский трон  Армении переходит его брату Партамасиру (111-114 (115) гг.)[13], другому племяннику Тиридата.

    Ексодар, сменивший на царском троне Армении своего дядю по отцовской линии (царя Тиридата), был сыном сопровождавшего  Тиридата в Рим  Пакора Мидийского. Этот факт также указывает, что Тиридат был курдским князем. После его смерти и царский трон в Армении был унаследован его племянниками по брату. Поэтому, когда речь идет об Аршакидах, то их необходима рассматривать как курдскую династию.

       При Аршакидах курдская армия использовала различные знамена. Согласно Шахнаме, личным знаменем парфянских царей было полотнище с изображением Солнца. Штандарт Аршакидов представлял собой квадратное полотнище из кожи, на котором было изображено солнце с лучами-крестом (крест символизировал верховного зороастрийского Бога Ахура-Мазды, позже — символ самого солнца). Полотнище крепилось на древке копья, главу которой венчала фигура золотого орла с распростертыми крыльями, держащего в каждой лапе по золотому шару[14].

    Согласно армянским источникам род Арцруни «выдвинулся в ряды нахарарства благодаря, придворной или государственной службе и являлся  орденосцами».  Якобы у Арцруниев в роду существовало семейное предание о том, что представители их рода носили перед Ассирийскими царями «Символы орлов»[15]. Арцруни армянских источников и есть Базиан (Базикан, одноименный курдский феодальный дом и племенной союз) курдских источников. По признанию самих армянских источников, эти древние роды «происходили частью из Кортчеи, частью из нашего края»[16]. Н. Адонц развивая свою мысль, на удивление откровенно пишет: княжества, как общественно-социальный институт и титул  виде «нахарарства (парфяно-курдское — Л. М.) происходят частью из пределов Кортчеи (Страны курдов — Л.М.), а частью из других областей»[17]. Древнеармянские источники под Кортчеей однозначно подразумевали область проживания курдов, и по утверждению самого Н. Адонца, «областная разбивка указанного характера поддерживалось и оправдывалось также этнически»[18].

  У правившей в Армении основанной братом парфянского (курдского) царя Вологеза I Тиридатом I (с 52-88, официально с 66) курдской династии Аршакидов (64-428 гг.) флаг имел изображение двух куропаток на небосклоне на фоне солнца***. Во время религиозного праздника Михриган (до сих пор отмечаемому в курдской среде), птица Мург-и-Михриган (куропатка) обязательный, посвященный празднику атрибут, а символом плодородия выступают  цветы и плоды граната, символизирующие огонь и сгусток солнца.

  Даже после того, как при правлении  Тиридата III (285—330), в 301 году христианство было провозглашено в Армении государственной религией, династийная символика не претерпела изменений.  

    

   Курдская династия Сасанидов (224-651) была основана Арташиром I Папаканом после его победы над парфянским царём Артабаном IV (перс. اردوان Ardavan) из династии Аршакидов). Сасанидские шаханшахи возводили свою генеалогию к авестийским «кавиям», включая, таким образом, в свой династический цикл и династию Кайянидов[19], свою державу называли Eranshahr — «Государством иранцев (ариев)», а   армию — Rostam Spâh’e (Армия Ростама (Рустама)[20].

      По свидетельству арабского путешественника Абу Дулафа (Х в.), в  Шизе[21], государственной святыне Сасанидской Империи, располагался главный храм огня, «от которого зажигают огни огнепоклонники на востоке и на западе». Вплоть до  Х века на вершине купола главного храма водружался «серебряный полумесяц, являющийся его талисманом, который пытались снять многие правители, но так не смогли[22].  

Молодой месяц, как символ династийной связи с Сасанидами был принят многими правителями курдских династий, возводивших к ним свой род. На многих монетах Сасанидов и Шеддадидов выгравено солнце в виде диска. К примеру, полумесяц украшал и мечети в г. Ани — столице Шеддадидов[23], которые относили себя к потомкам Сасанидов и не рассматривали полумесяц в качестве исламской символики, в религиозном культе ей придавали совсем иное значение[24].

      Наряду с полумесяцем курдские правители использовали и символику солнца.

 

      Следует отметить, что в Ахеменидской империи (558—330 до н. э.)  понятие о «Кавиевом стяге» существенно отличается от Аршакидской и Сасанидской. Штандарт Ахеменидов описывается Ксенофонтом в «Анабасисе» (I, X) и «Киропедии» (VII, 1, 4) как «золотой орёл, поднятый на длинное копье»[25]. Изображения ахеменидских штандартов сохранились так же на настенных росписях дворца Ападана в Персеполе. При раскопках в столице Ахеменидов археологами был обнаружен штандарт с изображением золотого орла с распростёртыми крыльями, держащего в каждой лапе по одному золотому венцу. Штандарт имел красный цвет и по периметру окантован красно-бело-зелёными треугольниками[26].

 
 
 
Штандарт Ахеменидов в Иранском национальном музее 
 

       Средневековые источники времен арабского нашествия сохранили информацию о флаге Хуррамитов (Derafsh-e-Khorramdinan), который подобно Аршакидскому флагу имел  изображение солнца с четырьмя лучами-крестом («печать» зороастрийского верховного Бога Ахура-Мазды). Хуррамитское движение во главе с курдским предводителем Бабаком (курдском — Папак «Бесстрашный», род. ок. 798—800 г. — казнен в 837 г., в источниках известен как—вождь хуррамитского движения  в Восточной (иранской части) Курдистана и Азербайджане, исповедовал зороастризм) было направленно против арабских завоевателей.

      Со временем, когда луна окончательно приобрела статус официальной культовой символики Ислама, курды перешли на солнечную символику на фоне трех цветного «Кавиевого знамени».

      Некоторые  курдские средневековые государства и княжества под воздействием ислама поднимали белые флаги, на фоне которой были написаны изречения из Корана.

     
     Курдский поэт XV в. Мелае  Бате (1417-1491) писал: 
 

Ya Reb îmanê dixwazin em midam  О Боже! Молимся о вере,

Jêrî alaya Muhemmed wesselam.     Под знаменем пророка Мухаммеда![27]

 

      Вплоть до XIX веке у отдельных курдских княжеств можно было встретить флаги с исламской символикой. В Соранском Эмиратстве (Княжестве, 1816-1835 гг.) в Восточной (Иранской части) Курдистана был такой флаг: изречения из Корана на белом полотнище, прикреплённое на древке копья.

     

     Но, по свидетельству классиков курдской литературы, среди курдов традиция древнего «Кавиева флага» не была утрачена.  Тот же Мелае Бате с тоской о былом величии своего народа восклицал:

 

 Lê me hêvî wasiq e ez feqîr     У нас нет надежды и я несчастен,

Jêrî alaya te bim roja ’esîr…   Встать бы под знамя плененного Солнца…         

 

      Великий гуманист Ахмаде Хани (1651-1706) призывал свой народ к объединению под общим флагом:

 

Îşaret wehytelwîh û îradet vîn û qudret şîn,     

Ceman qels û betel merd û lîwa ala, alem nîşan!   
 
Демонстрируйте единства воли и мощи,
Сплотившись в героические шеренги под знамена, показав миру единства![28] 
 

       В ходе непрекращающихся восстаний и во времена национально-освободительных движений курдского народа, в рядах ополченцев развевались разнообразные знамена, но при этом неизменно сохранялась традиция курдского троецветия.

        В ХХ в. контуры будущего курдского флага начинает приобретать свой окончательный вариант. Прогрессивной курдской интеллигенцией на рубеже 1900-1928 гг. было создано множество курдских организаций в Курдистане и в Стамбуле.

       Прообраз современного курдского флага относят к  20-м гг. прошлого века,  связан с началом деятельности общества «Kurdistan Taali Cemiyeti» («Ассоциация содействию процветанию Курдистана»).

Джеладет Али Бадырхан в одной из своих статей, напечатанных арабской графикой, так описывает курдский флаг: «Наверху курдский флаг — красный, в середине — белый, а внизу — зеленый. Между ними – солнце с 18 лучами»[29].

     С членами общества «Kurdistan Taali Cemiyeti» в тесной связи сотрудничал генерал турецкой армии Мустафа Паша Ямулки (1866-1936), родом из курдского города Сулеймании.

       20 мая 1920 г. судом Военного Трибунала под председательством Мустафа Паши Ямукли по обвинению в бесчинствах против армян заочно были осуждены Мустафа Кемаль (Ататюрк) и другие замешанные в армянской резне высокопоставленные турецкие военные и чиновники,  некоторым из них был вынесен смертный приговор[30].

       17 июня 1921 г. Мустафа Кемаль Ататюрк и соратники пришли к власти. Мустафа Паша Ямулки, избегая мести, вынужден был покинуть Стамбул Из членов «Общество социальных проблем» одному ему удалось пробраться в Южный Курдистан. 

       Флаг Королевства Курдистан (1922-1924) 10 октября 1922 г. было объявлено о создании курдского государства (Королевство Курдистан, 1922-1924) под руководством шейха Махмуда Бардзинджи. Мустафа Паша Ямулки становится министром образования этого государства. В государстве шейха

     Махмуда был утвержден флаг и государственная символика. Поскольку Мустафа Паша Ямульки являлся одним из лидеров «Тешкилати Иштимаи Джамиати», в правительстве шейха Махмуда он занимал пост министра и был главным редактором газеты «Голос Курдистана». Вероятнее всего, дизайн курдского флага соответствовал его предложению. Этот флаг имеет следующие отличия: на зеленом фоне красный солнечный диск с луной.

        Во время курдского восстания 1925 г. под руководством шейх Саида Пиран также был поднять «зелено-красный» («keskesor») флаг[31].

 

        Флаг Курдской Республики Арарат В 1926 г. Бро Хаски Телли (Bro Heskî Tellî) из племени Джалали  поднял восстание в районе гор Агри/Арарат, а в 1927 г. генерал Ихсан Нури примкнул к восставшим и принял руководство восстанием.

В том же году «Хойбун» (создан в 1927 г. в Сирии) прислала в Агри трехцветный флаг, принятый «Kurdistan Taali Cemiyeti». Именно Ихсан Нури впервые поднял этот флаг в Агри[32].  Флаг (с добавлением на желтом солнечном диске силуэта гор Агри/Арарата, с перестановкой местами красной и зеленой полос)  был поднять в ходе Араратского восстания (1927-1931), когда было провозглашено курдское государство — Республика Арарат.

 

       За основу флага Мехабадской республики (с 22 января по 16 декабря 1946 г., со столицей в г. Мехабад) также был принять дизайн утвержденного в 1920 г. флага «Общество социальных проблем». В мае 1944 г. общество «Комала» с помощью своих товарищей в Ираке подготовило проект национального флага курдов (Мехабадской республики)[33].

 

Флаг Курдской Республики Мехабад

 

       Правительство Мехабадской республики предложило принять за основу этот вариант с дополнениями: вокруг солнца добавить – два колоса, а на заднем плане выделить гору и сосну. Этот проект был отклонен, и окончательный вариант флага Республики Мехабад утвердился без горы и сосны, но с книгой  и ручкой с пером, символизирующими просвещение.

         После подавление восстаний 1925 г. под руководством шейха Саида Пиран,  Араратского восстания (1927-1931) под руководством «Хойбун» и восстания под руководством шейха Рзы в 1937-1938 гг., в Турции был объявлен повальный запрет на все курдские – имя собственные, язык, курдский праздник («Newroz»). За употребление слова «курд», «Курдистан»  и национальную символику   (трех цветов) могли карать вплоть до смертной казни. Из женской одежды исключали  одновременное использование зеленого, красного и желтого цветов, напоминающих о цветах курдского флага. Поэтому многие курдские поэты и певцы воспевали курдский флаг в форме аллегории.

      К примеру, для творчества М. Шехо (род. 1948 г. а селе Хеджоке в области Гамышло, умер 9 марта 1989 г.) была характерна иносказательность, язык которой хорошо известен каждому курду. Жизнь для него и есть Родина, которую он воспевал и чувствовал в образе и запахе цветов:

 

 Ay le gule gula mine
Serina li dile mine
Gule nadim male dine
Li ser gule tem kustine 
 

Ах цветочек ты мой цветочек,

Ты — моего сердца услада.

И тебя не променяю на богатство мира,

Из-за этого цветка погибаю я.

 

В образе цветов он воспевает и курдский флаг, впервые поднятый в Иране в Мехабадской Республике в 1946 г.:

 
Gulamin kesk u sor u zere
Nisana ale li sere
Gulamin reng spi gewhere

Evin u peryamana mini

 

Цветочек мой зелено- красно-золотистый,

На знамя похожий.

Жемчужно-белый мой цветок,

Моя любовь и надежда.

 

    С образованием курдской автономии в Южной (иракской части) Курдистана Курдистанское Региональное Правительство утвердило в качестве государственной символики этого полунезависимого  Курдского государства:  герб   и флаг.          

     На Гербе орел  распростертыми крыльями держит изображение солнца, по периметру которого четыре луча (в данном случае символизирующие четыре разделенные части Курдистана), в сочетании с зеленной огранкой.

    

    Флаг состоит из трёх равных горизонтальных полос в последовательности: красной, белой и зелёной. Отличительная особенность курдского флага — сверкающая золотая эмблема солнца в центре — древнего религиозного и культурного символа курдов. У солнечного диска 21 луч, равные по размеру и форме. Священное писание зороастризма Авеста первоначально насчитывала 21 книгу (сохранилась только одна). Поэтому и на солнечном диске рисовали 21 луч — по числу книг. 

     

       Таким образом, символика цветов курдского флага исходить из древних традиций  и верований курдского народа. Согласно Авесте, полноправное свободное население древнеиранского общества делилось на три сословия (видимо, не без влияния религиозной доктрины зороастризма: «чистые помысли→благочестивое намерение→благородные дела»), каждое из которых ассоциировалось с определённым цветом:

 

1.Военная знать (авест. raθaē-štar-) — красный цвет — символ воинской доблести и самопожертвования во имя высоких идеалов, поэтому считается самым почитаемым и благородным;

2. Духовенство (авест. āθravan-, aθaurvan-) — белый цвет — символизирует духовность, моральную чистоту и святость;

3. Свободные общинники (сословие скотоводов-земледельцев) (авест. vāstrya.fšuyant-) — зеленый цвет — символизирует природу, молодость и процветание[34].

 

      Соответственно, символика металлов была связана с делением общества у всех иранских народов на три сословия[35] — воинов, жрецов и свободных общинников — земледельцев и скотоводов[36]. По этой схеме царскому, или воинскому сословию (поскольку царь — обязательно воин и происходит из воинского сословия) соответствовали золото и красный цвет, а жреческому — серебро и белый цвет. Сословию свободных общинников первоначально соответствовал зелёный цвет.

       Эта символика цветов в соответствии с делением общества на сословия до сих пор сохранила свое отражение в представлениях курдов, согласно которым: красный цвет символизирует кровь павших в ходе национально-освободительного движения за независимость (воины), зелёный — красоту ландшафтов и пейзажей (земледельцев и скотоводов) Курдистана, белый — чистота и святость (жрецы, духовенство) и венцом всего этого является жизнеутверждающее солнце.

       «Цвета флага обозначают: белый – признак чистого сердца курдов, красный – кровь погибших, зеленый – природу Курдистана»[37].

     Известный курдский писатель Мусса Антар писал, что «Белый цвет флага означает мир, красный — кровь и революцию, зеленый — это богатство Курдистана и Месопотамии, а солнце — это символ древней веры курдов-зардашт»[38].

      Несмотря на утерю национальной независимости, курды бережно хранят и чтят символы своих древних верований и традиций. Древнехурритская (протокурдская) вера в триединого Бога (Тешшуб (Быка, Громовержец)-Хепат (Коровы — Хебу, Хебату) и Тилла (теленка — Кумарве), нашедшая свое отражение в священном зороастрийском триедином числе, раскрывает ее суть и содержание («чистые помысли→благочестивое намерение→благородные дела»), обозначенная соответствующими цветами,  сохранилась в культуре и быте курдского народа. Курдские женщины тысячелетиями носят платки с тремя цветами, известной как Hev(t)reng ("Радуга", переливание красной, желтой и зеленой). Эти три цвета на курдской женской одежде, ковровых изделиях – преобладающее. Главным атрибутом курдской женской и мужской одежды является сотканный из шерсти широкий пояс (piştî, мужской — белого (серого) цвета, женский – украшен в одной из трех цветов или на все три цвета), который поверх одежды на спине обматывают в три оборота.  Приветствие во время встречи гостя (гостей) обязательно должна прозвучать три раза: «Du (Hun) ser çeva hatiy (hatine)!, Du (Hun) ser sera hatiy (hatine)!, «Du (Hun) xêyr hatiy (hatine)!»[39]. Клятву надо повторять в три раза. В суевериях, если чихать в три раза считалось к удаче.

      Я в 1996 г. присутствовал на похоронах матери выдающегося курдского ученого, просветителя и общественного деятеля Шамиля Аскерова в Азербайджане. Меня поразила факт, как кельбеджарцы[40] по курдскому обычаю, прежде чем вынести покойника на кладбище,  три раза «поднимают и опускают» тело (гроб). Эту процедуру проделали, протянув под гробом три отдельных кусков материи, не сильно скрученных, в виде веревок красного, белого и зеленой цвета. Шесть человек, придерживая концы этих тканей-веревок, бережно и плавно поднимали и опускали гроб. Я потом у Шамиля Аскерова поинтересовался о давности этой традиции, на что он ответил: в среде  курдов Азербайджана, насколько он себя помнить и старики об этом говорили, всегда совершают подобный обряд. Во время праздника «Beran Berdan» и обряда, когда кумовьям отправляют по количеству детей (мальчиков, которых ждет процедура обрезания, sunnet) баранов (Berana kriv) точно так же в эти три цвета разукрашивают баранов. Интересен и тот факт, что отправка баранов, кроме как у курдов-мусульман, у других исповедующих ислам народов не наблюдается, что свидетельствует об этнических до исламских корнях данного обряда.

       В настоящее время освободительное движение курдского народа за национальные права в Северной (турецкой части), Восточной (иранской части) и Юго-Западной (сирийской части) Курдистана развивается под трехцветным знаменем (красно-желто-зеленым).

       Рано или поздно курдский народ добьется национальной независимости и построит курдское государство. Заранее сложно утверждать об окончательном варианте символики курдского государства, но с уверенностью можно сказать, что в ее гербе и флаге  обязательно будут присутствовать древние символы, с которыми тысячелетия курдский народ связывал свои чаяния, надежду и веру на достойную жизнь.   

   

***     


[1]Многие ученые ошибочно под Бахтаран подразумевают Бактрию. Бахтиарские горы, с древнейших времен является местом обитания  курдских племен бахтиар.   В современном Иране бахтиары населяют территорию, ограниченную с севера областью Чахармахал, на востоке – горами Кухе-Гелуйе, на юге – районом Бехбахан и Мамасани, на западе – Хузистаном.  

[2]Курдско-русский словарь (Сорани). С. 270. М., 1983.

[3]Там же, с. 271.

[4]Gaoš-Urvan (Геуш-Урван, «Душа Быка») – в зороастризме божество-покровитель стад, с которым «воссоединяются» души всех быков и коров, закланных для жертвоприношения. В «Гатах» Геуш-Урван – олицетворение самого скота. В «Младшей Авесте» — абстрактное женское божество, покровительствующее героев и воинов; обычно именуется по эпитету — «Дрваспа» («Благодаря которой здоровы лошади»). Обычно отождествляется с душой Первозданного Быка. Среди курдов, исповедующих езидизм, до сих пор сущесвует культы Gavanê Zerzan (покровитель крупного рогатого скота) и Memê Şivan (покровитель мелкого рогатого скота) и Xatûna Fexra (покровитель женщин и детей), которых можно соотнести с Геуш-Урван, который в разные эпохи выстпает в разных (трех) ипостасах.

[5]Кава – как древнеиранский титул в «Авесте» обозначает предводителя иранских племен. Во времена индоиранской общности кави были не только племенными вождями, но и верховными жрецами (то есть духовными вождями) племен. В восточноиранской мифологии «кави» — добрые «князья», представители легендарного рода, связываемого зороастрийской традицией и с именем покровителя Заратуштры — Кави Виштаспа. К титулу «кави» восходит имя легендарной династии Кайянидов. В позднейшей зороастрийской литературе «кави» часто выступает в значении «герой».(см. Литвинский Б. А. (ред.), Ранов В. А. История таджикского народа. Т. 1 — Древнейшая и древняя история. АН РТ, Душанбе, 1998. стр. 223, сн. 139).

[6]Фаридун, видимо — Фравартиш (греч. Фраорт,  царь Мидии в 647 — 625 до н. э.).  

[7]Рум — Византия

[8]Луконин В. Г. Парфянская и cасанидская администрация // Древний и раннесредневековый Иран. М.: «Наука», 1987. 295 стр. — стр. 116 и прим. 37

[9]Всеобщая история Вардана Великого. С. 61-65.  М. 1861.  

[10]Там же. 

[11]Адиабена территориально соответствует Южному (иракской части) Курдистана.   

[12]Адонц Н. Г. Ук. соч., с. 431.

[13]Адонц Н. Г. Ук. соч., с. 427-428

[14]Kaveh Farrokh, Angus McBride. Sassanian Elite Cavalry AD 224-642. 1st Edition. Osprey Publishing, 2005. 64 p. — p. 21 ISBN 184-176-713-1, ISBN 978-184-176-713-0

[15]Н. Адонц. Армения в эпоху Юстиниана. С. 230. Ереван, 1970.

[16]Там же, с. 265.

[17]Там же, с. 266.

[18]Адонц Н. Г. ук. соч., с. 230. 

[19]Луконин В. Г. Парфянская и Сасанидская администрация // Древний и раннесредневековый Иран. М.: «Наука», 1987. 295 стр. — стр. 116; прим. 40 на стр. 241: О начале этого процесса свидетельствует легенды Сасанидских монет (начиная с монет Шапура III): в официальную титулатуру сасанидского монарха вводится титул kdy — «кайанид». Наиболее пространные «легендарные» генеалогии сасанидских царей содержится в поздних арабских переводах «Хватав-намак» и связанных с этой летописью исторических сочинениях. Возможно, что интерес сасанидской официальной истории к восточноиранскому героическому циклу именно в самом конце IV—V в. (судя по легендам монет) возникает отчасти потому, что в эту эпоху Сасаниды овладели Балхом — родиной Виштаспы и «священной землей» зороастризма. Следует отметит, что изменения политичской концепции происхождения власти в сасанидскую эпоху синхронны этапам развития зороастрийского канона. Можно предположить, что уже в V веке официальная Сасанидская история начиналась не с Сасана (как это было в эпоху царствования первых сасанидских шаханшахов, о чём свидетельствует, например, данные надписи Шапура в Каабе Зартушта и надписей Картира) и даже не с Дария, (как это было в эпоху Шапура II при создании первого варианта «Карнамака» и новой редакции зороастрийского канона, проведенной Атурпатом Михраспанданом), а с Кайанидов, что позволило в дальнейшем слить в один свод царские исторические анналы и легендарную зороастрийскую историю.

[20]Ростам (Рустам) – мифический герой курдского народа, одной из центральных фигур в героических эпосах курдском фольклоре.

[21]Ныне развалины Тахти-Сулейман («Трон Соломона») и находятся в долине Сарукчая, притока Джагатучая, примерно в 140 км к юго-востоку от Урмии.

[22]Абу Дулаф. Вторая Записка. С. 183 б.М.,1960.

[23]Баротольд В. В. К вопросу о полумесяце как символе ислама. VI. Работы по истории ислама и Арабского халифата. Стр. 489.

М., 1966.

[24]По свидетельству арабского автора Ибн ал-Факиха, Халиф Омар I (род. ок. 591 или 581-644, второй халиф с 634 г. в Арабском халифате) отправил в Мекку и «повешенных в Ка’бе» в двух снятых с Сасанидских храмов трофейных полумесяца. В рассказе Ибн ал-Асира о взятии Иерусалима Саладдином в 1187 г. говориться о снятии большого золоченного креста с вершины Сахры (скалы), но ничего не говориться о водружении вместе него полумесяца (Бартольд В. В., ук.. соч., с.489). Видимо, полумесяц гораздо позже, начиная с XII века стала носить культовое значение в Исламе.

[25]Ксенофонт, Анабасис. Кинга I, Глава X.

[26]Найденный штандарт экспонируется в Иранском национальном историко-археологическом музее «Музей Иран Бастан» под № 2436.

[27]Мелае Бате (1417-1491) «Восхваление».

[28]Ахмаде Хани (1651-1706). «Нубар».

[29]«Hawar». С. 1-2. 1932, tirmeh, № 9. 

[31]Nureddîn Zaza. Ala Kurdan. Hawar, no: 30 (1/7/1941), r.4-5) 

[32]Культурно-просветительский журнал "Хива", 1984, № 2, май. Дружба (Dostani), Москва. 1999 г. № 8.С. 41-43.

[33]William Aeglton. Mehabad Kurt Cumhurieti, 1946.

[34]Bahar, Mehrdad. Pizhuhishi dar asatir-i Iran (Para-i nukhust va para-i duyum). Tehran: Agah, 1375 [1996]. ISBN 964—416-045-2. — p. 74 (перс.)

[35]В XII век с началом деятельности суфийского ордена «Адаби» и развитием и становлением езидского религиозного течения в езидской среде кроме пиры, кавалы  и мриды утверждается и четвертое сословие — шейхи. 

[36]Гафуров Б. Г. Таджики: Древнейшая, древняя и средневековая история. ИВАН СССР, Наука, М. 1972. — стр. 31.
[37]Наwar (коwага киrdi — курдский журнал). Шам (Дамаск), 1932, № 11 (10.11.1932).Рrym Е. иnd Sосin А. Киrdische Sammlungon. St. Реtеrburg, 1887. S. 64.

[38]Мusа Аnter. Hatiralarim. R.61-62. Doz Yayinlari. Istanbol, 1990.

[39]Буквально, «Ты (Вы)  над глазами, над головой  и  к добру приехали!» (Что означает: «Вы приехали как свет к нашим глазам, как царственная особа и к добру!» ).

[40]Кельбеджар – одной из городов Кавказского Курдистан, ныне оккупирована армянскими вооруженными силами, а уцелевшее население превратилось в беженцев.

Страницы истории

Наследие Ашшура или конструкт арамеев?

Опубликованный

вкл .

Автор:

Современные ассирийцы сквозь призму языка, географии и политики

Камиз Шеддади

Современные ассирийцы – этнорелигиозная община, насчитывающая несколько миллионов человек, разбросанных по всему миру. Согласно широко распространённой версии, они являются прямыми потомками древних жителей Ассирийской империи – народа, говорившего на аккадском языке и создавшего одну из первых великих держав в Месопотамии. Эта точка зрения стала краеугольным камнем современного ассирийского национализма и активно поддерживается как самой общиной, так и некоторыми исследователями.

Однако существует и альтернативный взгляд, который подвергает сомнению эту преемственность. В данной статье мы последовательно разберём ключевые аргументы обеих сторон и покажем, что версия о прямом происхождении современных ассирийцев от древних ашшурцев не выдерживает критического анализа. Вместо этого мы предложим более экономное объяснение, согласно которому современные ассирийцы – это потомки арамеев, принявших христианство, которые в церковно-политических целях присвоили себе престижное имя древней империи.

Языковой вопрос: аккадский против арамейского

Главное и наиболее очевидное противоречие заключается в языке. Древние ассирийцы говорили на аккадском языке, относящемся к восточносемитской ветви. Этот язык был полностью вытеснен арамейским уже в первые века до нашей эры и окончательно исчез как разговорный к V веку н.э. Современные ассирийцы говорят на новоарамейских диалектах, которые являются прямыми потомками арамейского, но не аккадского.

Сторонники преемственности указывают на наличие в новоарамейском языке аккадских слов-субстратов, которые, по их мнению, доказывают, что носители языка являются прямыми потомками аккадцев. Однако этот аргумент не выдерживает проверки. Аккадские заимствования присутствуют также в арабском и иврите – но никто не утверждает, что арабы или евреи являются потомками ассирийцев. Более того, аккадские слова в новоарамейском могли попасть туда через длительный языковой контакт, а не через прямое наследование.

Подобные процессы – обычное явление в истории языков. В английском языке есть кельтские субстратные слова (Avon, Combe, Tor), но англичане не являются потомками кельтов. Во французском есть галльские слова (Bougie, Char), но французы не прямые потомки галлов. В русском есть финно-угорские слова (тундра, пурга), но русские – не финно-угры. Таким образом, наличие аккадских слов в новоарамейском является следствием длительного сосуществования языков, а не доказательством этнического наследования.

Географический аспект: Ниневия, Хаккари и Кордуена

Второй серьёзный аргумент касается географии. Сторонники традиционной версии часто утверждают, что древние ассирийцы после падения Ниневии (612 г. до н.э.) укрылись в недоступных горах Хаккари и Урмии, сохранив там свою идентичность на протяжении тысячелетий. Однако исторические источники и археологические данные показывают иное.

После падения Ниневии основное население Ассирии не бежало в горы. Жители остались на своих землях и стали подданными Нововавилонского царства. Вавилоняне восприняли ассирийские культурные традиции, а бог Мардук, который некогда был главным божеством Ашшура, был возвеличен в Вавилоне. Никаких свидетельств массового исхода в горы нет.

Горы Хаккари в античности были известны как Кордуена – страна кардухов, о которых писал ещё Ксенофонт в V веке до н.э. Кардухи – это ираноязычные племена, предки современных курдов, а не семитские ассирийцы. Современные ассирийцы действительно оказались в этом горном регионе, но значительно позже –спасаясь от преследований со стороны Сасанидского зороастризма и позже – от арабских завоеваний. Они не были исконными обитателями этих гор; они пришли туда, уже будучи христианами и арамееязычными.

Таким образом, географическая привязка «ассирийцы = горцы Хаккари» не подтверждается древней историей. Предки современных ассирийцев тысячу лет жили на равнинах и лишь в Средневековье переместились в горы в результате гонений.

Христианизация: Арам, а не Ашшур

Принятие христианства – ещё один ключевой пункт. Согласно церковному преданию, апостолы Фаддей (Аддай) и Варфоломей принесли христианство в Северную Месопотамию уже в I веке. Центром раннего христианства стал город Эдесса (современная Урфа на Северном (Турецком) Курдистане). Именно здесь около 200 года н.э. царь Абгар IX объявил христианство государственной религией в своём небольшом царстве Осроена.

Но Эдесса – это исторический Арам, а не Ашшур. Здесь говорили на западноарамейском диалекте, и именно здесь была создана Сирийская Библия (Пешитта). Апостолы проповедовали среди арамеев, а не специально среди бывших ашшурцев. В регионе в то время жило множество народов – персы, курды, евреи, арабы – и все они принимали христианство. Однако лишь та община, которая говорила на арамейском и жила вокруг Эдессы, создала устойчивую церковную традицию. Нет оснований считать, что эти христиане были именно потомками ашшурцев. Логичнее предположить, что первая христианская община на арамейском языке была арамейской по этническому составу.

Церковные расколы и формирование идентичности

В V веке произошёл раскол между восточными и западными христианами-сирийцами. Западная церковь, центром которой оставались Эдесса и Антиохия, удерживала связь с Византией. Восточная церковь, сосредоточенная в столице Сасанидской империи Ктесифоне, пошла своим путём – так возникла Церковь Востока.

В ходе этого раскола каждая из сторон искала себе авторитетные древние корни. Западные назвали себя «арамеями» (или сирийцами) – по имени библейского патриарха Арама. Восточные же выбрали имя «Ашшур» – в честь древней империи, которая когда-то доминировала в Месопотамии. Это был политический и церковный бренд, аналогичный тому, как армяне возводят себя к Ною, а арабы – к Аврааму. Никакого реального этнического происхождения от ашшурцев в этом выборе не было – было лишь желание получить древний и престижный географический ярлык, который укрепил бы авторитет церкви и её паствы.

Важно подчеркнуть, что это не уникальное явление. Армянская церковь ведет свою историю от Ноя. Мусульманские династии возводили себя к Исмаилу, сыну Авраама. Грузины, абхазы и многие другие народы Кавказа имеют свои легенды о происхождении от библейских праотцов. Это естественный способ утвердить свою древность и богоизбранность. Имя «Ашшур» было одним из самых мощных в регионе: империя, правившая всем Ближним Востоком, чьи цари упоминаются в Библии. Для церкви, боровшейся за независимость от западных иерархов, взять такое имя было гениальным ходом.

Диалектные различия как ложный маркер

Сторонники традиционной версии часто утверждают, что восточные и западные диалекты арамейского разделились ещё до нашей эры, и это доказывает этническое различие между ассирийцами и арамеями. Однако диалект не является этническим маркером. В курдском языке существует несколько диалектов (курманджи, сорани, горани, заза), но все их носители считают себя курдами. Точно так же арамеязычные христиане могли говорить на восточных диалектах в Хаккари и Урмии, а на западных – в Сирии и Ливане, но при этом иметь общее происхождение. Диалектные различия – это следствие географической изоляции, а не этнической предыстории.

Генетические данные: общий субстрат, а не уникальное наследие

Генетические исследования часто приводятся в пользу ассирийской преемственности. Однако они не дают однозначного ответа. Современные ассирийцы действительно имеют древние гены, но не уникальные. Те же гены присутствуют у курдов, халдеев, армян, арабов-христиан и даже некоторых мусульманских групп. Это не доказывает прямого происхождения от Ашшура, а лишь показывает, что все народы региона имеют общий древний субстрат. Генетика не является решающим аргументом – она свидетельствует о смешении и общих корнях, но не о прямой линии от древних ассирийцев к современным ассирийцам.

Разбор последних опор традиционной версии

После анализа языка, географии, истории христианизации и генетики остаются три последних аргумента, на которые опираются сторонники преемственности.

Первый – самоназвание и письменная традиция. Утверждается, что восточные христиане называли себя «ашшурцами» ещё в IV веке, и это доказывает их происхождение. Однако арамейский язык и письменность были общими для множества народов региона – арамеев, иудеев, мандеев. Название «Ашшур» могло быть политическим брендом, как у армян или арабов, которые возводили себя к библейским праотцам. Нет ни одного письменного свидетельства, что крестьяне в горах Хаккари называли себя «ашшурцами» в быту до XIX века.

Второй – генетическая уникальность. Как уже было сказано, общие древние гены есть у всех народов региона. Нет уникального ассирийского генетического маркера, который бы отличал их от соседей.

Третий – диалектные различия. Этот аргумент опровергается примером курдов, у которых разные диалекты, но единая этническая идентичность. Диалект не является этническим маркером.

Таким образом, все три аргумента не выдерживают критики.

Заключение

Современные ассирийцы – это не потомки аккадцев, а потомки тех арамеев, которые приняли христианство в I–III веках на территории Северной Месопотамии (Арама). Их язык – новоарамейский, их первые церковные центры – Эдесса и Ктесифон, их культура и богослужение – сирийские (арамейские).

Имя «Ашшур» было присвоено ими в церковно-политических целях в период раскола V века, чтобы подчеркнуть свою независимость и древность. Это стандартная практика для всех ближневосточных народов, и нет никаких серьёзных оснований считать, что у ассирийцев она имела более глубокие корни, чем у других народов региона.

Версия о прямой этнической преемственности от древней Ассирии остаётся лишь удобной легендой, но не подтверждается ни языком, ни географией, ни хронологией христианизации, ни историей конструирования идентичностей, ни генетикой.

Современные ассирийцы – наследники арамеев, которые блестяще использовали имперский бренд Ашшура для сохранения своей уникальной религиозной и культурной традиции.

Продолжить Чтение

Страницы истории

Рукопись Матенадарана № 7117 и вопрос о языковых и национальных корнях курдского народа

Опубликованный

вкл .

Автор:

Акрам Мухаммад

Вопрос документирования первых этапов письменности и записи на курдском языке является одной из наиболее маргинализированных научных областей — либо из-за географических препятствий, либо в результате накопившихся политических и исторических расчетов на Ближнем Востоке, которые были направлены на то, чтобы изобразить курдов как народ, не имеющий древней исторической письменности и самостоятельной устойчивой языковой идентичности в Средние века. Однако серьезные академические исследования в области кодикологии и сравнительного языкознания сумели деконструировать эти исключающие нарративы благодаря обнаружению чрезвычайно редких документов, составленных соседями курдов из числа народов региона. Во главе этих археологических сокровищ стоит то, что в мировых научных кругах известно как «Матенадаранская рукопись № 7117», хранящаяся в Институте древних рукописей имени Месропа Маштоца в столице Армении Ереване.

Этот редкий памятник, переписанный в его нынешнем виде в 1442 году н. э., представляет собой не просто рядовой христианский религиозный кодекс, а является своего рода национальным и лингвистическим «Розеттским камнем», который приподнимает завесу над полной курдской исторической правдой, неопровержимо доказывая подлинность их языка, укоренённость их самобытной идентичности и глубину их демографического сосуществования в регионах Ближнего Востока.

Чтобы понять материальную, историко-географическую структуру этой рукописи, необходимо деконструировать её археологический контекст, отойдя от поверхностного взгляда. Данный том — не отдельный лист и не единичный текст, а сложный богословский и апологетический сборник, составленный в монастырях Средневековья в качестве комплексного справочного руководства по алфавитам и живым языкам, на которых говорили в окружающих регионах. Курдский материал в этом томе занимает страницы с 142 по 145, а именно — лицевую сторону страницы 145. Ручное копирование нынешнего тома было осуществлено в церкви Святой Девы при историческом монастыре Мицопаванк, расположенном к северо-западу от города Арджиш (ныне известного как город Эрджиш близ озера Ван в Северном Курдистане). Эта запись была сделана рукой профессионального монаха Ованнеса под непосредственным руководством и наблюдением видного армянского историка и богослова Фомы Мицопского. Однако более глубокий географический секрет, раскрываемый маргиналиями рукописи и прилагаемыми к ней записными пометами, показывает, что этот текст родился не в регионе Вана, а был перенесён как готовое и сохранившееся содержание морем из монастырей Крымского полуострова на Чёрном море, откуда его привёз армянский патриарх Киракос Варагский во время своего возвращения в Анатолию[1] . Эта географическая миграция текста доказывает исторический факт первостепенной важности: курдское языковое содержание написано гораздо раньше даты его копирования в 1442 году и использовалось и составлялось как литургический и обрядовый материал за много десятилетий до этой даты в сообществах Причерноморья и Южного Кавказа.

Первая курдская историческая правда, которую долгое время замалчивали, проявляется в том тайном названии, которое рукопись дала тексту. Армянский монах не написал над молитвой слово «курдский», а озаглавил её официально на древнеармянском языке фразой «Маран лизу» или «Марац», что буквально означает «язык мидийцев». Этот словесный выбор является шоком для историков, пытавшихся отделить курдов от их древних корней; он представляет собой сильнейший нейтральный исторический документ, составленный третьей стороной (Армянской церковью) в XV веке, подтверждающий, что соседи курдов видели в них прямых потомков Древней Мидийской империи, а их язык — естественным развитием мидийского языка. И поскольку курдский язык в ту эпоху не обладал унифицированной и утверждённой системой письма, монах применил лингвистическую уловку, известную как «армянский каршуни» — приспособление 38 букв армянского алфавита для фонетической записи слов другого индоевропейского языка. Перед писцом стояли огромные проблемы при передаче сложных фарингальных и взрывных звуков курдской речи, поэтому он изобрёл уникальные буквосочетания для точной передачи произношения буквы «خ» (ха) и напряжённой «П», чтобы монахи и чтецы могли читать молитву со стопроцентно правильным курдским акцентом перед жителями гор.

Текст, записанный в рукописи, представляет собой курдскую версию известной восточной литургической песни «Трисвятое». При дешифровке её лингвистического кода, осуществлённой британским иранистом Дэвидом Нилом Маккензи в 1961 году, содержание на древнеармянском языке выглядит следующим образом:


«Փաքէժ Խօդէ، փաքէժ ու զահմ، փաքէժ վէմարգ քոյ խաթի խաչէ ǝշկǝրմա րահմաթէ ما»

При академической латинской реконструкции произношения фраза читается как:
«Pakēž Xōdê, pakēž u zahm, pakēž vēmarg k’oy xat’i xač’ē ǝškǝrma rahmat’ē ma» [2] .

Структурное лингвистическое сравнение этого среднекурдского текста с современным курдским языком раскрывает поразительный научный факт:

· Слово «бакеж» (Pakēž) является прямым предком слова «бак» (pak) — «святой, чистый».

· Слово «Ходэ» (Xōdê) — это современное произношение Xwedê — «Господь миров».

· Чудесной особенностью текста является сохранение полностью исчезнувших в современных диалектах слов, таких как «вазаhм» (zahm) — «могущественный, сильный», которое сегодня трансформировалось в конструкцию «бихез» (bihêz) [3].

· Слово «вемарг» (vēmarg) — это древнее лингвистическое образование, состоящее из примитивной частицы отрицания «ви» (vē) и арийского корня смерти «мардж» (marg), означающее «бессмертный, который не умирает», и заменяемое в современной грамматике на слово «намире» (namire).
· Также в тексте появляется инструмент объектного падежа и встроенное местоимение «ишкырма» (ǝškǝrma), которое трансформировалось в современное «джи бо ма» (ji bo me) — «ради нас».

Таким образом, полный и окончательный богословский перевод содержания рукописи на арабский язык (здесь даётся на русском) звучит так:
«Свят Бог, Свят Могущественный, Свят Бессмертный, о Тот, Кто пришёл на Крест ради нас, помилуй нас».

Политическая и социальная ценность этой рукописи выходит далеко за рамки простого лингвистического документирования, раскрывая характер забытого демографического и религиозного присутствия курдов. Составление молитвы в лёгкой, ритмичной, музыкально соразмерной стихотворно-литургической форме подтверждает, что церковь не создавала этот текст как сухой академический документ для хранения в тёмных библиотеках, а составила его для публичного пения и напевного исполнения перед простым курдским народом, чтобы они понимали его в местах богослужения. Это открытие представляет собой неопровержимое доказательство существования целых курдских общин и племён, исповедовавших восточное христианство и использующих курдский язык как средство ежедневного богослужения и обрядов в регионах бассейна Вана и Чёрного моря, до того как ожесточённые войны и демографические и политические конфликты между Османской и Сефевидской империями в XVI–XVII веках привели к изменению всей религиозной и социальной карты региона и растворению этого забытого исторического пласта.

Более того, рукопись № 7117 связана с огромной важностью, благодаря которой она занимает высокое место в реестре «Память мира» ЮНЕСКО. На странице 145, лицевой стороне, непосредственно рядом с курдским текстом, монах-переписчик поместил единственное сохранившееся в мире учебное и историческое руководство по алфавиту Кавказской Албании, состоящему из 52 букв. Если бы грузинский учёный Илья Абуладзе не обнаружил эту рукопись в сентябре 1937 года, алфавит этого исчезнувшего царства был бы утерян навсегда, а каменные надписи в Азербайджане и Грузии остались бы неразгаданными тайнами. Писец поместил курдско-мидийский гимн как часть этой уникальной лингвистической лаборатории, собрав в ней песнопение Трисвятого на восьми господствовавших тогда мировых и восточных языках (латинском, греческом, армянском, грузинском, персидском, арабском, сирийском и курдском), признавая тем самым курдский язык как полностью зрелый и независимый, обладающий собственной целостной морфологической и синтаксической системой со времён Средневековья, а не просто разрозненные устные диалекты без истории письменной фиксации.

****

Источники и литература:

· Официальные каталоги рукописей Института Еревана:
  · Mayr Tsutsak Dzeragrats Mashtotsi Anvan Matenadarani (Большой каталог рукописей Матенадарана им. Маштоца), Том VII, Ереван, Армения.

· Лингвистические и востоковедческие исследования:
  · MacKenzie, D. N. (1961).
The Language of the Medes. Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London.

  · Abuladze, Ilia. (1938). The Discovery of the Alphabet of the Caucasian Albanians. Bulletin of the Institute of Language, History and Material Culture, Tbilisi.
  · Gippert, Jost & Schulze, Wolfgang. (2007). The Palimpsests of Mount Sinai and the Caucasian Albanian Alphabet.
Monumenta Georgica Typica.

· Курдологические источники и труды:

  · Хазендар, Маруф. (2002). История курдской литературы, Часть первая, Эрбиль.
  · Kovara Akademî ya Kurdî (Курдский академический журнал), лингвистические исследования и статьи о рукописях и мигрировавших прото-курманджийских текстах в Армении и России, Эрбиль.

  · Публикации Ереванского курдского института, касающиеся непосредственного полевого исследования изображений оригинальной рукописи и их сравнения с современными курдскими диалектами.

****

Комментарий от Камиза Шеддади:

[1] Как известно, после падения правления Шеддадидов в Гяндже, одна из ветвей этого же рода продолжала править в городе Ани вплоть до 1201 года. Затем власть в Анийском эмирате перешла к роду Мхаргрдзели (Милдирэджан), которые были курдами-христианами и состояли на службе у грузинского царя в качестве военачальников его армии. С приходом монголов и хорезмийцев Анийский эмират пал. Население Ани состояло из курдов-мусульман, курдов-христиан и армян.

Армянские историки утверждают, что из-за притеснений со стороны монголов и сельджуков, а также из-за землетрясений, жители Ани переселились на Крымский полуостров. Как видно, данный документ был написан в монастыре Ани и уже в период переселения попал в Крым.

[2] Молитва на курдском, армянскими буквами:

Փաքէժ Խօդէ، փաքէժ ու զահմ، փաքէժ վէմարգ քոյ խաթի խաչէ ǝշկǝրմա րահմաթէ »

Транслитерацию на курдсую латиницу  этого тек:

Paqij Xwedê, paqij û zexm.
Paqij û vê merq (bê mirin), ku hatî xaçê «eşkerma rehmetê me» (ji bona xilasiya me).

В христианской традиции «paqij» в отношении Бога переводится не как «чистый», а как «Святой», а «zexm» — как «Всемогущий» (или «Крепкий», «Могучий»).

Вот как эта молитва естественно звучала бы по-русски в церковно-молитвенном стиле:
«Святый Боже, Святый Крепкий,
Святый Бессмертный,
пришедший на крест ради спасения нашего.»
Этот вариант точно повторяет структуру классической трисвятой (Sanctus) — «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», которая есть в православии и восточных обрядах.

А если чуть расширить, чтобы передать смысл «ku hatî xaçê»:

«Святый Боже, Святый Всемогущий,
Святый Бессмертный,
на крест пришедший во спасение наше.»
Или ещё более привычно для уха русского христианина:

«Боже Святый, Крепкий и Бессмертный,
пришедший на Крест ради нашего спасения.»

[3] От редакции www.kurdist.ru: В текста vazahm/zahm и /bihez/ — разные понятия. Bihez – сила, могущество;  vazahm/zahm и поныне курды применяют как zehm (zexm, sehm) и означает внушение страха, ужаса, трепет.

Продолжить Чтение

Популярные публикации