Template Tools
You are here :  Главная
Todays is : Wednesday, 18 October 2017
Езидизм. Взгляд изнутри. Часть II Версия для печати Отправить на e-mail
Написал Administrator   
Saturday, 10 April 2010

Авдоев Т. В.: «Историко-теософский аспект Езидизма. Становление и развитие.

 

ImageГл. 6  Езидизм. Взгляд изнутри.

 

§ 3  Вероисповедание

 

*Продолжение

  

 

«Вероисповедание есть вера в Бога, в Его ангелов, и в Его книги (откровения)».

                                                                    Пророк Мухаммед

 

       О вероисповедании езидов существует множество предположений, умозаключений и гипотез. Ниболее характерные из них:

     Езидизм, будучи религией горных племён курдов, находившихся в стадии становления, неоднократно подвергался влиянию со стороны разных религий и культур, наводнявших земли Месопотамии. Вследствие этого, в сложившейся форме  езидизма можно проследить несколько наслоений. Многие исследователи считают, что религия корнями восходит к митраизму, а также к вавилонским воззрениям.[1]



[1] Дмитрий Пирбари  "На пути к Истине: езидизм".

 

 

Религию езидов, скорее всего, можно охарактеризовать как комплекс различных по содержанию верований, чем догматическую религию, каковыми являются христианство или ислам.  Судя по имеющимся фактам, можно утверждать, что езидское вероисповедание как религиозное учение, явление позднего периода, сформировавшееся в средневековье на суфийском субстрате, что, естественно, не может быть всеобщей религией курдов.[2]

О езидах часто говорят как об огнепоклонниках, язычниках и тому подобное, зачастую это люди не компетентные,  не знающие суть езидской религии. На самом деле езиды верят в единого Бога, который существует  вне времени и пространства, и только он Создатель сущего: Солнца, Луны, неба, земли и того, что на земле, под землей и на небесах. Бог создал Ад и Рай, сотворил Адама и Еву.[3]

Езидские духовные руководители, утверждают: «Stunê her çar dîna kefa destê Ezid de» - «Опора четырех вероисповеданий  на длани Эзида». Эту эзотерическую формулировку можно понимать двояко:

1) езидизм - древнейшая религия мира, откуда берут свои истоки зороастризм, иудаизм, христианство и ислам;

2) езидизм - это вероучение, которое опирается на эти религии.

Суть религии - богопознание. Опираясь только на литургический ресурс (священные писания, кавлы и бейты), не оспаривая ни одно из мнений, попытаемся вскрыть богатейший, неискаженный  пласт духовной культуры и найти корни вероисповедания. Все остальное - вторичные источники, могут быть использованы в качестве подтверждения или дополнения.

 

 В езидизме Богу посвящен целый ряд кавлов, так в  молитве-обращении[4]  говорится:

 

Xwedê yêke   

Yî bê şirîke    

Yî bê hevale.  

Бог един

Единовластен,

И один [не делим]

 

Ya Xwedê

Ne Tu ji kesî û

Ne kes ji Teye.

О, Боже,

Ты изначален

И тобою никто не рожден

 

Ya Xwedê Tu Xudanê

Şev û rojayî.

О, Творец, Ты – Покровитель

Ночи и дня.

 

Ya Xwedê her Tuyî hayî

Her Tuyî layiqî medh û senayî О, Боже, только Ты вечен[5]

Лишь Ты достоин восхваления и почитания

 

Сравним с  Кораном пророка:

 - сура 16 АН-НАХЛЬ   (Пчёлы)  аят 22: «Ваш Бог - Единый Бог»;

- сура 39 АЗ-ЗУМАР   (Толпы) аят 65: «Если приписываешь ты сотоварищей Аллаху, истинно, труд твой окажется тщетным, и, истинно, ты потерпишь ущерб»;

- суру 112 АЛЬ-ИХЛАС  ("Очищение веры" или "Искренность") [6] приведем полностью:

112:1. Скажи, о Мухаммед, тем, которые, издеваясь, сказали, чтобы ты описал им твоего Господа: "Он - Аллах Единый и единственный. И нет у Него сотоварищей.

112:2. Аллах, к которому одному обращаются в нужде и для удовлетворения просьб.

112:3-4. У Него нет детей, Он не был рождён, и нет Ему равного или подобного".     

 

Текстовые параллели не просто очевидны, они навязчивы. Созвучны и обращения к богу: езиды произносят – Xwedа (Создатель Себя), а суфии, в обозначении божественной субстанции Аллаха, обычно употребляют местоимение, входящее в формулу зикра «Хuvа»[7] - «Он»,  как одно из имен бога. В сочетании со словом «da» - «дал», и с учетом того, что езидская религиозная традиция устная, трудно уловить разницу  Xwedа - Хuvа da. Отметим так же присутствие профетической формы в виде  «кавлов» и  в Коране, и езидской литургической поэзии. Все это в совокупности создает впечатление, что Ходе и Аллах скопированы с одной кальки. 

В таком случае, что  является первоисточником?

 

В  кавле «Medhê Xwedê»[8] - Восхваление Бога ясно указывается, что сущность Ходе непостижима человеческому разуму, Бог находится за пределами всех определений:

 

Kes nizane tu çawanî         

Te ne awaze, te ne renge     

Te ne male, te ne h’ale       

Te ne şirîke, ne hewale      

Тû хudayî, qe em çine       

Мewlayî, em tevî bawîne     

Zarzefin, lê te bîrin             

Никто не ведает, какой ты,

Ты не молва и не цвет,

Ни богатства, ни состояние,

Ты без сотоварищей, без друзей.

Ты Бог, а мы ни что,

Ты наставник, мы все при нем,

Нас множество, но поминаем тебя (единого).

 

Вызывает недоумение только название «Medhê Xwedê»:

 Medhе (араб.) - хвалебные песнопения во время зикра, то есть коллективного молебна суфиев.

Xwedê  - имя бога в езидизме.

Что связывает суфийский зикр с езидским молебном?

 

Кавл  «Pedşayî»[9] - «Верховный правитель» посвященный богу:

 

Pedşê  min xefare,

Ji ba wî tê firware,                              

ji bo dinyayê û her çar kinare.

Правитель мой Прощающий,
От него исходит сияние,

Миру и четырем частям света.

Pedşê min dinya çêkir,                        
Bi hed û sed  rêkir,                             

Beni adem têde xinêkir.

Правитель мой создал вселенную,

Дозволенное и запретное – установил,

Род человеческий в нем благословил.

 

Pedşê min surr[10] il sema,

Xudanê şev û roj û dema,                               

Ji ba wî tên kereme.    

Правитель мой оплот [или вестник] небес,

Покровитель ночи, дня, и времени,

От Него нисходят щедроты.

Pedşê min rebê milyaketa,                              

Rebê her heft surrêt bi taqete,             

Her heft mêrêt bi heyibete.                              

Правитель мой, Господь ангелов,
Господь всех семи образов (зеркальных отражений) силы веры,
Всех семи благоверных мужей.

 

Pedşê min kinyat avakir ji durra gewhere,

Sipartibû her heft surrêt her û here,      

Tawisî – Melek kire serwere.  

Правитель мой сущность создал из жемчужины драгоценной,
И вручил ее каждому из семи первейших образов,

Тауси Малака поставил главой.

 

Вкратце раскроем суть кавла:

Pedşê  min xefare, -  Правитель мой Прощающий; 

                Pedşê[11] -  титул восходит к шумеро-кутийскому patesî и в современном курдском языке сохранился в форме «патишах», «падша» (сокр. — «ша(х)».

 

Гаффар – атрибут Аллаха; ал-Гаффар  Отпускающий Грех – 15 имя Аллаха; Прощающий, Извиняющий.

Bi hed û sed  rêkir, - Дозволенное и запретное – установил,

Нed, хадд (мн. ч. - худуд) - границы дозволенного и запретного, установленные Аллахом; наказания, налагаемые за преступления, указания на которые имеются в Коране и сунне.

Sed – запретное; удерживание, отказ, отражение (сура 38)

Pedşê min surr il sema,

Исрафиилу Всевышний Аллах поручил постоянно находиться при огромной трубе, напоминающей рог. Он ожидает у этой трубы, называемой «Суур», приказа Аллаха. Как только Всевышний Аллах даст знак, Исрафиил дунет в «Суур», и наступит Конец Света.

Тогда в стихе заложен следующий смысл – «Правитель мой  - зов трубы о Конце Света», а с учетом курдского sur – стена, крепость, укрепленная (крепостная стена) скорее -  «Правитель мой оплот небес»;

В хадисе Ал-Ашари сказано: «когда же Я полюбил его, Я есмь слух его, коим слышит он, и зрение его, коим видит он, и длань его, коей взыскует он, и нога его, коей ступает он, и язык его, коим глаголет он.  Коль он просит Меня о чем-то, Я даю оное ему; коль он ищет защиты, Я обороняю его»

Sema, сама – суфийское выражение «слушание гласа Божьего» - вслушивание  в  религиозные песнопения, декламация. Это помогает суфию входить  в  состояние экстаза (ваджд). Согласно учению тарикатов, сама совершается душой, свободной от страстей и проникнутой любовью к Аллаху.

 Sema, сама (арабск.) - небо

Абд аль Кадир аль-Гилани говорил, что сама совершается душой и сердцем, а ас-Сухраварди говорил о живой душе и мертвой страсти во время проведения этого мероприятия.  В  противном случае сама является недействительной.

Нeft surrêt bi taqete - семь (зеркальных) отражений силы веры,

Surrêt, Сурат - отражение образа (в «Зеркале»).

Рассуждения, подводящие к формуле «Мир - образ Бога в Зеркале», мы обнаруживаем  у Хамида аль-Газали. В трактате «Малая драгоценность» он объясняет то, как происходит эманация - истечение Божественной щедрости (джуд иляхи), являющейся источником бытия, «на всякую реальность - истину (хакика), вызванную Им к существованию»:

 Во-первых, эманация подобна истечению света Солнца, когда оно ничего не теряет из своего света, освещая, скажем, стену.

Во-вторых, объясняет эманацию как отражение образа (сура) в Зеркале».

Далее автор поясняет: «Нельзя сказать, что между первым образом, существующим вне Зеркала, и вторым образом, который возникает в Зеркале, если его перед этим образом держать, есть непосредственная связь-смычка (иттисалъ); нельзя о них сказать также, что они полностью отделены один от другого (инфисалъ), но очевидно, что первый образ - это второй образ (или наоборот). Также и Божественая щедрость есть причина возникновения Света бытия в любой сущности, способной (кабиля) к бытию.

Из всего этого следует, что эманация образа (предполагающая, наличие Зеркала, которое воспринимает образ) спекулятивно более предпочтительна, чем даже эманация света».[12]

Нeft surrêt her û here – семь лучших из лучших отражений (Бога в Зеркале).

Комментаторы кавлов и езидское духовенство признают в них семь небесных ангелов.

Нахожу эту точку зрения ошибочной, речь идет о семи посланниках (расуль)  Аллаха - семи главных пророках (улю’ль-азм): Адаме, Нухе - Ное, Ибрахиме - Аврааме, Мусе - Моисее, Дауде - Давиде, Исе - Иисусе и Махаммаде, через которых божественное откровение (драгоценная жемчужина) передавалось разным народам.

 В хадисах пророка сказано:  «И пocкoлькy paбы Aллaxa нyждaлиcь в пoклoнeнии, нo были нe в cocтoянии caмocтoятeльнo oпpeдeлить, кaкoй дoлжнa быть иcтиннaя cyщнocть этoгo пoклoнeния, чтoбы oкaзaтьcя yгoднoй Aллaxy Bceвышнeмy и cooтвeтcтвoвaть Eгo peлигии, Oн нe cтaл пopyчaть этoго caмим людям, нo нaпpaвил к ним пocлaнникoв, и ниcпocлaл для ниx cвoи Пиcaния c цeлью paзъяcнeния иcтиннoй cyти этoгo пoклoнeния, кaк cкaзaл oб этoм caм Aллax Bceвышний:

"Mы oтпpaвили к кaждoмy нapoдy пocлaнникa:

"Пoклoняйтecь Aллaxy и cтopoнитecь язычecтвa" (Cypa "Пчeлы", aят 38)».

Из них десять свитков Писания было дано Адаму, пятьдесят - Сифу, тридцать - Идрису и десять – Аврааму. Моисей получил Тору (Таурат), Давид - Псалмы (Забур), Иисус - Евангелие (Инджиль). Всех книг Писания сто четыре и от Корана эти книги отличались только по форме изложения, структуре и языку, но их содержание было идентично.

Коран поддерживает единство всех религий и говорит о том, что они происходят из одного и того же источника  и "Каждый народ был предупрежден". «Ислам не является чем-то совершенно новым, а существовал во все времена как религия пророков. Таким образом, здесь утверждается преемственность веры и истинность древних пророчеств. Миссия Мухаммада состояла лишь в реформе закона, а не его отмене».[13] 

Еще один довод в пользу версии о пророках приводится в комментариях Али  аль-Худжвири: «Все сообщество правоверных мусульман и все суфийские шейхи согласны с тем, что пророки и следующие за ними святые, будучи защищены от греха (махфуз), превосходят ангелов.

 Превосходство пророков определяется тем, что Господь повелел ангелам поклониться Адаму, а ведь состояние того, кому поклоняются, выше состояния того, кто поклоняется.

Axлю-c-Cyннa вa-ль-Джaмa'a (люди сунны и согласия общины) кoммeнтиpyют:

Известно, в нaшeй peлигии, чтo Aллax нaдeлил нeкoтopыx пpopoкoв ocoбыми кaчecтвaми и нaзвaл:

 Aдaмa - Избpанникoм Aллaxa (CaфиййyЛлax);

 Hyxa - Haпepcникoм Aллaxa (HaджиййyЛлax);

 Ибpaxимa - Дpyгoм Aллaxa (XaлилюЛлax);

Mycy - Coбeceдникoм Aллaxa (KaлимyЛлax).

Но никто не был удостоен чести зреть лик Господа.

 

Heybet (арабск.) – «благоговение и трепет» перед величием Аллаха.

 

Кinyat (арабск.) – основа, сущность

 

Не много ли случайных совпадений с суфийскими и исламскими представлениями о Боге для замкнутой религиозной общины?

 

В  гимне «Medhê Xwedê» - Восхваление Бога, который так же известен под названием «Qewlê Tawisî Melek» - откровение Тауси Малака манифестируется Абсолютная идея - Бог, который сотворил все живое на земле. Он предстает как вечно живой, обладающий неограниченной силой, определяет объективные законы развития природы и человеческой жизни и через ангелов регулирует законы этого мира.

В пкрвом стихе сказано:

 

Ya Rebî, Êla şanek, û Êla mekanek, û Êla sultanek,

Ya Rebî, tuyî Kerîmî, tuyî Rehîmî,

Ya Rebî her tu Xudayî,

Her tuyî layiqî medih û senayî.

 

О, Господь Высочайший Повелитель, и Высочайшее  Место, и  Высочайший   Правитель,

О, Господь Ты Великодушный, и Ты Милосердный,

О, Господь, только Ты (единый и единственный) Худе (Бог),

Только ты достоин  поклонения и почтения.

 

Мусульмане отметят, что примерно так начинаются многие суры Корана. По лингвистическому содержанию текст напоминает скорее арабский, нежели курдский, поскольку  курдские слова практически отсутствуют. Как это можно охарактеризовать, если не заимствованием?

Беглого взгляда достаточно, чтобы обнаружить в чертах Ходе атрибуты Божественной сущности  Аллаха:

Rebî, Рабби (арабск.) – Господь;

Reb, Рабб  - «господин»; в системе Ибн 'Араби - Божественное имя, «правящее» сотворенными вещами (марбуб), а так же Властелин;

аль-А'ла – Высочайший, а также название суры Корана (87);

Şa, Şah, шах - титул монарха в некоторых странах Азии;

Sultan, Султан (арабск.) от "Султ" - власть, исламский титул, с несколькими историческими значениями. Титул несет моральный груз и религиозную власть, поскольку роль правителя была определена в Коране.

Слово "Султан", вошло в обращение с середины X-го века, после того, как династия иранских Бундов захватила Абассидский Халифат и оставила за халифом только духовную власть. С тех времен "султан" означает верховный светский правитель. В отношении к богу стал применяться термин "падша" - производное от иранского "шахиншах" - царь царей. То есть, эпитет "султан" относится к человекой сущности, а "падша" к божественной.

На основании ономастической лексики, можем заключить, что данный кавл составлен не ранее X века, точнее, связан с приходом шейха Ади.

Кerîm, ал-Карим  Щедрый – 42 имя Аллаха. Синонимы: Изобильный, Великодушный Благодетельный, Добрый и Возлюбленный»;

Rehîm, ар-Рахим - Милосердный – 2 имя Аллаха. С.: Сострадательный, Великодушный, Благодетельный, Добрый и Понимающий, Заботливый; имя Аллаха, манифестированное в Мухаммаде.

Приведем и другие, используемые в этом молебне эпитеты Ходе:

Малик ал-Мулк  Верховный Властитель – 84 Повелитель, Владыка всех Царств;

Малик – Царь - 3 Владыка, одно из Имен Бога. Властелин, Король королей, Монарх, Владыка; суф. тот, чьим действиям невозможно помешать;

ал-Алим  Раскрывающий Сердца - 19 Дарующий успех, Выручающий;

Аль-Хамид - 56 – Достохвальный, Достойный Всех Похвал Похвальный, Милостивый;

ал-Хаким  - Мудрый – 46 Рассудительный, Проницательный;

ал-Вали  - Властвующий – 77 Доброжелательный и Поддерживающий Правитель;

ас-Самад  - Вечный Абсолют – 68 Вечность, Бесконечность, Справедливость;

ал-Маджид  - Славный – 48 Величественный и Восхваляемый;

аль-Хамид - 56 – Достохвальный, Достойный Всех Похвал, Похвальный, Милостивый.

Думаю вполне достаточно, чтобы признать в  них сифаты[14] Аллаха.  Когда же вместе с атрибутами применяется определенный артикль «аль» как в случае с ас-Самад, аль-Маджид  и аль-Хамид, речь идет не о качествах (атрибутах) Аллаха, которые могут проявляться и в людях (аль-Инсан аль-Камил), [15] а о его – Аллаха Прекрасных Именах – Асма аль-Хусма.

«Коран дает четкое описание Бога через многочисленные атрибуты,  упомянутые в Коране, которые образуют девяносто девять имен, традиционно приписываемых Богу.  С другой стороны, сура 112 аль-Ихлас   предостерегает, что Он находится за пределами всех определений».[16]

 

Отметим  присутствующие в кавле коранические термины:

Арш - престол Аллаха, наивысшее место, которое объемлет все сущее и находится над ним;

Кадим - вечный; суф. предыдущее в существовании, Бог;

Ра'й -  не раскрытый взгляд, мнение, самостоятельное суждение; т. е. индивидуальное толкование какого-либо из авторитетов калама. Роль этого метода всегда была ограничена.

Курси - возвышенное место для сидения, трон. (Упоминается в аяте 2: 225 в значении всезнания и всемогущества Аллаха);

Lemayî – подобно Ламу; Лам (буквально) - символ Джабраила;

 

Приведенные резоны снимают всякие сомнения об исламской основе кавла.   Значит молебен «Medhê Xwedê» сознательно (а иначе как?) составлен таким образом, чтобы под ликом Худе, восхвалять  Аллаха. Подтверждением  служат  3-4 строка  стиха:

О, Рабби только Ты Худе,

Только Ты достоин  поклонения и восхваления.

 

Подобные аналогии  прослеживаются во всех кавлах и бейтах езидской литургической поэзии. 

 

С учетом изложенных фактов, можно заключить: в ”постреформированном” шейхом Ади езидизме, образ Бога-Ходе, принимает  черты исламского Аллаха. Вместе с тем в культе проявляются схожие черты и с христианством. Основой поклонения  является исключительно любовь к Богу, но, ни как не страх перед Его наказанием и не надежда на Его милость. Обе религии так же сближает и институт посредников между Богом и человеком, в виде священника или святого - в первом случае, и шейха, пира (вали, кутба) – во втором.

Схожесть Ходе, Аллаха и Господа Бога проявляются в их трансцендентности.[17] Как Причина всего сущего, Бог запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным бытием, есть Сущий над всем сущим. «Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое».

Трансцендентной является только Божественное естество (сущность), но не Божественные действия (энергии), в которых Бог становится имманентен тварному бытию. «Невидимый по естеству делается видимым в действиях», — отмечает св. Григорий Нисский.

Раскрывая Себя в Своих энергиях, Бог остается неприступным по существу. Таким образом, Бог выступает одновременно трансцендентным и имманентным творению. «Бог остается трансцендентным по своей природе в самой имманентности Своего проявления», — указывает православный богослов В. Н. Лосский.

В данной связи, возникает ряд вопросов:

1. Кем эти новаторские представления могли быть привнесены в локальную религию - езидизм?   

О шейхе Ади уместно говорить как о зачинателе, организаторе сплочения курдских племен под единой религиозной доктриной. Он для своих адептов открыл (езидов) новый духовный путь, дал постановления религиозных канонов и основал очаги-семьи шейхов. Образ шейха Ади, благодаря  его харизматической личности, и в большей степени  стараниями последователей, воплотился в святого покровителя общины. Только в третьем поколении потомков Ади, при Абу-л-Баракате ибн Сахре ибн Мусафире, произошла фактическая ассимиляция  шейхов с курдским населением. При Шейхе Хасане завершился процесс создания религиозно-политической организации езидов. Он   объединил своих сторонников, отделив от всех других. Между членами общины кроме родственных отношений возникла духовная связь. Сгруппировалась эндогамная община езидов»[18] - указывает Рашат Миран. Поэтому шейха Ади следует считать идейным вдохновителем и символом езидизма, а непосредственным идеологом и организатором общины - шейха Хасана. Его бурная деятельность настолько встревожила местную власть, что атабек Мосульского вилайета Бадр ад-Дин Лулу в 1254 году [по другим источникам в 1246 г.] совершил карательную экспедицию в Лалыш, подверг мученической смерти самого шейха Хасана и осквернил могилу Шихади.

2. Когда?

С XII века отмечается духовный рост курдского населения Хакиари. Это было вызвано  повсеместным распространением суфийского движения, в частности для курдов – миссионерской деятельностью выдающегося ученого-мистика шейха Ади Мусафара, в котором курды признали Божьего наперсника. Шейх Ади сплотил вокруг себя разрозненные племена кочевников и организовал для них зийарат в святом храме Лалыш.

Как находит Дмитрий Пирбари: «По традиции в большинстве текстов указывается имя создателя, и что авторами основных езидских священных песнопений были шейх Фахр, пир Раше Хайран, шейх Хасан, Дауд бен Дарман, Дарвеш Катани и другие святые, жившие и творившие в XIII веке и позднее». Эта эпоха знаменует собой отход от анимастической формы религии к монизму, расцвет езидской религиозной литературы, составления жития святых и мучеников, канонизации вероучения, которые дошли до нас по устным преданиям[19]».

 

3. С какой целью, если учесть замкнутость и эндогамию общины?

Суфийский шейх ал-Худжвири пишет: «Мы расходимся во мнениях с дуалистами, которые исповедуют свет и тьму, и с магами, которые исповедуют Яздана и Ахримана, и с натурфилософами (таба'иян), чье исповедание - природа и силы природы (кувват), и со звездочетами (фалакиян), чье исповедание - семь планет, и с мутазилитами, исповедующими многочисленных созидателей и зиждителей».[20]

 «К середине XI века идеи суфизма получили широкое распространение по всему мусульманскому миру и большую роль в этом, а также и в выживании суфизма на протяжении многих столетий, сыграло то, что он впитывал в себя традиционные местные народные культы и верования и трансформировал их на мусульманский манер. Именно в связи с этим многие исламоведы склоняются к мысли о том, что суфизм это не только религиозная философия, но и «народная» форма ислама, имевшая свои особенности в различных регионах» - отмечает зав. кафедрой религиозных дисциплин РИУ Тагиров Р.Г.[21]  Это и есть ответ на поставленный вопрос.

 

* * *

 

ImageПомимо кавлов и бейтв религия езидов изложена в двух священных писаниях «Kitêba Cilwe» - Книга Откровения и  «Mеshefa Reş» - Черная Книга.  

Керим Амоев в книге «Езидские священные книги»[22] отмечает: Изучение священных езидских книг, сама структура их языка и некоторые другие данные, которые мы встречаем в них, ясно указывают, что они должны быть датированы разным временем, при этом язык "Джильвы"[23] очень похож на Эрбильский диалект, а язык "Масхафа Раш" - на Мосульский. Он находит, что "Книга Откровения" более древняя и датой ее создания можно считать XII век, а автором Шейха Ади.

«В том случае, если мы за  автора писания примем Шейха Хасана, который родился в 594 г. хиджры (1194/1195), тогда этот религиозный письменный памятник следует датировать серединой XIII века. Мы склоняемся больше к этой последней версии, которая в научном плане более обоснованна»[24] - считает Керим Амоев и такова  общепризнанная позиция.

Прежде чем приступить к рассмотрению данного священного писания хочу сделать небольшой комментарий:

 В содержании «Kitêba Cilwe» красной чертой проходят  идеи «воплощения» и «единства бытия».

Создателем доктрины «воплощения» является самообольщенный Халладж, которому принадлежит фраза: «ана-л-Хакк!» («Я – Истина-Аллах!»). Эта доктрина соответствует концепции соединения божественной и человеческой природы, например, христианскому догмату об Иисусе богочеловеке.

Автором доктрины «Вахдат аль-Вуджуд» ("единство и единственность бытия") является Мухии ад-Дин Мухамад ибн Али Ибн ал-Араби (ум. 1240 г.). Суть его доктрины  заключается в отождествлении Бога с созданной Им природой, и рассмотрении природы как воплощение божества.[25] 

Непосредственной основой «единства бытия»  послужила суфийская метафизика и теософия, вобравшая в себя элементы калама[26] и фалсафы[27], однако в нем можно усмотреть параллели с неоплатоновской эманационной доктриной, гностицизмом, герметической и христианской философией.

Из этического учения Ислама он трансформировался в гностицизм, цель которого – посредством духовного очищения достичь внутреннего «откровения» («кашф») и божественного «излияния» («файд»).

О шейхе Хасане известно, что он достиг высоких степеней учености, за что получил суфийский титул «Тадж ал-'Арифин» (Венец познавших Бога), писал стихи и трактаты по суфизму. В течение шести лет жил в уединении и написал в это время книгу «Откровение для отшельников», текст которого, к сожалению утерян.

Годы отшельничества  шейх Хасан,  скорее всего, провел на своей исторической родине в Шаме. Здесь находилось структурное отделение ордена  «Адавия», где проповедовал его ближайший родственник шейх Манд и творил в окружении многочисленных учеников великий шейх и мистик Ибн Араби (1165 -1240гг.).

Изучение философии Али Ибн аль-Араби могло явиться причиной отшельничества шейха Хасана. Доктрина аль-Араби «аль-вахдат аль-вуджуд», включающая такие положения как «аль-инсан аль-камил» и «нур Мухаммади» прослеживаются во многих езидских кавлах и в священном писании. Возможно, находясь под влияниями идей Ибн Араби, шейх Хасан письменно изложил откровения шейха Ади и озаглавил «Китаб Джильва».

Этот термин наряду с «Хальва», впервые ввел в обращение именно аль-Араби. В связи с этим, священное писание получает новое осмысление - если ранее комментаторы опирались на простой подстрочный перевод: Китаб[28] (арабск.) - Книга, Писание; Джильва (арабск.) - показ, представление, блеск, красота, то с учетом поправок на время составления писания, формы изложения, содержания и авторства, - «Джильва»[29] следует рассматривать как раскрытие состояния суфийского святого - «становиться явным». 

В   суфизме состояние джильва  - противоположно хальве (уединению),  о котором было сказано раннее. Смысл джильвы сводится к тому, что раб Аллаха, после периода уединения и затворничества, очищения своей души от страстей, с самыми наилучшими качествами и достоинствами выходит к народу. 

В предисловии «Китаб Джильва» во 2-ом стихе читаем: «Это был он сам, который послал в этот мир Абд Тауса (абд арабск. – раб), чтобы [он] выделял свой избранный народ и доставил ему истину познания и освободил [его] от страха и заблуждений».

Согласно классикам тасаввуфа эти понятия были присущи самому Пророку Махаммаду, который после некоторого времени уединения (хальва) в пещере Хира вышел к народу (джильва) и начал активную проповедь.

 

Приведем еще один комментарий по теме: Пророческое движение, издревле существовавшее среди семитских народов, в ярко выраженной форме о роли пророков, отразилось в истории библейского иудаизма и в генезисе христианства.

В предисламский период,  под влиянием монотеистических религий соседствующих империй  -  Византии (христианство) и Ирана (зороастризм, дуалистическая религия с монотеистической тенденцией) пророчество получило новый импульс. Арабская интерпретация этих влияний проявилась в  монотеистическом учении – монизме, призывавшем к поклонению единому  божеству - Аллаху.

Доктринальная установка на неповторимость, невоспроизводимость и непродолжаемость профетизма  Мухаммада, раз и навсегда положила конец пророческой линии в развитии арабской духовной культуры: любой новый пророк, появившийся после Мухаммада, мог быть лишь лжепророком и еретиком. Тем не менее, импульс живого религиозного опыта Мухаммада не мог исчезнуть без следа, не приведя ни к каким последствиям в религиозной жизни мусульманской общины.

Мухаммад сделал опыт личного, живого и непосредственного общения человека с Богом опытом парадигматического достоинства. Поэтому, тенденция  такого рода общения не пропала в духовном пространстве ислама. Кроме того, Пророк с большим уважением отзывался об анахоретах и отшельниках, что, будучи закреплено в Коране и сунне также требовало своего воплощения в рамках ислама.

Вышеперечисленные факторы способствовали концу арабского профетизма и началу формирования мистико-аскетического и психотехнического движения, сыгравшего огромную роль не только в религиозной жизни мусульманских народов, а также оказавшего определенное влияние на культуру и религиозную жизнь средневекового Востока и  Запада. Речь идет о суфизме.

Не отрицая значения логического познания, суфии утверждали, что оно ограничено, ибо ему доступны лишь признаки, свойства, качества, или, как они говорили, атрибуты, а не субстанция, не суть. Суфии считали, что за восприятием ума есть другая форма восприятия, называемая откровением.

 

 «Джелва»  по содержанию является выраженной религией откровения, хотя этим не исчерпывается ее специфика, ибо заложенные в ней идеи с уверенностью можно причислить  и к  профетической религии, то есть религии, созданной пророком - человеком, уверенным, что он проповедует по внушению свыше, что его устами говорит Бог, посланником которого он и является.

И вот тут начинаются сплошные метаморфозы:

Езиды считают изложенное в Джильве откровение обращено именно к их общине, а божьим посланником (или его воплощением) видят шейха Ади. Эта версия и в научном мире признана основной, тем не менее,  она  является ошибочной. Вот почему:

 

1. Помимо переводов на многие европейские языки[30], существуют самостоятельные рукописи писания  на арабском, сирийском и курдском языках, которые в разное время, из разных источников попали на стол  исследователей.

Керим Амоев считает: «Возможно, что арабский текст был составлен самим автором (или авторами) одновременно с езидским оригиналом, прекрасно знающим арабский язык, так как во время сверки обоих текстов во многих случаях нами выявлены заметные расхождения между ними».[31]  В езидской рукописи имеем  искажение – «Layes», а в арабском тексте – «Lalês», что более правильно[32], или еще в арабском тексте имеем сорок тысяч лет, что более верно,[33] а в езидском сорок.  Некоторые стихи в курдском варианте писания не поддаются переводу или имеют значительные смысловые расхождения (ч.1, ст. 3; ч.2, ст.8; ч.3, ст. 8;).  «К сожалению, компилятор не дает никаких указаний, из каких именно источников он заимствовал свои записи» - сетует К. Амоев. Несомненно только то, что часть материалов была переведена с сирийского языка.[34]

 

2. Все дошедшие до нас трактаты и касиды шейха Ади изложены на арабском языке, и если авторство Джильвы признать за шейхом Ади, то оригинал так же должен быть арабским, поскольку Ади  начинал свою проповедническую миссию в арабской среде в Багдаде, продолжил в Сирии,  а в Курдистане - только завершил.

3 Mухамад ибн Ахмад аль-Адои[35], Аббас Аль-Аззои, Р. Франк, Ф.Г. Kрейнброек, И. Джозеф, А.А. Семенов, Г.С. Асатрян, И. Шах, Е.С. Дровер, З. Алоян, Р. Миран и многие другие средневековые и современные исследователи езидизма считают Ади ибн Мусафира суфийским шейхом, главой ордена «Адавия».

 Шейх Хасан, внучатый племянник шейха Ади, тоже пошел по стопам деда. Он наследовал и продолжил традиции шейха Ади, канонизировал учение езидов, объединил курдов вокруг адавийского тариката и основал религиозную общину.

К этому времени часть хакарийского тариката вместе с родом шейха Ади ассимилировалась в курдской среде, другая часть эмигрировала в Египет, где просуществовала вплоть до начала XVI века, как самостоятельный орден.[36]

Следовательно, писание, будь то от шейха Ади, или шейха Хасана есть суфийский трактат, обращенный к тарикату Адавия. Учитывая, что Ади и Хасан получили арабское образование, соответственно, арабским языком владели гораздо лучше курдского, и это отразилось на качестве курдском текста писания.

 

4. В священном писании «Kitêba Cilwe» нет ни слова о   езидах,  как о народе, или  как о религиозной общине. Это еще одно подтверждение, что сама община сформировалась позднее. Как можно в таком случае относить писание к не существующей общине?

 

 5. Обратимся непосредственно к содержанию «Kitêba Cilwe»[37]:

В предисловии писания сказано:

- стих 1: Тот, кто существовал, прежде всего, сущего, это Малак Тавус. - Автор в главенство ставит Малаки Тавуса как предтечу мироздания и подчеркивает его превосходство над всем сущим.

"Теорию предсуществования" развил  Ибн Араби  в суфийском учении о едином начале бытия и о познании через внутреннее озарение. В своей доктрине "вахдат аль-вуджуд" философ утверждал, что «все вещи предсуществуют как идеи в божественном знании, откуда они испускаются и куда они, в конечном счете, возвращаются»;

-  ст. 3: Первоначально это дело было сделано устной передачей, лицом к лицу[38], затем посредством этой книги, которая называется Джелва, и чтение которой не дозволено тем [людям], которые находятся вне этой общины [народа]. - Явное подражание Корану;

- часть 3, ст. 3: Эти адамовы дети не осознают блеска [величия] шариата [шариката]. Поэтому многие [из них] уклоняются от [верной] дороги. – Какое отношение имеет  езидизм  к шариату? А вот для суфиев шариат начальный, подготовительный этап к вступлению на путь тариката.  Хочу обратить ваше внимание, что слово шариат [шарикат] присутствует только в курдской рукописи, значит оно внесено в текст умышленно как наставление к вновь обращенным адептам. Суфии учат: религиозный закон и мистический путь суфизма можно сравнить с парой крыльев. Одно без другого ничто. Вам нужны оба. Вы должны очищать себя от внешней грязи, а также освобождать свой внутренний мир от таких нечистот, как гордыня, лицемерие, нечестность, гнев, жадность и честолюбие;

- часть 4, ст. 3: Книги чужих приемлемы, если соответствуют моему вероисповеданию. Те [книги], которые не соответствуют моему вероисповеданию, изменены [ими]. – Все религии писания, ислам считает предшествующими;

- часть 4, ст. 5: Тем [людям], которые не сообщат мою тайну, достанется добро. – Суфийский запрет на профанацию учения;

- часть 4, ст. 6: Каждому из тех [людей], которые мучаются ради меня, в каком-то мире подарю [отплачу] добро. – Мусульманские представления о «дуния» и «ахирате»;

- часть 4, ст. 8: О, вы, люди, воспринимающие мою истину своими ушами, уходите от тех разговоров [слов], которые [идут] не от меня. Имя мое и лик мой не провозглашайте, чтобы не стать грешниками. Вы не знаете, что творят те, которые уклонились от [верной] дороги. – Мусульманское положение о Божественных атрибутах и сущности Бога  определяет: атрибуты Бога могут восприниматься и временно проявляться в людях, учение суфизма направленно на то, чтобы вы нашли эти Божественные атрибуты у себя, но сущность Бога вне постижения человеческого разума.

 

6. Сравним теперь описание Аллаха в Коране и Ходе в Kitêba Cilwe.

«Аллах в Коране – это подлинный, величайший и не имеющий подобия Творец Вселенной» пишет А. Али-заде[39]. «Здесь нет ни слова о том, что Бог является богом отдельного народа или общины. Читая Коран, напрашивается вывод о том, что Аллах, который ниспослал его человечеству посредством пророка Мухаммада, и от чьего имени идёт изложение аятов, находится над этим миром. Находясь над временем и пространством, Он видит абсолютно всё и ничего невозможно утаить от Его взора. Коран даёт ощутить подлинное величие Творца настолько, насколько позволяет это человеческий разум. Все аяты Корана буквально пронизаны этим смыслом. Именно эта мысль является лейтмотивом всех сюжетов, которые описаны в этой Книге.

 

а) Описание Бога в Коране сводится к следующим положениям:

 

“Бог равно проявляется и в природе, и в человеческом сердце: мы покажем им наши знамения в этих странах, среди них самих, так что им ясно будет, что Он истина”. (41:53).

“Бог поставил людей, которых он будет любить, и которые Его будут любить”. (5:59)

Аллах-господин и владыка миров (Коран, 7:54)

Аллах всесилен (Коран, 3:26)

Аллах един и нет Ему подобия (Коран, 112:1- 4)

Аллах превыше всех качеств, которые Ему можно приписать (Коран, 23:91)

Нет Бога, кроме Аллаха (Коран, 64:13)

 Только Аллах управляет миром (Коран, 32:5)

Только Аллах оживляет и умерщвляет всё живое (Коран, 2:28)

 

б) Описанием бога в Kitêba Cilwe:

 

Сотворение мира, восхождение народов (поколений) и становление (смена) всех исполнителей (правителей)  [начало берут] от меня [Джильва 3: 8].

Я господствую над всем тем, что находится в небе, на земле и под землей [Джильва 2:2].

Для каждого времени существует один предводитель (правитель) и это тоже по моему совету. Каждое поколение (эпоха) меняет повелителя этого мира. И каждый из них (повелитель) выполняет и совершенствует свои дела [Джильва 1:4]

Право свое [я] не отдам кому-либо из [других] богов [Джильва 4:1].

Четыре элемента, и четыре времени, и четыре основы (субстанций) я преподнес, [чтобы] осуществилось сотворение [Джильва 4:2].

Никто не вмешивается [в мои дела] [Джильва 2:8].

Сущность мою и образ мой держите по достоинству, так как они приведут вам на память из моей веры то, что вы предали забвению [Джильва 5:1].

Я существовал и [я] сейчас существую и буду [существовать] до конца [света]. Моя сила (господство) распространяется над всеми существами. Я упорядочиваю их дела [Джильва 1:1].

Живые существа на суше, голубь (птица) в небе, рыба в море — все это в моих руках и подчинены моей воле [Джильва 3:4].

 

Несомненно, что автор Джильвы превосходно знал  Коран и использовал его положения при составлении священного писания. Поэтому, езидские кавлы, бейты и священное писание имеют один источник, созданы в одной культурной среде.

 

7. Раздвинем рамки  2-го стиха предисловия: «Это был он сам, который послал в этот мир Абд Тауса (абд арабск. – раб), чтобы [он] выделял свой избранный народ и доставил ему истину познания и освободил [его] от страха и заблуждений».

Здесь недвусмысленно речь о человеке – «рабе божьем, который послан нести истину познания избранному народу». Можно ли было пропагандировать эти идеи в мусульманском государстве, если ислам утвердил Мухаммеда печатью пророков и любой новоявленный пророк, мог быть лишь лжепророком и еретиком?

Оказывается, можно было - суфии нашли выход из положения. В суфизме в Богопознании существует уровень «любимца Аллаха» (вали[40]) - «бака», пребывание в Боге после растворения в нем, когда «исчезнувший» в состоянии «фана» от собственного бытия и бытия всего тварного возвращается, но уже на другом уровне.

Согласно учению Ибн Араби, бака есть возвращение мистика, постигшего божественную тайну всеобщего единства, к множественному миру.

Фана - одна из наивысших ступеней духовного возвышения, которая открывается лишь для немногих.  В  этом состоянии личность исчезает и приобретает атрибуты Бога. Вместо «раба» появляется Господь.  В  то же время многие суфии считают: несмотря на то, что человек  в  состоянии фаны теряет многие присущие ему качества, тем не менее, он остается человеком.

Достигший состояния бака считается «совершенным человеком» – кутбом (аль-инсан аль-камил), поэтому в нем Всевышний познает себя во всей своей полноте; человек как бы становится его самосознанием, «образом божьим».

Применительно к этому стиху можем сказать раб божий – вали (святой, друг бога) достиг ступени «фана фи’р-расул», то есть после обретения фаны  в  своем шейхе, обрел такое же состояния по отношению к личности Пророка Мухаммада. С помощью талкин [наставления] от совершенного шейха, сведущего в Пути-тарикате, происходит посвящение в суть тайны, соединение и связь сердец друг с другом, ведущие к сердцу пророка Мухаммада, а от его сердца к присутствию у Аллаха. Этому уровню вполне соответствует шейх Ади.

 

* * *

 

Второе священное писание - «Масхафа Раш», имеет более позднее происхождение, по некоторым оценкам    XIIIXVIIвв.

Масхаф[41], Мусхаф (арабск.)  дословно - свиток. В исламской мире так называется первый сборник аятов пророка Мухаммеда.

 Раш (курдск.) – черный.

Какая идея заложена в арабо-курдском названии писания?

Соавтор перевода писания с курдского оригинала  на русский язык, кандидат филологических наук Чарказе Раш, находит: «в результате наших исследований мы пришли к убеждению, что более правильным семантическим эквивалентом этому названию будут "Светлая вера"».[42] Столь вольная трактовка не выдерживает никакой критики, поскольку это священное писание  в арабском мире известно под названием "Китаб аль Асвад",  асвад  в переводе с арабского - черный.

И. Джозеф считает, что данное писание получило наименование от Черной Горы, где оно было составлено.

Езидские шейхи настаивают: происхождение названия писания связано с местностью, где впервые сошел на Землю Бог, о чем в  16-ом стихе указано: «Затем Бог спустился на Черную гору…».

С учетом, что Масхафа Раш, по времени написания, не является  древне-курдским  источникам, его, как и Китаба Джильва, следует отнести к  тарикатскому сочинению. И тогда, в соответствии с суфийской эзотерикой,   понятие «черный» раскрывает более глубокий смысл, нежели просто оттенок или название горы. Черный - цвет сущности, той "Божественной Самости", что являет свет, оставаясь невидимым, и позволяет видеть все остальное".  Черный  цвет сравним со "страстной любовью и экстатическим смятением", это - цвет джалал, "непостижимого Божественного величия", тогда как джамал, "красота Бога", являет себя в других цветах  за пределами Черного Света.  Его постижение сравнимо с опытом фана, за которым пребывает "изумрудная гора", воплощающая цвет Вечной Жизни.[43]

Таким образом, содержание «Черной книги» является хранилищем свода священных текстов, источником сакральных Божественных знаний, строго оберегаемых от непосвященных.

 

Тайна за семью печатями

 

Негативное отношение извне к езидам, связано с самоназванием общины,  поскольку ассоциируется с именем второго Омеядского халифа Езида ибн Муавии[44], причастного к убийству в 680 г. в Кербелайской битве сына Али ибн Абу Талиба - Хусейна.  Езида считали олицетворением  зла, последователем сатаны, хотя известно, что он не являлся основателем какого-либо религиозного учения и правил всего 3,5 года (680-683 гг.). Тем не менее,  имя "Езид" становится нарицательным и распространяется по всему Востоку как символ бесчестия и грехопадения.

Езидизм - очень замкнутая, можно сказать законспирированная религия. Закрытость общины создала о ней «легенду», как,  неверующих и поклонников дъявола среди соседних народов. В огромной степени этому способствовала связь езидов с тарикатом Адивия, чьи корни восходят к династии Омейядов, у основания которой стоял отец того самого Езида, халиф Муавиа ибн Суфиан.

Заведомо клеветническую оговорку растиражировали псевдо ученные «И. Джозеф и Ко», а также охочий до  сенсации «писатель-фантазер» Уильям Сибрук,[45]  чью идею, пол века спустя, почти дословно, переписали известный «сатанист» Антон Шандор ЛаВей и биографы Алистера Кроули.

В 1919 году в Бостоне в американской серии World Worships Series в издательстве Richard G. Badg'er'а выходит  подхваченный многими западными ориенталистами пасквиль Исайи Джозефа «Devil Worship. The sacred books and traditions of the Yezidiz».

«Автор, в бытность свою в Мосуле, получил арабскую рукопись с изложением верований езидов. Лицо, передавшее ему этот манускрипт, был некий Дауд ас-Саиг, араб по происхождению, знакомый с литературными памятниками езидов, бывший в сношениях со многими из них, и особенно с семейством Муллы Хайдара,[46] якобы единственной среди езидов, которое умело читать, и было хранительницею священных традиций секты.

Джозеф признает: анализ текстов показывает, что материалы для них были взяты из разных источников: часть, несомненно, позаимствована из религиозных книг езидов, другая - из описания их верований и обычаев, сделанного со слов одного из членов секты, лицом не принадлежащим к секте, и третья - частью состоит из разных наблюдений над езидами, сделанных не сектантом, а частью - заключает записи разных рассказов о езидах, фигурирующих, среди их христианских соседей. К сожалению, компилятор не дает никаких указаний, из каких именно источников он заимствовал свои записи. Несомненно только то, что часть материалов была переведена с сирийского языка».[47]

Два сирийских езидских текста были изданы с переводами по-французски и по-итальянски: Шабо (J. В. Chabot) - в Journal Asiatique за 1896 г. (IX serie, t. 7), по парижским рукописям и Самюэлем Джамилем (Samuel Giamil) Гора Синджар; Истории о Неизвестном Народе (Rome. 1900) по рукописи, скопированной для него в 1899 г. с оригинала, хранящегося в монастыре Раббан Хормизд. Автор этого последнего труда - сирийский священник  отец Исаак, долгое время жил среди езидов и пользовался их величайшим доверием и уважением. Сочинение изложено в катехизической форме: молодой езид задает вопросы учителю, расспрашивая его о верованиях, традициях и обычаях своего народа и ответы учителя дают полное представление о всем этом». Таковы эти любопытные “езидские” тексты, приводимые И. Джозефом в английском переводе» - пишет А.А. Семенов.

Можно ли в таком случае апеллировать на столь сомнительные источники, тем падче выстраивать научную концепцию на соискание степени доктора философских наук?

Не располагая первоисточниками,  а значит,  не имея возможности сличить полученную информацию с оригинальными текстами, не зная курдского языка, и не контактируя непосредственно с носителями религии, И.  Джозеф делает свои умозаключения,  опираясь на записи заведомо враждебно настроенных информаторов.

Существует достаточно причин, чтобы критически относиться к содержанию так называемой Арабской рукописи, которая легла в основу изысканий Исайи Джозефа. Принимая во внимание, тот многовековый  опыт «веротерпимости» Ислама к езидской религии,  несомненно, следует сверить арабские тексты с курдским оригиналом, прежде чем делать какие-либо выводы.

Священные книги езидов написанные по-курдски  переведены на многие языки. Первый перевод на английский был сделан Э. Брауном и опубликован в 1895 г.; перевод на итальянский выполнен Гямилем в 1900 г.; католический священник Анастас Мари опубликовал перевод курдского текста священных книг на французский язык в журнале «Антропос» (1911 г. № 6),. Немецкий перевод был опубликован австрийским ученым М. Баттнером в 1913 г.

По меньшей мере, вызывает недоумение, почему И. Джозеф не использовал работу Брауна или отца  Анастаса, содержащую тексты священных писаний с курдского оригинала для сравнительного анализа.

Интересен факт, как хранились езидские священные книги. Анастас Мари  писал: "В горах Синджара, в библиотеке Лалеша я видел железный сундук". В этом сундуке под тремя замками хранятся оригиналы езидских священных книг (размер 33x22x7 сантиметров), которые написаны на пергаменте [коже газели]. Один ключ от сундука находится у эмира шейхов (Mîrê Şêxa), второй и третий — соответственно у руководителей Лалеша и ее библиотеки. Последние без разрешения главы езидских шейхов не могли открыть сундук. Только эти три лица могли прочесть тексты оригинала и то в полгода раз. Причем, каждый из них имел право ознакомиться с оригиналом при присутствии двух остальных. Это было обязательным условием».[48]

Поскольку и мы не располагаем подлинниками арабского и курдского вариантов Масхафа Раш, а опираемся на имеющиеся переводы К. Амоева и Ч. Раш с курдского оригинала,  А. Семенова, М. Фарои  и авторский «переводы переводов» с английского на русский, данное  исследование  является  предварительным анализом. Тем не менее, уже сейчас мы можем заключить следующее:

Рукописи на Арабском, сирийском и курдском языках подтверждают, что тарикат Адавийа не был локальным орденом, имел свои ячейки во многих регионах халифата и распространял учение разным народам. В этом случае за основу резонно брать арабский текст, известный под названием «Китаб аль-Асвад».

В то же время не следует забывать, что во времена шейха Хасана произошел окончательный раскол  ордена. Наследники шейха Ади ассимилировались в курдском этносе и образовали самостоятельную изолированную общину, ориентированную на курдский фактор. Неспроста ведь курдские тексты священного писания, при повальной безграмотности адептов, выполнены тайнописью и охраняются с особыми мерами предосторожности, а именно с целью сохранения оригинальности священнописания. 

При кажущейся на первый взгляд идентичности курдского Масхафа Раш и арабского Китаб аль Асвад, обнаруживается еще больше разночтений, чем со списками Джельвы. В курдской рукописи текст значительно укорочен,  отсутствуют многие стихи, но и это не главная особенность, фактически речь идет о двух разных религиозных учениях.

Из-за необдуманного или преднамеренного переноса арабского оригинала Масхафа Раш на езидскую ниву, и в силу прохристианской ментальности западных ориенталистов, об общине сложилось негативное представление как о секте д*** поклонников. Надеюсь, данная публикация снимет все необоснованные обвинения и реабилитирует общину езидов в глазах мирового сообщества.  

В курдском списке Масхафа Раш во 2-ом стихе читаем: «Первый день, когда творил [Бог], было воскресенье [Бог] создал одного ангела, которого назвал Азраил. Это Малак Тавус, который [является] повелителем всех».

Тот же стих в арабском тексте звучит: «В первый день, в воскресенье, бог создал ангела Анзазила, он же - Tayc-Мелек, глава всего». Анзазил - отличный от Азраила ангел, и не встречается ни в одной мифологии народов мира, поэтому, скорее всего в правописании имени допущена ошибка компилятора.

Ниже  по тексту, в 14 стихе курдского оригинала указывается: «Великий Бог сказал ангелам: Я создаю Адама и Еву,  и по их образу буду творить человеческий род. Из плоти Адама произойдет Шахр ибн Сафар и от него на земле появится народ, вслед за которым появится народ Азраила, то есть [народ] Малак Тавуса, которые являются езидами», - подтверждает положение, что  в езидском оригинале действительно речь идет о единстве ангела Азраила и Малак Тавуса.

Заметьте, Азраил – мусульманский ангел света, причина нашего выхода в тот, лучший  мир, избавления от этой низменной жизни, и верующие  благодарны  ему за это. Езиды признают, что печаль по причине смерти говорит о неразумности человека, так как эта грусть бывает четырех видов:

- или по причине желания его живота и полового влечения;

- или из-за имущества, которое он оставит после себя;

- или из-за того, что он не знает о том, что произойдет с ним после смерти и куда он придет;

-  или из-за тех грехов, которые он совершал.

Еще одна немаловажная особенность - в стихе о езидах говорится, как о народе.

В арабском тексте записано: «И сказал тогда бог: о, ангелы! Я сотворю Адама и Еву и из сущности Адама произведу Шехар-бен-Джебра, от которого произойдет на земле отдельная община, почитающая Азазила, - он же Мелек Ta'yc, - и которая будет называться езидами». Здесь   Малак Таусу  тождественен совершенно другой ангел - Азазил, а езиды  представлены, как религиозная община.

Руководствуясь в своем исследовании арабским текстом, Джозеф допускает две очевидные ошибки:

1 замещает мусульманского Азазила на ветхозаветного Демона и с легкой руки относит езидизм к секте поклонения Азазелю;

2 представляет приобретенные им рукописи как езидские [курдские] источники;

 

Изучения данного вопроса начнем с приведения кратких теософских характеристик исламскому Ангелу Азазилу и талмудическому демону Азазелю.

До своего изгнания Иблис именовался Азазил и был первым среди ангелов и тысячи лет поклонялся Богу (семьсот тысяч лет – по его собственному исчислению). Но после того как он выказал непослушание, Бог нарек его Иблисом.[49]

В Коране [2:30] сказано: «Вот, Господь твой сказал ангелам: Я поставлю на земле наместника. Они сказали: Ужели поставишь на ней того, кто будет делать непотребства на ней, и будет проливать кровь, тогда как мы воссылаем славу Тебе и святим Тебя? Он сказал: Я знаю то, чего не знаете вы»,  то есть ангелам сообщается о цели Творения, но в ответ вместо славословий звучат сомнение и ревность, поэтому разговор обрывается.

Сомнение ангелов, в совершенстве Божественного Целеполагания, побуждает Бога требовать от ангелов челобития в знак согласия с Его Волей после того, как человек был сотворен. Причастность Божественному Знанию, которого лишены ангельские сущности  является для них главным обоснованием превосходства человека, и они повинуются, тем самым признавая его наместничество. Иблис, Сатана мусульманской традиции, отказывается склониться перед человеком, но это не падение в христианском понимании, а исламское отпадение, то есть, открытое неповиновение и богоборчество [2:34], предопределённое сомнением. Этот ангельский акт неповиновения упоминается и комментируется в Коране 7 раз - в сурах 2, 7, 15, 17, 18, 20, 38.

 Некоторые комментаторы усматривают в [2:33]: «Не сказал ли Я вам, что знаю тайны небес и земли, и знаю, что обнаруживаете и что скрываете?» - указание на то, что Богу был заранее известен выбор Иблиса.

С позиции Азазила получается, что старый и проверенный друг отбрасывается одним небрежным взмахом руки, а на его место ставится "какой-то выскочка"… Иблис недоумевает и, надо полагать, недоумевает более чем искренне: "Видишь ли Ты: это - тот, кого Ты почтил передо мною?" (17:64). Как тут не взбунтоваться? "Я лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины" (7:11, аналогично 38:77). В Божьем промысле Иблис в итоге становится образцом и эталоном неверия - он "неверный". И только потом уже "гордый". 

Его бунт проистекает непосредственно из его гордыни: здесь отказ подчиниться мотивируется осознанием своего более благородного происхождения, огонь в представлении Иблиса благороднее земли.

Приговор Иблису, который следует мгновенно вслед за его бунтом, заключён в форму следующего восклицания Аллаха: "Выходи же: ты - среди оказавшихся ничтожными!" (7:12); "Уходи же отсюда! Ведь ты - побиваемый камнями. И, поистине, над тобой - проклятие до дня суда!" (15:34-35); "Выходи же отсюда; ведь ты - побиваемый камнями. И над тобой Моё проклятие до дня суда" (38:78-79). Аллах проклинает Иблиса "до дня суда", но вовсе, не "во веки веков" - таким образом, его изгнание вовсе не вечно и не абсолютно. Никакой безысходности здесь нет - как бы долго ни пришлось ждать этого судного дня. Кроме того, слова "проклятие до дня суда" подразумевают буквально следующее: что бы ни произошло после это дня суда, проклятия после него уже не будет.

Ко всем кораническим упоминаниям Иблиса-Азазила следует сделать и такую ремарку: несмотря на представляющуюся аналогичность историй падения Азазила и Азазеля, а также тождественность их коварных ролей в жизни человека, их "религиозные статусы" вовсе не равнозначны.

«Азазель[50] (Ен 2:8), один из падших ангелов, «сынов Божьих», Демон второго порядка, Главный Знаменосец адского войска, Повелитель пустыни, родственный ханаанскому богу палящего солнца Асизу и египетскому Сету, фигурирует в апокрифическом "Завете Авраама" (1 в.), где он изображен как "нечистая птица", садящаяся на жертву, приготовленную Авраамом (13, 4-9); идентифицируется с Адом (грешники горят во чреве "злобного червя Азазеля" 14, 5-6; 31, 5) и со Змием, соблазнившим Еву ("дракон с человеческими руками и ногами, имеющий на плечах шесть крыльев справа и шесть слева", 23, 7).

Ориген (3 в.) отождествлял его с Самаэлем -  Сатаной. Эманация его власти несет разрушение и гибель… Демоны входят в его владения и называются в Писании сейрим". Сейрим - козлообразные демоны пустыни, неоднократно упоминаемые в Библии (Левит, 17, 7; 2 Паралип. 11, 15; Исайя 34, 14) издавна считались подчиненными Азазеля; возможно, и его культ (жертвоприношение козла) сложился у евреев под влиянием древнесемитского поклонения сейрим.

По свидетельству магов, Азазель является как бородатый человек с рогами, ведущий черного козла в короне.

С Азазелем можно отождествить Азаэля (Asael, Azael, Azzael) – также одного из падших ангелов, сожительствовавших с земными женщинами, который упоминается в 6-й главе Книги Еноха, каббалистической книге «Зохар» и талмудических текстах. Утверждают, что он научил людей колдовству, позволяющему солнцу, луне и звездам "спускаться с неба", чтобы сделать их более близкими объектами поклонения вместо Бога».[51]

 По приказу Всевышнего, Азазель  прикован архангелом Рафаилом к острым скалам в пустыне Дудаил. Он покрыт тьмой до Судного дня, когда  будет брошен в вечный огонь.

 

Сопоставим эти два мифологических образа:

исламские богословы, никогда не обсуждали другие гипотезы падения ангела, кроме, как отказ поклониться Адаму, а  в иудаизме, христианстве и гностицизме довольно часто распространена легенда о низвержении ангелов с небес "из любви к дочерям человеческим": Бытие 6:1-4, Второзаконие 7:10, Книга Еноха, Книга Тайн Еноха, Книга Юбилеев и проч.

Не найти в исламской мифологии и той легенды, что некий приближенный к Богу ангел возомнил себя сильнее и прекраснее сотворившего его Бога, и возжелал занять место Отца своего - за что и был проклят и изгнан: Исайя 14:9-15, Тайная Книга Богомилов и другие гностические тексты, также работы некоторых христианских мистиков (например, "Аврора, или Утренняя Заря в восхождении" Якоба Бёме и "Божественная комедия" Алигьери Данте). Однозначно, в исламе Азазил низвергается только из-за своего отношения к Адаму - Азазил и Адам связаны между собой неразрывно.[52]

В христианской мифологии существует опять-таки сразу несколько версий того, кто именно занял Небесное место Азазеля [Люцифера] после его падения (в строгом соответствии с принципом "свято место пусто не бывает"): это и Иисус Христос, и Дева Мария, и Иоанн Креститель, и Архангел Гавриил, и Архангел Михаил… В исламе же этот вопрос даже не затрагивается. Позволяет ли это предположить, что место Азазила [Иблиса] осталось за ним? Ведь изгнан-то он не навечно.

В совокупности с приведенными фактами считаю отождествление Азазила с Азазелем ошибочным. Но и это еще не все! Езидизм не приемлет ислам в «канонической» форме (за это и подвергается систематическим нападкам), именно поэтому и замещен в писании Масхафа Раш образ представленного в Китаб аль-Асваде мусульманского Азазила на приемлемого  курдам ангела Азраила, «который сопровождает свой народ в лоно Бога».

И  хотя  Азазил встречается только в устной традиции, но роль его в езидизме разительно отличается как от христианской, так и мусульманской традиции.  

Уникальность езидизма заключается в полном отсутствии демонологии. В курдском языке отсутствуют синонимы  христианским - черту, дьяволу сатане, мусульманским Иблису, шайтану и прочей нечисти. Если езиды употребляют арабские miliaket - млиакат (от малакаут – мир ангелов), djinn - джинн, horî – х’ори (от иранск. – пери), meçêtir – мачетр (курдск. те, которые, совершеннее [лучше] нас), то ни один из них не носит в себе зло в чистом виде, поэтому запреты записанные в стихе 24 Масхафа Раш: «Также неверно употреблять слова подобные [словам] кайтан (веревка), шат (река) и шар (ссора, борьба). Нельзя произносить слово малун (проклятие). Также неверно употребление таких слов, которые напоминают [слова] лана (проклинать) и нал» - обращены не к курдам-мридам, которым доступ к писанию запрещен,  а представителям тариката – последователям суфийских традиций шейха Ади.

Эти слова арабского происхождения. Езиду никогда не придет в голову мысль  называть реку «шат», когда существует курдское слово çem – ч’ам, а в замен nifir, нфр - проклятие, использовать арабское - малун.

В связи с чем, и образ ангела Азазила должен восприниматься в соответствии с суфийскими традициями, которые широко представлены последователями багдадской школы тасавуфа, Ахмадом Газали и его учениками, к числу которых принадлежит шейх Ади. Только в этом ключе мы обязаны рассматривать образ  «падшего» ангела Азазила.

В суфийских кругах "бунт" Иблиса получает положительные оценки, приводящие к попыткам полностью реабилитировать падшего ангела. Так, прославленный святой Баязид Бистами видел в поступке Иблиса лишь проявление воли Аллаха, и, согласно легенде, мысль эту услышал он от самого падшего ангела, с которым однажды ему довелось повстречаться: "Противоборство возникает из столкновения противоположностей, Бог же не имеет противоположного. С другой стороны, согласие возникает в отношениях тех, кто сходен между собой, а Бог не имеет сходных. Может показаться, что согласие исходило от меня, когда я находился в согласии, и что сопротивление исходило от меня, когда я проявил несогласие. Однако и то и другое исходит от Бога - ведь ни у кого нет власти перед Ним".[53]

Впервые же о реабилитации падшего ангела заговорил один из самых одиозных суфийских мистиков Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. В трактате "Китаб ат-тавасин" - Иблис у него становится истинным муваххидом, т. е. исповедующим Божественное единство, монотеистом. Объясняется это следующим образом: Иблис стоит на распутье - с одной стороны, он должен беспрекословно следовать извечной воле Аллаха, запрещающей поклоняться кому бы то ни было, кроме Него Самого, но с другой стороны, согласно ясно выраженному повелению того же Аллаха, он должен пасть ниц перед тварным существом. Иблис остаётся верным первому повелению, становясь тем самым муваххидом и одновременно нарекая на себя проклятие Аллаха.[54]  Халладж вообще признаёт в этом мире только двух истинных муваххидов - Мухаммеда и Иблиса. Однако, Мухаммед у него - хранитель Божественной милости, в то время как Иблис - Хранитель Божественного гнева. В подобном разделении, кстати сказать, нельзя не увидеть явную аллюзию Пути Правой Руки и Пути Левой Руки: Мухаммед следует Путём Правой Руки, Иблис - Путём Левой Руки. То же самое можно вывести и из имён Аллаха, манифестированных в этих двух антагонистических личностях: Иблис есть ал-Музилл - "Принижающий", "Тот, кто сбивает с пути", Мухаммед - ал-Хади - "Ведущий", "Ведущий верным путём".[55]

Знаменитый персидский суфий и поэт Ахмад Газали осмелился утверждать, что "тот, кто не учится таухид у Сатаны, - неверный".[56] Таухид означает "провозглашение единства Бога", для мистиков-традиционалистов этот термин означает, прежде всего, признание того, что нет иной действующей силы, кроме Аллаха, и что всё и вся зависит от Него. Таким образом, Газали провозглашает Иблиса учителем из учителей, а в суфизме, где институт учительства ставится во главу угла, вряд ли возможен более почётный титул.

Ученики Газали также становились "адвокатами дьявола" в этом бесконечном теологическом споре и разрабатывали свои собственные теории. Например, согласно его любимому ученику Абдаллаху Айн ал-Кудат Хамадани,  Иблис Хамадани гордится проклятием Аллаха: "Ты даруешь одеяние чести, и не важно, заслуживает ли оно Твоего проклятия или Твоей милости".[57]  В другом его произведении излагается  несколько иная версия судьбы Иблиса - здесь ангел отказывается поклониться человеку из ревности, а ревность, как известно, непременный спутник любви. В итоге "Бог назначил Иблиса привратником Своего двора, сказав ему: « Мой любимый, поскольку в своей любви ты так ревнуешь Меня к другим, не допускай чужих до меня». Увы! Грехом Иблиса была его любовь к Богу".[58] Великий ревнитель Иблис-Азазил, искушая и соблазняя человека, таким образом, всего лишь предлагает ему помериться силой любви к Богу. Тот, кто любит Бога больше всего, знает, как испытать и других в их любви - такова миссия изгнанного и отвергнутого.

Самым прекрасным из поэтических сочинений, написанных на тему трагедии Иблиса, считается "Жалоба Сатаны", принадлежащая младшему современнику Газали - персидскому поэту Абу-л-Маджду Мадждуду Санаи (ум. 1131). Иблис, согласно Санаи, прочитал в предвечных скрижалях, что одно существо будет проклято Аллахом - но как мог он, воплощение преданности и покорности, предположить, что речь идёт именно о нём? Стихотворение завершается предостережением всем любящим, что их любовь сама по себе ещё ничего не решает - всё зависит от Вечного Возлюбленного: "О рассудочные в любви, я - тоже без греха; никому не найти пути к Богу без Его воли".[59]

Шейх Ади, ученик и проводник идей  Ахмада Газали доносил до своих последователей традиции видения Иблиса, как бесконечно преданного Богу и любящего Его превыше всего. Его Азазил-Иблис никогда не изменял однажды выбранной кибле, всегда поклоняясь лишь Богу, - даже тогда, когда сам адресат его молитв потребовал сменить киблу.

«Подчеркивая всемогущество Бога, Шейх Ади  выступал против незаконных новшеств, и утверждений, что как существует Бог - Бог Достоинства, у Зла есть его собственный Бог - Дьявол. Он пишет: "Если бы люди, демоны, ангелы и дьяволы согласились без желания и воли Бога поместить в мирное условие или переместить даже единственный атом, то они потерпели бы неудачу в этом. Бог создал дьяволов, Зло, и болезни. Доказательства этого находим в Коране (17.66; 91.7; 4.80 и т.д.) и хадисах: если бы Зло существовало независимо от желания Бога, то это означало бы, что Бог бессилен. Но то, что бессильно, не может быть Богом"».[60]

Вот почему в езидизме, согласно учению шейха Ади, Малак Таус, как предтеча мироздания, несет волю Бога. Если это добро, то должно восприниматься как милость Всевышнего своим верным рабам, если зло – то испытание преданности Творцу, но никак не наказание, поскольку наше пребывание в тварном мире временно, а воздаяние за поступки ждет в следующем, лучшем мире – ахирате.

Дополним картину  несколькими характерными представлениями о Малак Таусе - Азазиле:

Малак-Таус олицетворяет собой две стороны огня - огонь как свет и огонь как пожар, то есть одновременно Добро и Зло. Если каждый человек представляет собой смешение плохого и хорошего, то каждый езид носит в себе часть Малак Тауса. Немилость Бога к нему объясняется по-разному и имеет несколько истолкований. По одной из версий, Малак Таус отошел от Бога из гордости, не желая поклониться созданному человеку.

В другой легенде говорится, что Малак Тавус отказался подчиниться человеку, за что Господь наказал его, изгнав из рая и назначил править адом. Малак Тавус томился в одиночестве семь тысяч лет, и в течение этого времени своими слезами затопил ад. Господь простил его и возвысил на небо.

По ещё одной легенде рассказывается: Малак Тавус также так же как и в первой легенде отказался подчиниться человеку, за что Бог не отослал Его в ад, и за преданность  Господу поставил его Главным над остальными Архангелами и возвысил его на небо в виде Солнца, поэтому  Малак Тавус в езидизме отождествляется со словом Шамс.

Езидские шейхи утверждают: Азазил никогда не был изгнан Богом. И никогда не отображался как источник Зла. Азазил – глава Ангелов, он существовал в продолжении создания Адама и Евы. Он всегда поддерживал единственность Бога и никогда не преклонялся ни перед какой-либо другой силой.

Духовенство так наставляет своих мридов: ”Если вы ведете беседу о Боге и Его светлых слугах, то эта медитация вызывает – положительную энергетику.  В случае, когда вы говорите о  духе Зла, то он также будет присутствовать своей отрицательной энергией, тем более не надо его хулить, ибо последует за этим реакция. Поэтому сторонитесь  тех мест, где ведутся беседы о злом духе.”

Резюме: В езидизме нет ни одного кавла, бейта, ритуала посвящения, жертвоприношение или праздника в честь талмудического демона Азазеля или мусульманского Азазила (называйте как вам угодно). Отсутствие поминания их в езидских священных писаниях, а в целом отсутствие в религии демонологии, доказывает абсурдность обвинения общины в д***поклонении. Наличествующий в устной традиции образ Азазила носит  форму притч, олицетворяет его безграничную любовь и бескорыстную преданность своему Творцу. Вот почему наперекор клеветникам, Езиды всегда оставались благородными людьми с высокими моральными стандартами и не могли поклоняться Злу!

 

При сличении езидского Масхафа Раш, с арабским Китаб ал-Асвад  обнаруживаются и  другие различия:

1) Езидский оригинал Масхафа Раш разбит на 33 стиха, арабский - составлен единым текстом. Сохранена общая последовательность изложения, с той лишь разницей, что 24 стих Масхафа Раш в Китаб аль-Асвад является завершающим.

2) После  21-ый стиха: «Бог повелел Джабраилу, [который] пришел и сотворил Еву из левого ребра Адама»; в Китаб ал-Асвад  - это левое плечо, и далее дополнительно в текст внесены: миф о споре между Адамом и Евой за право считаться прародителем человечества; миф о происхождении езидов и представителей других народов и общин.[61]

3)  25-ый  стих состоит из двух строк:

- «До появления Иисуса в этом мире мы [имели] одну религию, [которая] называлась идолопоклонством.

- Евреи, христиане и мусульмане противопоставили [себя] нашей религии. Персы тоже».

В арабском оригинале не сохранена последовательность изложения текста. После аналоговой строки: «До прихода Христа в этот мир, наша религия была языческой;» - в продолжении идет 26-ой стих, а вторая часть  стиха, изложенная в следующей форме: « Евреи, христиане, мусульмане и даже персы сражались с нами, но они оказались не в силах победить нас, так как при помощи господа мы одержали верх над ними. Он учит нас первому и последнему знанию» - завершает стих 27.

Следует обратить внимание на то, что содержание 25-го стиха, никак не стыкуется с принципом единобожия, поскольку указанно, что до рождества Христова курды – езиды были язычниками [идолопоклонниками] и в борьбе с евреями, христианами и мусульманами сумели отстоять свою веру.  Может ли верующий позволить себе выражаться в таких тонах о полисной (национальной) религии?  И о каком монотеизме тогда может быть речь?

4) Масхафе раш заканчивается 33-им стихом следующего содержания: «Первый Бог сказал Второму: "Я создал Небо. Вознесись на Небо и сотвори что-нибудь". [Он] вознесся и превратился в Солнце. И сказал [он] другому (третьему) и [тот] вознесся и стал Луной. Четвертый сотворил Небосвод. Пятый создал Утренние Звезды. Шестой сотворил Пространство (Атмосферу)», а Китаб аль-Асвад имеет целый ряд дополнений, касающихся вопросов мифологии, истории, праздников, запретов и внутриобщинных отношений.

5) Учитывая, что езидские книги Масхафа Раш и Китаб Джилва записаны специально созданным для этого алфавитом, и те меры предосторожности, с которыми охраняются,  эти рукописи  можно считать каноническими (для курдов-езидидов). Поэтому дополнения в тексте Китаб аль-Асвад не могут быть произвольно отнесены к езидизму.

6)  Притча или хадис «о Пророке Махаммаде и Муавии» из Китаб аль-Асвад отсутствует в езидском писании, то соответственно отпадает и версия о происхождении названия общины от имени Езида ибн Муавии. С ним езидов не связывает ни историческое прошлое, ни религиозные воззрения.

7)  И последнее, что хотелось бы отметить: при внимательном прочтении обнаруживается, что Масхафа Раш это не цельное писание, а список из двух разных представлениях  о Сотворении Мира. В первом – радикальном варианте, включающем стихи 1 – 17  повествуется как Бог из своей сущности создает Ангелов, святых, образы Семи небес, Земли, Солнца и Луны. [От него] раздался крик. Мир (вселенная) затвердел [и] превратился в землю (почву). [Тогда] принес два куска Жемчужины. Одну поставил вниз земли и одну - над входом Небес. Затем [сотворил] из крошки белой Жемчужины луну, солнце и звезды и повесил [их] на небо для красоты. Плодоносные деревья, и растения, и вершины [Бог] сотворил для украшения земли. Затем создал престол Небес над ковром Земли. Великий Бог сказал ангелам: "Я создаю Адама и Еву, и по их образу буду творить человеческий род. Затем Бог спустился на священную землю. [Он] сотворил землю и воздух, и огонь, и воду. И благодаря своему могуществу вдохнул душу [Адаму]. Здесь однозначно Бог – творец мироздания.

Стихи 28 – 33, дублируют первый миф, но, в то же время носят иной - консервативный взгляд на сотворение мира, по сути, в них пропагандируется многобожие. Бог здесь выступает в роли демиурга.  В стихе 32 записано: «Затем из своей сущности и света сотворил шесть божеств (богов). И сотворение их было подобно зажиганию одного светильника от другого». Этот стих имеет расхождение со стихами 2 – 8, и  ломает представление о езидизме, как монотеистической религии, поскольку в первом случае речь идет о сотворении ангелов, а здесь о сотворении божеств, что с позиции как мусульманской, так и езидской теософии не допустимо, так как Бог един и не делим. В 33-ем стихе читаем: «Первый Бог сказал Второму: "Я создал Небо. Вознесись на Небо и сотвори что-нибудь". [Он] вознесся и превратился в Солнце. И сказал [он] другому (третьему) и [тот] вознесся и стал Луной. Четвертый сотворил Небосвод. Пятый создал Утренние Звезды. Шестой сотворил Пространство (Атмосферу)».

Для чего Единому и Единственному Богу создавать себе подобных и делить с кем-то власть?

 

О Малак Таусе

 

Курдский текст (в переводах К. Амоева и Ч. Раша) начинается стихом:

 «Впервые Бог из своей возлюбленной сущности сотворил одну Белую Жемчужину и Голубку сотворил [которую] назвал Анфар. И [эту] Жемчужину поместил на спину [голубки] и сорок тысяч лет [Жемчужина] оставалась на ней».

В переводах обоих авторов указывается [птица] голубка под названием Анфар, однако курдский перевод не раскрывает значение этого имени, а вот согласно арабской словесности Анфар  следует читать - ан-Фар, ан - изафет[62] - (от араб. идафат, букв. - присоединение), а Фар –  блеск, великолепие, нимб, божественное сияние. В таком значении речь идет о божественной голубке.

В арабском тексте (в переводах с английского на русский А. Семенова и М. Фарои) указано:

Вначале Бог сотворил Белую Жемчужину из своей наиболее драгоценной сущности; он сотворил также птицу, по имени Ангар. И поместил он Белую Жемчужину на спину этой птицы, и она пребывала на ней в течение сорока тысяч лет.

В отличие  от езидского текста,  здесь указана просто - «птица – Ангар».

Ангар [ан-Гар] дословно «черная» (таинственная):

Ан – так же, изафет;

Гар (уст.) – смола, смоляной, черный.

По поводу арабского перевода следует сразу же оговориться: будучи переводом с перевода, предлагаемый  к рассмотрению русский вариант этого апокрифа не  может претендовать на аутентичность, а тем более богословскую ценность, и выкладывается исключительно для сравнения с курдским оригиналом.

В связи со спецификой арабской графики,  в тексте, скорее всего, допущена  оплошность компилятора. В арабском письме «г» - «ف» и «ф» -  «ق» имеют одинаковое правописание, отличие только в том, что над  «г» - ставится одна точка, над буквой «ф»  – две точки. Аналогичная ошибка прослеживается в написании имени Нураил, который в курдской оригинале записан как Ангел Тураил.[63] В арабском письме в начале слова над буквой «н» - «ن» ставится одна точка, а над «т» - «ت» две точки.

 Хорошо известно, что езиды поклоняются образу павлина, считая его воплощением Малак Тауса. «Тот, кто существовал, прежде всего, сущего, это Малак Тавус» - как подтверждение, читаем в предисловии Китаба Джильва.

 Изображение павлина с собранным хвостом на священных санджаках очень похоже  на голубя, поэтому в обоих текстах (и Ан-гар  и ан-Фар) подразумевается божественная птица, которую олицетворяет павлин, Таус.  

 

В “Сахихе[64]” Муслима приводится хадис, передаваемый со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, в котором сообщается:

- Я слышал, как посланник Аллаха  сказал:

”Аллах записал судьбы всего сотворённого за пятьдесят тысяч лет до того, как сотворил Он небо и землю”. Дополним этот хадис первым стихом Китаб аль-Асвад: «Вначале Бог сотворил Белую Жемчужину из своей наиболее драгоценной сущности; он сотворил также птицу, по имени Ангар. И поместил он Белую Жемчужину на спину этой птицы, и она пребывала на ней в течение сорока тысяч лет». Путем простого арифметического сложения получается, что согласно мусульманского учения Бог задумал  создание Вселенной  90.000 лет назад (50 тыс + 40 тыс.).

 

В кавле Afirandina dinyaye[65] - Украшивание [сотворение] мира указано:

 

Di behrande tenê hebû durr,           

Ne dimeşiya, ne diweşiya,                               

Te xweşruh anî ber,                                        

Nûra xakê peyda kir.

В океанских просторах покоилась только Жемчужина,

Не уменьшалась и не увеличивалась [пребывала в статичном состоянии],

Ты дух светозарный [благодатный] поднес к ней,

И свет истины направил [засверкал в ней].

 

«Океанические просторы» – это аллегория «Божественного бытия», «Жемчужина» –  то, что сокрыто в раковине. Речь здесь о тайном Знании или Божественной Истине.

 

В Qewlê Imanê[66] [стих 8] говорится:

 

Ew kî bû berî Adem li erda bû?

Bi wî hêvênî bi çi renga bû,

Kî îmam bû, kî hosta bû?

Кто до Адама на земле был?

С этим благословением, с каким [цветами]  убеждением был,

Кто духовным руководителем был, кто – наставником?

 

В приведенных кавлах и священном писании вырисовывается одна и та же канва - за 90.000 лет до сотворения мироздания существовал Малак Тавус – хранитель духа, или некой субстанции, подобной жемчужине, от которой исходил  «Свет истины».

Вместе  с тем, общепринятый свод хадисов содержит примечательные утверждения Пророка о его собственном положении и положении мистицизма вообще, которые  указывают на Махаммада, как на первую вещь, сотворенную Богом, светоносную духовную субстанцию, через которую мир и был создан. Поэтому Пророк говорит: «Первое, что сотворил Бог, был мой свет, который возник из Его света и изошел из великолепия Его славы». В 29-ом стихе  Масхафа Раш[67] находим тому подтверждение: «[Он] из себя сотворил одну Жемчужину…».

Опираясь на данный хадис Ибн аль-Араби утверждает: «Махаммадов свет» - изначальная, существовавшая до сотворения мира субстанция божественного сознания, из которой были созданы ангелы и пророки, святые и обычные люди». Этот свет познания не приобретешь ни от отца, ни от матери, он становится доступным только пророкам и святым через божественные откровения.

Несмотря на единую концептуальную линию, езидизм и ислам две, совершенно разные религии.

Какая в этом случае существует связь между  езидским Малак Таусом,  павлином и  мусульманским пророком Мухаммедом?

Обратите внимание на характерную деталь - мриды, являясь потомками мидян и носителями мидийской культуры, в обиходе употребляют термин Таусии Малак, а в священном писании и кавлах приводится последовательность Малак Таус. Фактически это два разных по своему происхождению и значимости объекта культа и функции их зависят от того что мы вкладываем в понятие Малак. В зависимости от выбранной концепции меняется общее представление о езидизме. С одной стороны «Таусии[68] Малак» образ архангела в древне-езидской религиозной традиции, относящийся к солярному культу, который сформировался  в процессе зарождения у Мидян дуалистической религии – Маздеизма и выступал в роли посредника между богом «Ходе» и человеком – «Аздоном». С другой, - культ «Малак Тауса» привнесен в езидскую религию шейхом Ади, связан с эманацией Бога в образе павлина-Тауса, и здесь «Малак» означает суфийское представление «Малик» - тот, чьим действиям невозможно помешать. 

Таус, образ павлина являлся культовой фигурой и был широко распространен в верованиях многих народов мира:

- Ряд исследователей название Таус относят к «Таммузу», одному из идолов древнего Вавилона.

- Другие утверждают, что слово это греческого происхождения «Teyws», которым называли в древней Греции бога красоты и радости.

- в Иране метафорическое название Солнца – Tеvus-ê Fеlеk (Небесный Павлин);

- в Древнем Египте павлин считался символом Гелиополиса – города, в котором находился храм солнца;

- в Индийской мифологии рисунок раскрытого хвоста павлина, воспринимается как картина звёздного неба, является одним из непременных атрибутов в индуизме, выступает в роли богини мудрости, поэзии и музыки Сарасвати;

- в  исламе хвост павлина олицетворял либо универсум, либо полную Луну или Солнце в зените;

- «Сыддык Дамлуджи был уверен, что «Таус», арабское слово, означающее красоту. Однако более правдивым кажется мнение ряда исследователей, которое заключается в следующем. «Таус», древнеарийское слово, состоящее из двух частей «Tav» или «Ta» или же «Tî», что значит; солнечные лучи или солнечный свет или тепло Солнца. Кстати следует заметить, что согласно курдскому календарю самый жаркий месяц года июль, называется не иначе как «Tîrmeh», это слово также содержит в себе частицу «Tî». Вторая часть слова «Таус», частица «Ûs», была именем одного из древнеарийских божеств, т.е. слово «Таус», означает «Свет Господень» -  заключает в своей статье Артур Тагири.       

- в катакомбах первых христиан павлин был одним из основных религиозных символов, а также он символизирует святых, поскольку форма его открытого хвоста напоминает нимб. В раннем христианстве изображение павлина было окрашено солнечным символизмом и воспринималось как символ бессмертия и красоты нетленной души;

- довольно часто павлин представлялся на изображениях грота в Вифлееме, где родился Христос: два павлина, которые пьют из одной чаши, указывают на духовное возрождение (Павлин изображен на фасаде грузинского кафедрального собора «Светис Цховели» в г. Мцхета).

«Широко известным христианским символом может быть названа птица павлин. Согласно древней легенде, эта птица являлась бессмертной, так как ее тело после смерти не поддавалось тлению. В христианском искусстве образ павлина получил самое широкое распространение, а легенда обрела новое звучание в том смысле, что павлин стал символом бессмертия человеческой души. Кроме того, благодаря своей красоте павлин стал считаться символом Рая. Образ павлина нередко можно увидеть в древних базиликах, так как этот символ прочно занял свое место в христианском изобразительном искусстве»[69]  - считает Георгий Ласский.

Если родство Малак Тауса [в образе павлина] можно как-то соотнести с солнечным началом - ангелом Таусии Малаком, то связь его с мусульманским пророком Махаммадом,  необходимо еще  подтвердить.

Обратимся к одному из хадисов о сотворении мира:

Однажды Джабраил, как обычно, пришел к Пророку на зиярат. Когда приходил друг, Пророк вставал, выказывая тем самым уважение к нему. А на этот раз, к удивлению Джабраила, Пророк Мухаммад, не встал.

"Наверное, мой зиярат тебе надоел?" - спросил Джабраил.

«О, Доверенный Творца и мой верный друг, существует ли такой человек, которому надоедает твой зиярат? Разве я могу обходиться без того, кого Всевышний Аллах сделал посредником для передачи шариата посланникам?!»

После этих приятных слов Посланник  спросил его: "Кому перед кем достойнее вставать - младшему перед старшим, или наоборот?"

"Перед старшим должен вставать младший", - ответил Джабраил.

«А сколько тебе лет?» - спросил он тогда.

На этот вопрос Джабраил учтиво ответил поведав о возрасте своем: "Звезду, восходящую один раз по истечении семисот тысяч лет, я видел трижды".

"А когда тебя создал Аллах, что ты увидел первым?" - спросил Пророк.

На этот вопрос Джабраил ответил так: "Когда меня создал Всевышний Аллах, первым я увидел светильник из нура (света), который висел над `Аршем".

Милому своему другу пресветлый любимец Аллах  сказал: "Тот нур, который ты видел, - это я. Ты узнаешь его, если увидишь сейчас?" – спросил он.

"Да, узнаю", - ответил Джабраил.

 Пророк, улыбаясь, сказал ему: «Посмотри на мои ногти, узнаешь ли ты тот нур, который видел тогда?»

Когда Джабраил увидел нур, исходящий из-под ногтей Пророка, он сказал: «Это тот самый нур - свет моих глаз», говоря эти слова, он поцеловал ногти Пророка и провел ими по векам своих глаз.

 

Вот какое объяснение дают Суюти в книге «Дурарул хисан»  и Ахмад ибн Кази  в книге «Дакаикул ахбар»[70], как Всевышний Аллах создавал этот нур: «До того, как было создано хоть что-либо, Всевышний Аллах сотворил древо с четырьмя ветвями, которое называлось "Шаджаратуль якин" («Древо истины»).

После этого Всевышний Аллах создал нур Пророка  в виде павлина и, сделав ему покрывало из жемчуга и хризолита, поместил его на это древо. На том древе нур Пророка в виде павлина провел в тасбихе[71] сорок тысяч лет».  (При сравнении со стихом 1-ым из Масхафа Раш, - нет ни малейшего сомнения о  едином источнике).

«После этого Всевышний Аллах ниспослал зеркало, назвав его "Миръатуль Хаят" («Зеркало жизни»). Когда это зеркало поставили перед павлином, он взглянул в него. Увидев свое отражение и стыдясь перед Всевышним собственной красоты, лучезарный павлин пять раз совершил сужда (земной поклон). После этого Всевышний Аллах наказал умме Мухаммада в день пять раз совершать намаз, в совершенстве выполнив рукуъ[72]  и сужда. Не забывайте, мусульмане, о том, что Аллах дал пятикратный намаз как аманат (вещь, доверенная на хранение)!

… Когда Милосердный еще раз посмотрел на этот нур, он [павлин] вспотел от стыда. Из капель пота органов его тела Аллах создал весь этот мир…

… Всевышний  еще раз окинул взглядом милости нур Пророка Мухаммада  и из нура создал его душу. И из его души были созданы души других пророков…

… После этого Аллах сотворил светильник, ярко светящий внутри и снаружи, подобный зеркалу. Затем сотворил образ Мухаммада  в том виде, в котором он появится на земле. Образ избранного из всех и превознесенного над всеми созданиями был помещен в тот светильник, в котором он находился - стоя, как в молитве, стесняясь Всевышнего и не позволяя себе сесть в его присутствии. Этот адаб (адабы – свод этических правил) ему не был никем подсказан - так он возвеличивал Всевышнего.

Вокруг этого светильника души пророков делали таваф (обход) сто тысяч лет. После этого  Всевышний научил души всех людей посмотреть на нур Мухаммада. И в зависимости от того, кто на какую часть посмотрел, Всевышний  написал   (будущие деяния) всех людей.

Всевышний Своим могуществом создал весь мир, претворив в жизнь Свою волю. Хотя души людей и посмотрели на сторону Посланника, каждый увидел только по одной части. И даже те, кто его видел при жизни, не все познали его в действительности. Способности и достоинства, которыми его одарил Могущественный, они познали только в меру веры в него.

Те, кто ничего не увидел, стали мушрикинами (предающие  Аллаху сотоварищей), как христиане, иудеи и огнепоклонники. Те, кто и не посмотрел в сторону нура посланника стали спорить со Всевышним, отрицая Его религию, считая себя богами и заставляя людей служить себе».

Нуран Донер[73] пишет: «Суфийское учение гласит, что до телесного воплощения Пророка Мухаммада  его представителями в этом мире были пророки. Это представительство и является  воплощением "Мухаммадовой истины" [Хакикат-и Мухаммадийа]. Ибо когда у Пророка спрашивали: "Когда вы стали пророком?", Он отвечал: "Когда Адам был между водой и глиной, иными словами, я был пророком еще до его сотворения". Известно, что в Священном Коране [аль-Ахзаб, 33/46] Пророк упоминается как "лучезарный светоч" [сираджан мунира]. Другой айат сообщает нам, что наш Пророк является "светом, идущим от Аллаха" [аль-Маида, 5/15]. Комментаторы Корана также трактуют данный айат в качестве указания на Пророка. Тем более, что наиболее часто используемым эпитетом Пророка Ислама является имя "Нуру-л-Худа" [Свет божественного наставления] (этот эпитет широко распространен и в езидской обрядовой поэзии).  Бурсави также придерживается взгляда, согласно которому Пророк в Священном Коране преподносится в качестве "лучезарного светоча". В упомянутом айате Посланник Аллаха сравнивается со светильником. Известно, что при отсутствии света, невозможно добраться до желаемого места в темноте.  Также и Благородный Посланник: не будь он светильником бытия, то все сотворенные создания остались бы во тьме несуществования, не будучи способными найти путь к свету бытия,  и не могли бы направиться  по пути изобилия и благополучия к обители, в коей пребывает источник».

Насафи ссылается на следующий хадис: «Человеческие души происходят от Духа, а тела от тела Адама. Поэтому, у душ нет другого отца, кроме Мухаммада, и у тел нет другого отца. кроме Адама».[74]

Подобная интерпретация припоминает позицию Ибн-Фарида, согласно которому, дух Мухаммада был первой из вещей, которым предстояло быть созданными, он является последним звеном в цепи пророков и наиболее полно являет Божественный Свет и, таким образом, он представляет собою воплощение Совершенного Человека.

В 9-ом стихе «Масхафа Раш» записано: «Назначил [Бог] Малак Тавуса старшим над всеми», и  это следует понимать как Малак Таус в «Алам ал-малакут»[75] принял образ ангела, а в «Алам ан-насут»[76] – пророка Махаммада, основная цель духовного пути которого представлена как подражание Божественным качествам: «Соразмерь себя с Божиим нравом».

 

Резюме: при сравнении мусульманской и езидской космогонии в обеих  религиях прослеживается  один и тот же образ  Малак Тауса - предтечи мироздания, из которого получили свое начало  ангелы,  сотворен материальный мир, и все сущее. В обеих религиях утверждается: первое, что сотворил Бог, был свет, который возник из Его света в образе павлина. И из этого сияния было создано все остальное. При этом ислам утверждает: Махаммад  был первым созданием Аллаха.

 

Ангелы в езидизме

 

Вера в ангелов является неотъемлемой частью веры мусульманина (Коран 2:177). По исламским представлениям ангелы сотворены из стихии света. Смысл их существования в служении людям (Коран 2:34).

В езидской мифологии приводится следующее описание, как Бог создал ангелов из своего света за семь дней, которое сравнимо  с тем как зажигается новая свеча от свечи уже зажженной. Самая первая свеча взяла свой свет от светильника (т.е. Бога), в свою очередь светильник от того, что дал жизнь новому свету ничего не потерял. В кавле Шехубакр процесс сотворения ангелов представлен как:

 

Berî ne qelem hebû ne lewhe,

Meyarek divê vê herfê şiro biket ya li ku wye,

Melek êk bû bûne didowe

До сотворения калама и скрижали,

Друг раскроет эту букву [тайну], что великое от него [исходило],

Был ангел один стало два.

 

Li ber firwara рedşêye,

Teftîşa me li wê cewabêye,

Melek dû bûn bune sisêye.

У небесной крепости Правителя,

Испытание наше  этой вестью,

Было два ангела, стало три.

 

Pedşê minî cebare,

Ji ba wî hatî bû firware,

Melek sisê bûn bûne care.

Правитель мой Всемогущий,

От его небесной крепости,

Было три ангела, стало четыре.

 

Pedşê minî mezên ce,

Melek çar bûn bûne pence,

Her pênc bûne şifetê her êk u rênce.

Повелитель мой досточтимый,

Ангелов было четыре, стало пять,

Все пять образов отличались друг от друга.

 

Dilê min li vê yekê yî xoşe,

Melek pênc bûn bûne şeşe,

Her şeş bûn melekêt erşe.

Сердце мое от этого ликует,

Было пять ангелов, стало шесть,

Все шестеро стали ангелами трона Господа].

 

Pedşê min xweş kir suhbete,

Lêk rûniştin muhbete,

Melek şeş bûn bûne hefte. 

Правитель мой сделал приятным содружество,

И все объединились [восседают] в любви [к Богу],

Было шесть ангелов стало семь.

 

Her heft ku di efirîn,

Bi rastiyê lêk didebirîn,

Bi muhbetê bi nedera êk didebirin.

Все семеро  великие создания,

В праведности вершат дела,

С  искренней любовью трудятся.

 

В кавле Şêx û Aqûb не двусмысленно указано на  присутствие  Аллаха в езидской традиции:

 

Ew bûn melekêt sekinine,

Ji nûra îlahîne,

Xwarna wan el hemdulla û şikrîne.

 

Они стали ангелами стоящими [в молитвенной позе],

Созданные из света Аллаха,

Пищей для них служило  восхваление Аллаха и благодарение.

 

Îlah - «илях», то есть, Бог, «Единственный Бог». В тексте перевода используются как тождественные по смыслу слова «Аллах», «Всевышний», «Бог», «Господь Бог» и «Единственный Бог».

El-Hemdulla – хвала Аллаху

  Из чего мы можем заключить, что имена архангелов  Азраил, Джабраил, Микаил и Исрафил, так же заимствованы из Ислама.

Число великих ангелов  [архангелов[77]] в езидизме, в отличие от исламских - семь, совпадает с числом дней недели, каждый ангел был создан в определенный день. Это не случайно, и отражает  индоевропейские истоки учения о семи архангелах, семи благих духов Аме ша Спента («бессмертных святых»)  которое в свою очередь соотносится  с древнейшими представлениями людей о семеричной структуре бытия, как божественного, так  и земного. 

 С другой стороны, увязка участия ангелов в процессе творения с днями недели и с небесными светилами напоминает семь звезд в митраизме. Каждая из звезд есть бог, самая высокая звезда - солнце (Митра). Сохраняя верность древним традициям, четыре коранических архангела  Азраил, Джабраил, Микаил и Исрафил в езидизме дополнены еще тремя  Дардаилом, Шамнаилом, Нураилом, и число их доведено до семи.

 

В Масхафа Раш, стихе 2-ом указано:  «В воскресенье [Бог] создал ангела Азраила[78] - это Малак Таус, который [является] повелителем всех».

То есть, из «Нура Махаммада» – источника Божественного света, первым был сотворен ангел Азраил.

В исламе Азраил - ангел смерти, один из четырех наиболее приближенных к Аллаху (наряду с Джабраилом, Микаилом и Исрафилом). По преданию, был обычным ангелом, но проявил твердость, сумев вырвать из сопротивляющейся земли глину для создания Адама, за что был сделан главенствующим над смертью.

Так как ангел Азраил, как и все ангелы, создан из света, он может появляться и присутствовать сразу в нескольких местах одновременно, и то, что он занят в определенный момент вовсе не означает, что в это же самое время он не может участвовать в выполнении каких-либо других дел. Также как солнце дарит тепло и свет всему миру одновременно, и отражаясь, присутствует в бессчетных прозрачных объектах этого мира, Ангел Азраил может забирать миллионы душ одновременно, не создавая при этом путаницы.

Азраил знает судьбы людей, но не знает срока кончины каждого. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает лист с именем обреченного, после чего Азраил в течение сорока дней должен изъять душу из тела этого человека. [79]

В Коране это имя никогда не использовалось и вместо этого употребляется «Malaikat al-Maut», дословно переводимое как ангелы смерти, которым поручено забирать души людей, окончивших свой жизненный путь. Всевышний Аллах говорит: «Скажи: „Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены“» (Сура 32, айат-11).

"Мы должны молиться за Азраила, мир ему, и благодарить его так, как мы молимся за Джибраила и Микаила, потому что Джибраил и Микаил - две причины того, что мы узнаем то, что содержит избавление от земной жизни и спасение в загробной. А ангел смерти - причина нашего выхода в тот мир, это больше, и нужно благодарить его [за это]"[80]

 

После сотворения Ангела Азраила Бог создал остальных ангелов [архангелов] в следующей последовательности:

Стих 3-ий: В понедельник [Бог] создал ангела Дардаила, который есть Шейх Хасан;

4 Во вторник [Бог] создал [ангела] Исрафила, который есть Шейх Шамс;

5 В среду [Бог] сотворил ангела Микаила, который есть Шех Абу Бакр;

6 В четверг [Бог] создал ангела Джабраила, который есть Садж ад-Дин;

7 В пятницу [Бог] создал ангела Шамнаила, который есть Наср ад-Дин;

8 В субботу [Бог] сотворил ангела Нураила, который есть Фахр ад-Дин;

9 Малак Тауса [Бог] назначил старшим над всеми.  

 

И в соответствии с писанием первое творение Бога заняло главенствующее положение, как в небесной иерархии, так и в земной.

Для езидского богословия характерно представление о соответствии каждому из семи верховных ангелов определенных исторических личностей (персонификаций или земных воплощений). В стихах 3-8 в левом столбце ясно указаны  ангелы, а в правом - езидские святые. Тогда следуя данной логике во 2-ом стихе, поскольку Бог из нура Малак Тауса создал ангела Азраила, который пребывает в Алам ал-малакуте [мире ангелов], то в Алам ан-насуте [мире человечности],   в земном обличии этот же  нур воплотился в образ пророка Махаммада. Однако на момент составления  священной книги Масхафа Раш  пророка уже не было в живых, согласно мусульманским представлениям он присоединился к ангелам и находится у престола Господня. Тогда о ком ведется речь в 9-ом стихе: «Малак Тауса [Бог] назначил старшим над всеми»?

Езидские тарики почитают Малак Тауса как верховного ангела, правителя мира. Но простите, ни в одной из существующих религий  нет такого представления, чтобы один ангел обладал силою перевоплощения в другого ангела, они остаются неизменными, какими их создал Бог до Судного дня.

О природе ангелов можно сказать, что  созданы они из света Господня, у каждого есть определенные обязанности, роль и функции. Малаки день и ночь славят Аллаха, защищают небо от джиннов и шайтанов, следят за всеми поступками людей и записывают их, допрашивают людей в могилах и наказывают неверных. Среди них есть посланники Творца и исполнители Его священной воли. Они могут предстать перед  людьми в образе животных, птиц и праведников.[81] Но несмотря на то, что ангелы принимают образ человека, они не мужчины и не женщины, а также нет никаких доказательств, что они размножаются.

Еще раз обратимся к прочтению стиха: «В воскресенье [Бог] создал ангела Азраила - это Малак Таус, который [является] повелителем всех».  Здесь ясно сказано, что ангелом является Азраил, но нет свидетельства или намека, что и Малак Таус тоже ангел.  

Довод, почему земное воплощение Taвycи Малака не может являться ангелом, находим в хадисе пророка: Бог сказал: «Человечество - это Мое высшее творение. Я создал людей самыми лучшими из всех Моих творений, включая ангелов». То, что человек обладает особым статусом, находим в Коране многократно: будучи способным создать любую сущность призывом её из небытия в бытие (2:117), Бог лепит человека из глины  Своими Руками (38:75), вдыхает в него Свой Дух (15:29, 38:72), наделяет Своим Знанием (2:31), а затем повелевает бессмертным ангелам простереться перед ним в земном поклоне (2:34). Причастность Божественному Знанию, которого лишены ангельские сущности (2:33), является для них главным обоснованием превосходства человека, и они повинуются, тем самым признавая его наместничество.

Именно Человек содержит в себе все качества предыдущих творений Бога, именно он является носителем Божественных атрибутов и именно  по этой причине человек, а не ангел  стал халифом [наместником] Бога на земле.

И поставил Бог Taвycи Малака – Человека, правителем над всеми.

 

 

 

Об эманациях шейха Ади

 

Согласно приведенной в писании последовательности «ангел – святой», Мелек Таусу соответствует шейх Ади ибн Мусафир - человек, святой, кутб, глава суфийского братства.

 Бог, Мелек Таус и шейх Ади составляют так называемый священный треугольник езидов, их божественную триаду. Тому подтверждение находим в следующем стихе:

 

«Şîxadî, Tawisî Melek u Xudê yekin,

Hun çû maniya jê nekin,

Ev miraza zû hasil dikin.

 

Шейх Ади, Таус Малак и Всевышний единое,

Как бы  вы не сомневались [в истинности],

Они быстро исполняют желания [просящих].

 

То есть сила и свет Шейха Ади на земле, берут свое начало от силы и света Малак Тауса, который в свою очередь создан из света божьего»[82] - читаем в статье А. Тагири. «Аллах - свет небес и земли. Его свет – точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает …» - указывается в Коране (24:35).

 

В «Qewlê Imanê»[83]  в стихах 3-4 сказано:

 

 Şêx E’dî xwe sult’ane,

Çarde tevek erd u ezman dide beyane,

Ne luhe, ne qeleme, barî nod h’ezer salî сem teme.

 

Шейх Ади подобен [сам] Властелину,

Четырнадцатью сферами земли и небес управляет [наблюдает],

Не скрижаль, не писание, более 90 тыс. лет с ним в целостности [знания].

 

Barî nod h’ezer salî il li wê  bum,

Bê bavi, bê dê bum,

Ji qudreta p’adşê bum.

Раннее  90 тысяч лет назад  от него [Бога] появился,

Не от отца, не от матери рожден,

Властью Правителя сотворен.

 

Эти два стиха посвященные шейху Ади вторят сюжет мифа о сотворении Малак Тауса и указывают на линию преемственности Ади к Пророку, то есть, говоря языком стиха, шейх Ади в целости и первозданной чистоте сохранял созданный 90.000 лет назад Нур Махаммада.

Пророк сказал: “ Нет ни одной живой сущности, чья бы жизнь не происходила от меня, и все души которые обладают желанием, являются субъектами моей воли. Хотя я сын Адама по форме,  нём присутствует моя сущность, что подтверждает то, что я его отец”. Хотя дух Мухаммада был первой из вещей, которым предстояло быть созданными, он является последним звеном в цепи пророков и наиболее полно являет Божественный Свет и, таким образом, он представляет собою воплощение Совершенного Человека.[84]

 Пророки и святые относятся к реальности Мухаммеда, как части к целому, которое в них манифестируется. Пророческое знание и гносис мистиков черпаются из реальности Мухаммеда, связующей вечное с временным. При этом основной критерий святости составляют не праведность и нравственное совершенство, а гносис (зла'рифа) - способность осознать свое единство с божественной сущностью.

Вот что об этой преемственности говорят суфии: « Пророки, от Адама до Мухаммеда, передавали один другому, в неизменном виде - из Зеркала в Зеркало, образ Совершенного Человека (аль-Инсан аль-Камил), отраженный в Зеркале мира, и одновременно актуализировали Мухаммедову реальность (истину). Согласно Ибн Араби, по этому поводу Пророк Мухаммед сказал, что Аллах создал Адама по своему подобию [этот хадис приводится у Бухари (Истизан, 1), Муслима (Бирр, 115) и Ибн Ханбаля (II, 224, 251)]. После  упокоения Пророка Мухаммеда мир не исчез, так произошло потому, что не исчез Совершенный Человек, который в качестве постоянно воспроизводящегося образа передается уже по  новой линии – через суфийских святых (авлия’), которым дано от Бога не Откровение (вахй), а вдохновение (ильхам). Послушники, последователи суфийских святых и наставников, подражая своим наставникам, зеркально отражая и воспроизводя их, тоже становятся носителями образа Совершенного Человека, т.е. становятся Совершенными Человеками, воспроизводя или актуализируя Мухаммедову реальность-истину. Тем самым реализуется Богоявленность - сверху вниз и осуществляется Богопостижение - снизу вверх».[85] 

В 15-ом стихе Масхафа Раш как подтверждение записано: Затем [Бог] послал Шейха Ади из земли [страны]  Шама для Лалеша. Бог послал в Лалыш не ангела, а человека, шейх Ади, который являет  собой зеркальное отражение [образ в зеркале] пророка Мухаммеда.

Суфии считают, что все тексты Корана и Сунны содержат внешнее явное значение - захир (внешний, явный, экзотерический), и скрытое внутреннее значение -  батини (внутреннее, сокрытое для непосвященных, тайное знание).

В езидизме постижение знаний захир происходит через Проявленный Совет (Diwana bihari), знаний батини - через Непроявленный Совет (Diwana batini).

Непроявленный или скрытый совет представляет собой указанное небесное собрание ”архангелов”,  сонм из семи архангелов, созданных Творцом: Азраила, Дардаила, Исрафила, Микаила, Джабраила, Шимнаила и Нураила. Во главе небесного скрытого дивана-совета стоит архангел Азраил.

“Проявленный Совет” составляет земное собрание святых: Шейх Хасан, Шейх Абу Бакр, Шейх Шамс ад-Дин, Фахр ад-Дин, Садж ад-Дин и Наср ад-Дин. Проявленный диван-совет на земле возглавляет Шейх Ади 

Согласно сложившейся  в народе ошибочной интерпретации “Проявленный Совет” является “эманацией” архангелов – членов небесного дивана, в то время как  Бог сказал: «Человечество - это Мое высшее творение. Я создал людей самыми лучшими из всех Моих творений, включая ангелов». Аль-Худжвири утверждает: «Все сообщество правоверных мусульман и все суфийские шейхи согласны с тем, что пророки и следующие за ними святые, будучи защищены от греха (махфуз), превосходят ангелов. Превосходство пророков определяется тем, что Господь повелел ангелам поклониться Адаму, а ведь состояние того, кому поклоняются, выше состояния того, кто поклоняется.  Ангелы равны пророкам в знании Господа, но не в чине.

 Для наглядности он приводит сравнение: «Джабраил много тысяч лет поклоняется Богу в надежде обрести одеяние чести, а честью, которой он удостоился, было служить провожатым Махаммаду в ночь Вознесения, - как он может быть выше того, кто в этом мире днем и ночью стесняет и укрощает свою низшую душу, пока Господь не взглянет на него благосклонно, не дарует ему милость узреть Себя и не избавит от всех посторонних помыслов?

 Вседержитель создал ангелов и наделил их разумом, и Он создал животных и наделил их страстями, и Он создал человека и наделил его как разумом, так и страстями.

Тот, у кого разум преобладает над страстями - выше ангела, а тот, у кого страсти преобладают над разумом ниже животного.

Ни животные, ни ангелы не могут изменить предназначенные им степени и места. Но человек может опуститься до животных или возвыситься до ангелов, и это смысл несения им "ноши", о которой говорит Коран.

Ангелы равны пророкам в знании Господа, но не в чине. Ангелы - бесстрастные, нестяжательные и беспорочные. Их природа лишена притворства и вероломства. Послушание Богу - их естественное состояние. А в природе человека страсть является барьером, люди имеют склонность к греху и соблазнам этого мира. Сатана взял такую власть над их телами, что им насыщена кровь в их венах. Низшая душа (нафс), что склоняет их к всевозможным порокам, тесно срослась с ними. Поэтому, тот, чья природа имеет все эти свойства, и кто, несмотря на неистовость своих страстей, очищается от распущенности, и, вопреки своей жадности, отрешается от мирского, пусть его сердце все еще искушаемо дьяволом, и отвращается от греха, и избегает чувственной развращенности, чтобы подвизаться в поклонении и благочестии, чтобы умертвить свою низшую душу и побороть дьявола, - такой человек в действительности выше ангела, который не являет собою поле битвы с вожделениями и по своей природе лишен тяги к пище и удовольствиям, не отягощен заботами о жене, детях и родне, не имеет нужды в каких-либо орудиях и инструментах и не увлечен порочными склонностями».[86]

Резюме: приведенные доказательства дают основание считать применительно к езидизму земным воплощением Малак Тауса – суфийского святого шейха Ади, как зеркальное отражение образа Совершенного Человека [Пророка Махаммада].

 

 

 О Султан Езиде

 

Третьим основным лицом езидского пантеона является Езид. В священных писаниях о месте и роли  Езида ничего не сказано, однако  кавлы  и  бейты в полной мере раскрывают его образ. Его имя помещено на почетном месте во дворе храма Лалыш. На одной стороне начертана надпись «Шейх Ади, милость господа над ним!» а на другой - «Мелек Езид - милость господа над ним!» В углу двора горит всю ночь светильник в честь их обоих.[87]

 

 

В главной молитве езидов «Shehede Din» указанно:

 

Heke Xwedê kir Êzidîne

Ser navê Siltan Êzîdne

Божественная истина дана [донесена] езидам

Именем Властелина – Эзида.

 

В Qewlê Imanê[88]   3-ем стихе читаем:

 

3. Şexe Edî xwe sultane,

Çarde tevek e’rd u e’zman  dide beyane,

Ne luhe, ne qeleme, barî nod h’ezer salî сem teme.

Шейх Ади истинный [сам] Властелин,

За четырнадцатью сферами земли и небес наблюдает,

Не скрижаль, не писание, более 90 тыс. лет с ним  в целостности

 

Эти стихи кавлов наглядно подтверждают, что езиды в равной степени почитают Шейха Ади и Езида. Слово Султан,  напомним, арабского происхождения – от слова Sult (правительство, господство), то есть в нашем случае и Султан Езид,  и Султан Шихади, олицетворяют тех, кто держит в руках божественную власть, в качестве правителя  мира.

 

Следует отметить, что решение вопроса о происхождении культа Езида имеет очень важное значение, поскольку как принято считать, его именем названа сама религия.

Ряд ученных возводят Езидизм к Митраизму, поскольку божество относится к солярному культу. (Другие растиражированные версии не заслуживают особого внимания. – авт.) В езидизме божество называется - Эзиде Сор, в митраизме - Михр Йезд.

В кавлах и бейтах имя Езид всегда сопровождается  с лакабом Езиде Сор или Султан Езид. Если Эзиде Сор -  древнее солярное божество, то культ Султана Езида, подобно  культу Малак Тауса привнесен в езидизм с учением шейха Ади.

Мухаммед-Амин-ал-'Омари[89] к характеристике Шейха 'Ади пишет: «Господь подверг его испытанию одним бедствием - появлением секты отступников, называемых езидами, потому что они претендуют на происхождение от Езида. Они обожают солнце и совершают поклонение Диаволу».[90] В связи с этим, в тарикатской традиции под Султан Эзидом подразумевается не сам бог, а сотворенный им Совершенный человек – Баязид Бистами, от которого возводит свою силсилу хорасанская школа тасаввуфа.

В  езидизме произошла контаминация  архаического божества и святого в единый образ Езида. Известный суннитский богослов XIII века Ибн Таймийа писал: «Во времена шейха Хасана распространились изложенные в прозе и стихах ошибочные воззрения. Люди стали превозносить шейха Ади и Йазида.

Чтобы дать правильную оценку  значимости роли Баязида в суфизме, приведем  несколько высказываний о нем:

Великий суфий Джунайд Багдади сказал о нем: «Байазид среди нас подобен Джебраилу среди ангелов». Его место и положение среди суфиев и арифов можно понять по прозвищу, которое ему дали. Арифы называют его «Султан ал-Арифин» т.е. «Султан Арифов» и «Фазел Бистами», т.е. «ученый Бистами».[91]

В книге Идрис Шаха о суфийском святом Баязиде Бистами находим следующее рассуждение.  Когда Байазида Бистами спросили о его секте, он ответил: "Я из секты Бога". Что это означает? Ответ: “Все вышеупомянутые вероисповедальные подразделения считаются относящимися к Секте Бога”.[92]

Аль-Худжвари дает следующую характеристику: Абу Язид был живым свидетельством (худжжат) своега века, и он рассказывает:

 «Я увидел, что мой дух (сирр) был взят на небо. Он ни на что не взглянул, и ничему не уделил внимания, хотя Рай и Ад были явлены ему, — ведь он избавился от преходящего и от «завес».

Потом я стал птицей, чье тело было Единством, а крылья — Всюдубытием, и я летел в пространстве Абсолюта (хувийят), пока не попал в сферу Очищения (танзих), не увидел поле Вечности (азалийят) и не узрел на нем древо Единства.

 Я взирал на все это — и был всем этим.

И я воскликнул: «О Господи, со своей самостью (мани-йе ман) я не могу добраться до Тебя и не могу ускользнуть от своего «я». Что же мне делать с собой?»

Господь ответил: «О Абу Язид, тебе надлежит добиться избавления от своей самости, следуя за Моим возлюбленным (т. е. Мухаммадом). Посыпь свои глаза пылью из-под его стоп и непрестанно следуй за ним». Это длинная история. Суфии называют ее «Вознесение (ми'радж) Баязида»[93], где термин «вознесение» отсылает к близости к Богу (курб[94]).

Добавим еще несколько характеристик из езидских кавлов:

 

В «Shehede Din» 8-ом стихе отмечено:

 

2. Birî mehê, cotêd quba, li wî erdî

Êzîdxane ser dikşîne ber Şîxadî

îbadetê sicudehê

Siltan Êzîd padşê mine

Наше обращение в направлении пары куполов на этой земле,

Которые объединяют езидов вокруг шейха Ади,

Совершая богослужение, отдаю земной поклон.

Властелин  Эзид – Повелитель мой!

 

Властелин  Эзид – Повелитель мой – в понимании, что верую в Султан Езида как в самого Господа Бога.

 

 

В Qewlê Imanê находим:

 

7. We qatanîya dibhê me,

Istuna t’ore ark’aneke çê me,

Meda didim nav dik’rê Sult’an Êzdid ark’aneke çê me.

Это обязательное знание воспринимаю,

Опорами скрытой первоосновы укреплен (сделан) я, 

Хвалу воздаю могуществу Властелина Эзида, первоосновами (которого) создан.

 

9. Ev bedîlê mera bivîne şike,

Herça qesta mala Adîya da mine xerqe bike,

Sult’an Êzdîd mirazê wi сam xwe hasil (asil) bike.

Эта святость избранников распространит (увидит) уверование,

Как вознаграждение (доля) от дома Адия дано мне хирку получить (сделать),

Властилин Эздид эту надежду у себя укрепит (основой сделает).

 

в 14-ом стихе Езиде Сор упоминается как:

 

P’adşayê min erk’an сor kir,

Xerqe E’yn il bezrayê derxist, ser k’efa deste xwe mor kir,

E’wlide Êzîdê Sor kir.

Правитель мой первоосновы  установил,

Первую хирку в знак награды достал, на своей длани засвидетельствовал,

Первым облачил ею Эзида Красного.

 

Стих повествует о том, что первым, кто удостоился на право ношения хирки был Эзиде Сор,  и это подтверждает его земное, суфийское происхождение, а иначе:

 Зачем божеству Эзиде Сору одеяние дервиша?

 Странно, чтобы Боги одаривали бы  друг друга носильными предметами?

Поэтому под образом Султан Езида в кавлах говорится о святом Йезиде-Баязиде Бистами,  Султане Арифов [просвященных], который совершил духовный мирадж. Ни до него, ни после, никому из святых не удалось достичь столь высокой степени приближения к Богу.

 

Таким образом, в силу вышесказанного напрашивается вопрос: если образ Худе отражает атрибуты и сущность Аллаха, Малак Тауса – пророка Мухаммеда и шейха Ади, почему не признать как логическое продолжение этой версии идентичность образов езидского божества Султан Эзида и святого Баязида Бистами?

 



[1] Дмитрий Пирбари  "На пути к Истине: езидизм".

[2] Г. Асатрян Религия езидов. (Основные божества; священные книги).

[3] Артур Тагири статья «О некоторых вероубеждениях езидов» http://www.ezdixane.ru/content/view/856/156/

[4] См Ханна Омархали, указ. соч.

[5]  hayî -  вечен, так же употребляется в значении ал-Хайи,  Живой,  62 имя Аллаха - Вечно Живой, Предвечный.

[6] Сура 112, Сууратуль-Ихълааасъ

бисмилляяхир-рахмаанир-рахииим

Къуль хува Аллааху Ахад (1)

Аллааху с-съамад (2)

Лям йалид ва лям йууляд (3)

Ва лям йакулляхуу куфуван ахад (4)   

[7] ЭнциклопедияДуховнойКультуры: СловарьСуфийскихТерминов http://www.wiki.sufism.ru/Slovar'SufijjskixTerminov/X

[8] Азизе Иско. "Езиды. Краткий истрический очерк". 

[9] Артур Тагири  там же.

[10] Суур - труба, приказа Аллаха. Как только Всевышний Аллах даст знак, Исрафиил дунет в «Суур», и наступит Конец Света. 

[11] Лятиф Маммад. Древние государства на территории Курдистана. Журнал «Дружба» (Dostanî). Москва. 2003.№ 23. С. 47. 

    У ираноязычных касситов Вавилонии государственный строй мало чем отличался от прежнего государственного строя. Страна была разделена на области, которыми правили  подчиняющиеся  центральной власти наместники, которых называли  Bel pehatî. И на современом курдскомя языке bel, bal — «высокий», «большой»; pe — «нога», и hat(î) — «наступивший», «пришедший». Bel pehatî буквально означает: «наступавший (удерживающий) ногой» в значении «владыка (начальник) области». 

[12] А. А. Игнатенко  Мир - Бог в Зеркале, или как возник совершенный человек //  Человек и Природа в духовной культуре Востока.

[13] Айдын Ариф оглы Али-заде БИБЛИЯ И КОРАН: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

(МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ АСПЕКТ) Баку, 2002

[14] сифат — атрибуты, внешние проявления, признаки; суф. то, что не допускает определения, поскольку не имеет собственного существования

[15] ал-Инсан ал-Камил — «совершенный человек», каковым, по представлению суфиев, являются пророки и носители высшего ранга в суфийской иерархии святых (кутб, гаус).

[16] Эрнст Карл «Суфизм»

[17]Трансцендентность Бога (лат. transcendens - выходящий за пределы) — богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступность познанию.

[18] Рашат Миран. Указ. соч.

[19]Дмитрий Пирбари "На пути к истине. ЕЗИДИЗМ"

[20] ал-Худжвири «Раскрытие скрытого» гл 16  Совлечение второй "завесы": о единобожии (таухид)

[21]Тагиров Р.Г.   Анализ статьи каргалинского ишана Мухаммада Харраса Айдарова «Обращение к ишанам» http://www.e-riu.ru/knldg/prepod_publ/?id=626

[22] Керим Амоев в книге «Езидские священные книги»[22] (http://www.ezdixane.ru/content/view/1219/27/)

[23] Карим Ахмед, "Джалва" и "Масхафа Раш" в газете "Рийа Таза", 16. XII. 1992 на курдск. яз.

[24] Керим Амоев указ. соч. комментарий 28

[25] Магомед-хаджи Дибиров С У Ф И З М. ВЗГЛЯД ИЗНУТРИ

[26] калам  - заповедь, слово Божье, теология, раздел мусульманской философии. Ибн Хульдун в "Мукаддима" говорит: "Знание, заключающее в себе аргументы (доводы) о вероубеждениях, на доказательствах разума".

[27] Фалсафа (араб.) – философия, направление в арабо-мусульманской культуре возникло под влиянием античной философии.

[28] См. Мусульманский мини словарь Кита́б - Книга, Писание. В русском языке использование определенного артикля Алиф-Лям (Аль) в начале слова часто подразумевает Священный Коран

[29] Айдын Али-заде Исламский энциклопедический словарь

[30] На европейские языки тексты езидских религиозных книг переведены в основном с арабского языка. Имеются их переводы также на армянском языке (перевод выполнен с арабского Г. Асатряном и А. Поладяном, 1988), два перевода на русском языке (неполный старый перевод Семенова с европейского языка и новый перевод, выполненный Ч. Рашом) и на курдском языке (диалект сорани) с арабского текста, выполненного Шакир Фетахом. Следует указать на существенные расхождения между переводом и езидским оригиналом, опубликованного М. Битнером.

[31] Керим Амоев указ. соч. комментарий 23

[32] Керим Амоев указ. соч. комментарий 61

[33] Керим Амоев указ. соч. комментарий 69

 [34] А. А. Семенов Поклонение сатане у передне-азиатских курдов-езидов  стр. 60

[35] «Как следует из  лакаба копировщика Мухаммада ибн Ахмад ал-Адави (915/1509), он принадлежал к тарикату,  основанному Ади ибн Мусафиром,   просуществовавшему как минимум до начала шестнадцатого столетия» указывает Зураб Алоян.

[36] Зураб Алоян указ. соч. там же

[37] Керим Амоев указ. соч.

[38] См Запрет на профанацию религии стр 155

[39] Айдын Ариф оглы Али-заде БИБЛИЯ И КОРАН: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

(МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ АСПЕКТ) Баку, 2002  гл. 2. Бог, сотворение Им мира и первые люди

[40] Вали (мн. ч. авлийа) - близко стоящий к Богу, святой; “друг Бога”.

[41] Айдын Али-заде Указ. соч. После смерти Мухаммада, первый халиф Абу Бакр призвал лучших знатоков Корана, которые по его указу собрали все переписанные и заученные тексты, скрупулёзно проверили их идентичность и поместили все аяты в единую Священную Книгу — Коран. Аяты, собранные в единое целое, также называют «Мусхаф». В таком виде «Мусхаф» хранился у первого халифа Абу Бакра.

[42] Статья ЕЗИДСКИЕ СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ  www.kurdist.ru/index.php?

[43] Аннемари Шиммель "Мир исламского мистицизма" Суфийские ордены и братства Первые ордены http://www.upelsinka.com/Russian/religion_sufism_3.htm

[44] В пользу этого свидетельствует  квал, восхваляющий Муавию

[45] Уильям Сибрук «Приключения в Аравии. Среди бедуинов, друзов, вращающихся дервишей и езидов дьяволопоклонников» Лондон, 1928 Гл.14 «На горе дьяволопоклонников» http://grenzlos.livejournal.com/153905.html

[46] Isya Joseph «Devil Worship. The sacred books and traditions of the Yezidiz» 1919 на стр 22 в сносках пишет: Оригинальная копия аль-Джильвы, обернутая в льняную и шелковую ткани, хранится в доме Mуллы Хaйдара, в Баадрее. Два раза в год книгу относят к святым мощам шейха Ади (письмо  Шaммас Иеремиа Шaмира господину А. Н. Андрюсу, Maрдин, от 28 октября 1892.).

 [47] Isya Joseph «Devil Worship. The sacred books and traditions of the Yezidiz» 1919, p 13

 [48] К. Амоев Езидские священные книги. http://www.ezdixane.ru/content/view/1219/27/

[49] Джавад Нурбахш Великий демон Иблис стр 80 http://www.webbl.ru/?action=show_author&grup=n&id=69&query=

[50] В синодальном переводе слово "Азазель" передано как "отпущение"[ Левит 16, 10;].

 [51] Мифологическая энциклопедия. http://myfhology.narod.ru/monsters/demons/a/demon-azazel.html

[52] Версия падения ангела из-за своего отказа поклониться Адаму присутствует и в христианской мифологии, само собой, лишь в апокрифическом толковании - в сочинении "Житие Адама и Евы". Также в Зохаре излагается легенда, что Сыны Божие - существа верхнего мира, т. е. ангелы - воспротивились замыслу Бога сотворить человека и сделать из него вождя над собой.

[53] Джавад Нурбахш, "Духовная нищета в суфизме. Великий демон Иблис", М., ОПТИМУС ЛАЙТ, 2000, стр. 165.

[54] Аннемари Шиммель, "Мир исламского мистицизма", М., АЛЕТЕЙА / ЭНИГМА, 1999, стр. 156.

[55] Джавад Нурбахш, указ. соч. стр. 184

[56] Аннемари Шиммель, ук. соч., стр. 157

[57] Джавад Нурбахш, ук. соч., стр. 156.

[58] Джавад Нурбахш, ук. соч., стр. 190

[59] Джавад Нурбахш, ук. соч., стр. 170

[60] З. Алоян  Указ соч.

[61] Isya Joseph  указ. соч. стр 39 - 40

[62] Изафет - (от араб . идафат, букв. - присоединение), в арабской грамматике - сочетание определяемого с определением в родительном падеже; в персидской грамматике - сочетание определяемого, принимающего специальный показатель связи (называется также изафетом), с последующим определением; в турецкой грамматике - сочетание определяемого, принимающего аффикс принадлежности 3-го лица, с определением в родительном падеже. ;

[63] См стих 8 Масхафа Раш.

[64] “сахих” (истинный, подлинный, правильный; здоровый). В качестве термина слово “сахих” служит для обозначения такого хадиса с непрерывным иснадом, каждый передатчик которого от первого до последнего отличался беспристрастностью и точностью, в силу чего в его иснаде нет никаких отклонений (шазз) или недостатков (‘илля). Первым таким трудом стал “Сахих” аль-Бухари, а затем – “Сахих” Муслима. Эти своды являются наиболее достоверными книгами после Корана. Согласно единодушному мнению улемов, обе эти книги следует считать образцовыми.

[65] Afirandina dinyaye[65] - Украшивание (сотворение) мира http://www.ezdi.info/sviashennye-gimny/4814-afirandina-dinyaye.html;  http://www.kurdishcenter.ru/content/blogcategory/68/96/

 [66] Qewlê Imanê (http://www.ezdi.info/sviashennye-gimny/4590-qewle-imane.html)

[67] Керим Амоев Указ. Соч.

[68] См ссылку 58

 [69] Георгий Ласский Журнал «Ступени» №2(26), 2007 г.

 [70] http://www.nurul-islam.ru/book/istoriya_prorokov.xml

[71] Тасбих - очищение Всевышнего от того, что наговаривают неверные, восхваление Всевышнего

[72] Рук’a - поясной поклон

[73] Нуран Донер  Пророк Мухаммад – Первый и Последний Пророк                 

http://www.posledniyprorok.info/ru/content/view/226/3/

[74] Lloyd Ridgeon ‘Aziz Nasafi, Curzon press, 1988, p. 171-176. (Ллойд Райджен. «Азиз Насафи» гл. 6.2 Духовное восхождение http://oldsufiwebzine.wordpress.com/2004/12/13/ллойд-райджен-«азиз-насафи»/)

[75] 'Алам ал-малакут — «мир независимости» — невидимый, духовный, ангелический мир; мир, воспринимаемый внутренним зрением и духовными качествами. Как считают некоторые, это несотворенный макрокосм.

[76] 'Алам ан-насут — «мир человечности», воспринимаемый физическими чувствами, материальный мир

[77] Архангелы - Слово это греческого происхождения и переводится как «ангелоначальники», «старшие ангелы». Термин "Архангелы" появляется впервые в грекоязычной иудейской литературе предхристианского времени (греч. извод "Книги Еноха" 20, 7) как передача выражений вроде ("великий князь") в приложении к Михаилу ветхозаветных текстов (Дан. 12, 1); затем этот термин воспринимается новозаветными авторами (Иуд. 9; 1 Фесс. 4, 16) и более поздней христианской литературой. Согласно христианской небесной иерархии, они занимают место непосредственно над ангелами. Религиозная традиция насчитывает  семь  архангелов.

 [78] Азраил (Газир) (ангел смерти) — архангел смерти в исламе. Слово происходит от формы арабского имени Azra’il или Azra’eil, которым традиционно называют ангела смерти, помогающего людям перейти в иной мир…

 [79] Когда умирает хороший, праведный человек, к нему сначала приходят несколько ангелов с улыбающимися светящимися лицами. За ними следует Ангел Азраил, которого могут сопровождать один или несколько подчиненных ему ангелов, которым поручено забирать души праведных. Строки Священного Кор’ана  - “Теми, кто вырывает безжалостно, Теми, кто забирает нежно” (Аль-Назиат, 79.1-2) - указывают на то, что ангелы, забирающие души праведных отличаются от ангелов, которые забирают души грешников. Души грешников, встречающих смерть с озлобленным, испуганным лицом “безжалостно вырываются”.

 [80] Статья «Нужно ли бояться смерти?» http://www.sufizm.ru/lib/gasali/smert/

[81] Передано в достоверных повествованиях от Пророка, что Джибрил посещал его в различных человеческих обличиях. Иногда сподвижники Пророка также были свидетелями как Джибрильприходил к Пророку в образе красивого сподвижника по имени Духйа ибн Халифа Аль-Кальби, а иногда в образе неизвестного бедуина.

[82] Артур Тагири указ. ст.

[83] Ордихане Джалил и Джалиле Джалил «Qewlê Imanê»  “Zargotina k’urda”, кн.2, стр 49-51

[84] Lloyd Ridgeon ‘Aziz Nasafi, Curzon press, 1988, p. 171-176

[85] А. А. Игнатенко  Мир - Бог в Зеркале, или как возник совершенный человек

[86] Али  аль-Худжвири Указ. соч. гл 14 «О превосходстве пророков и святых над ангелами».

 [87] А. Семенов указ соч.

[88] Ордихане Джалил и Джалиле Джалил “Zargotina k’urda”, кн.2, стр 49-51

[89] Мухаммед-Амин-ал-'Омари  Manhal Al-Ulia wa Masrab-ul- Asfia, «Seih 'Adi» цитированное N. Siouffi в «Journal Asiatique» 1885, p. 80. Прим. I. Joseph'a.

[90] А.А. Семенов Поклонение Сатане у переднеазиатских курдов-езидов  Публикуется по книге:  Бюллетень Среднеазиатского Государственного Университета, 1927, №16

[91]А. Эбрахими Торкаман « Мудрецы Востока» Махачкала, 2009 стр 4

 [92] Идрис Шах Указ. соч.

[93] Али аль Худжвири указ.соч. гл 14

[94] Курб ("близость") - такое состояние, при котором человек ощущает себя как бы стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает устремленные на него взоры Божества.

 

 

*Продолжение книги Авдоев Т.В.: «Историко-теософский аспект Езидизма. Становление и развитие».

 Начало см.

 

Часть I. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=336&Itemid=1

Часть II. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=338&Itemid=1

Часть III. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=348&Itemid=1

Часть IV. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=361&Itemid=1

Часть V. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=362&Itemid=1

Часть VI. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=364&Itemid=1 

 Часть V II. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=371&Itemid=1

 

Продолжение следует…

 

 

опубликовано
Добавить новыйПоискRSS
Только зарегистрированные пользователи могут оставлять комментарии!
Русская редакция: www.freedom-ru.net & www.joomlao.com

Copyright (C) 2007 Alain Georgette / Copyright (C) 2006 Frantisek Hliva. All rights reserved.

Последнее обновление ( Saturday, 10 April 2010 )
 
< Пред.   След. >

Авторизация

Вход / Регистрация

Кто на сайте?

Сейчас на сайте:
Гостей - 3

Последние комментарии

Другие Статьи

                                               

Всего пользователей

112525 зарегистрированных
24 сегодня
156 на этой неделе
722 в этом месяце
новенький: Kosmevcraws