Георгис Р. Кашахи
Самое первое и важное упоминание в истории мессианства курдов, когда-то огнепоклонников, которые одни из первых признали в Иешу обещанного исраэлитам Царя Машиаха, находится в Священном Писании. Во 2-ой главе Святого Благовестия по Матфею рассказывается о волхвах, которые были Иранскими магами [см. Энциклопедический словарь, 1880. С. 107]. По преданию, три волхва приняли Крещение Святым Духом (“Nixamtina bi Ruhê Pîroz”) и таким образом стали первыми курдами-ортодоксами, пришедших поклониться Младенцу, Царю и Богу: “Îcar di dema Hêrodês padîşah de, çaxê Yêşûya li Beytlehma Cihûstanê çêbû, ji Rojhilat stêrnas hatin Orşelîmê û pirsîn: “Ka padîşahê Cihûyan ê ku çêbûye li ku derê ye? Me li Rojhilat stêra wî dît û em hatin ku biperizin wî”” (Мф. 2, 1-2: "Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: "Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему!").
Увидев этих трех царей во время миссии, Св. Посланник “Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры” [Христианство. Энциклопедический словарь, 1993. С. 372]. В поздней интерпретации три царя Каспар, Мельхиор, Балтазар стали по-разному истолковываться. С IX в. Одного из них даже стали изображать чернокожим, подразумевая этими тремя царями три расы [Большой путеводитель по Библии, 1993. С. 84].
Культовый авангард и костяк в Мидо-Персидской Империи составляли мидийские жрецы (волхвы), которые ревностно хранили народную мифологию (язычество) ариев. Геродот магов называет в числе мидийских племен [Геродот. I, 101]. При этом подчеркивая их отличие в обычаях и обрядах с персами. По мнению русского ираниста И. М. Дьяконова, мидийские маги это первые последователи заратуштрийского учения [И.М. Дьяконов, 1956. С. 378, 380]. Локализовать магов следует в районе восточной Мидии: “Вероятно, что территорией племен магов была область Раи (средневекового Рея) – одного из главных городов Мидии[1]; Авеста указывает, что в Рагах сам “Заратуштра” являлся начальником области” [Там же. Сс. 376-377].
“Термин “Маг” был известен средневековой восточной литературе в смысле “огнепоклонник”, “приверженец религии зороастризма”. В Авесте (написана на древнекурдском языке) жрецов называли “аграванами”, что и на современном курдском также сохранило свое значение как “хранители огня”. Ал-Масуди, касаясь до исламской религии курдов, пишет, что “многие из них поклонялись огню и занимались магией” (Аршак Поладян. Курды. Курды в VII-X веках (по арабским источникам), Ереван, 1987. С. 67)” [Лятиф Маммад, Журнал «Дружба». №12, 2001. С. 35].
Культ мидян позаимствовали персы после слияния с их Страной Ариев (Airyāna Dahyunam), принявшее также форму Иран (Erān)[2]. Персы присвоили не только верования мидян, но и их одежду. Вооружение у мидян и персов одинаковое, но пальму первенства в его принадлежности “отец истории” передает однозначно мидянам [Геродот. VII, 62]. “Персы больше всех склонны к заимствованию чужеземных обычаев. Они носят ведь даже мидийскую одежду, считая ее красивее своей” [Геродот. I, 135]. Страбон продолжает: “Обычаи мидийцев большей частью те же, что и у армян, по причине сходства их страны. Мидийцы, однако, как говорят, являются родоначаьниками обычаев армян и еще персов, их владык и приемников господства в Азии. Например, так называемая теперь персидская “стола”, их страсть к стрельбе из лука и верховной езде, служение царям, царские облачения и божественное почитание царей подданными перешли к персам от мидийцев…” [Страбон. XI, XIII. 9].
Сноски
1. “Пехлевийский комментарий добавляет: “некоторые говорят, что Заратуштра был отсюда (родом)”” – Примечание автора в 5-ой сноске.
2. “Древнее название Иранского нагорья – Ариана. Термин “Иран” – более новая форма того же слова “Ариана”. Как уже упоминалось, в древней истории термин “Иран” применяется в широком смысле, т.е. ко всей территории нагорья, а не только к территории современного государства Иран” [Г. Ф. Ильин, И. М. Дьяконов, 1989. С. 383, сноска 4].
Литература
Христианство. Энциклопедический словарь. Т. I. М., 1993.
Большой путеводитель по Библии. М., 1993.
Брокгауз и Ефрон. Энциклопедический словарь. СПб., 1880.
Геродот. История. Изд. “Наука”. Л., 1972.
И.М. Дьяконов. История Мидии. М.-Л., 1956.
Л. Маммад (Бруки). Мидийцы в этногенезе курдского народа. Журнал “Дружба” (Dostanî), №12. М., 2001.
Страбон. География. Изд. “Наука”. Л., 1964.
От редакции www.kurdist.ru:
Следует обратить внимание на изображение трех всадников на верхнем правом углу на картинке А. Рублева Рождество Христово. Кроме восточных нарядов этих трех волхвов на картинке четко видно, что у коней хвосты привязаны в узел, а не распущены. У курдов в связи с этим ритуалом существует специальный термин Hespê dêlberday («конь с расплетенным хвостом»), где dêlberday («с расплетенным хвостом»: у коня, участвующего в траурном обряде «Котэль», хвост непременно расплетают, тогда, как обычно он заплетен в косу). Этот исключительно курдский обычай и термин «Hespe dêlberday («конь с расплетенным хвостом»)», не встречающегося и не наблюдаемого ни у одного народа мира, включая и наших ближайших древних соседей, имеются дошедшие до наших дней древние исторические корни. В курдском языке хвост обозначается одним словом — dêl, но в отношении к коню используют, словосочетание Dêlbji, где bji производное от bij-e-ne — сплетение, строить (стену), класть (кирпич), или как «жить», «живи», а так же «Да здравствуй!». Это связано с тем, что курдские всадники во время длительных походов или непосредственно перед боем лично заплетали (завязывали) хвост коню. Возможно традиция связана с древними магическими представлениями или заклинанием перед боем в значении — «Dêlbji — Жизнь (Победа) или же «Смерть (с честью, соответствующими почестями герою) — Dêlberday!».Таким образом, дошедший из глубины тысячелетия древний курдский обычай dêlberday («Hespê dêlberday — «конь с расплетенным хвостом»)», связан с древними верованиями и воинскими традициями курдского народа. А изображение этих волхвов — курдских магов жрецов на конях с сплетенными в узел хвостом говорить о том, что народы древнего мира достаточно хорошо были осведомлены о мидийцах-курдах, создателей «Авесты» и зороастрийского вероучения и для подтверждения святости нового божьего избранника они естественно нуждались и должны были ссылаться на авторитетное свидетельство и подтверждение этих магов.
Об этом подробно см.
«Конь «с расплетенным хвостом» — Delberday (Делбардай)».
http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=537