На историческом отрезке времени, охватывающем исход индоиранских племен вплоть до исламизации Курдистана (середина II тыс. до н. э. – XII век) ни в каких летописях езиды, как этническая группа не упоминаются. Однако прослеживается тенденция сложения религиозного учения, сохранившегося до наших дней, носителями которого являются представители этноконфессиональной общины курдов – езиды.
К великому сожалению, учение магов Мидии не было
сохранено в изначальном виде. С течением веков в нем накапливались отклонения (иногда довольно существенные) от исходных положений, были забыты и искажены многие древнеарийские обычаи.Дошедшие до нас осколки, главным образом, ортодоксальных сочинений, это литература их противников, относившихся к зерванизму[1] с предубеждением, тексты, многие из которых подверглись влиянию и наслоениям, вызванным многовековым доминированием зороастризма и пришедшего ему на смену ислама. Шел естественный в таких условиях процесс вырождения учения и соответственно его ослабления перед чуждыми влияниями. Правда, основа учения все-таки сохранилась достаточно хорошо, чтобы мы могли понять ее суть, пользуясь древнеперсидскими источниками.
В священном писании Масхафа Раш,[2] – собрании космологических представлений эзидов, есть несколько глав, которые дают возможность сличения их с анналами истории, и это дает нам возможность определить степень достоверности изложенной информации, и таким образом установить вероятность подлинности описываемых событий. В то же время следует учесть, что простой анализ языка текста не всегда может помочь, так как одно и то же содержание может быть записано разными словами, для лучшего понимания современниками.
«После этого Малак Тавус спустился на землю [и] предстал перед сотворенной нашей общиной».
Не вдаваясь в подробности о месте и роли Малак Таусе в эзидской космогонии (см. ниже по тексту) отметим, что в писании не двусмысленно указанно об “общине”, то есть речь не о конкретном народе, а о последователях учения, которые могли принадлежать к разным этническим группам. Подтверждение вытекает в продолжение текста: «Кроме ассирийских царей, было несколько наших царей – Нашрух, Гамбуш (Кабуш) и Артимуш», и здесь, на наш взгляд выдержана исторически достоверная хронологическая последовательность. Автор дает знать, что религия Масхафе Раш, существовала во времена Ассирийской империи, а значит – не позднее конца VII века до н. э. Но поскольку ассирийские правители на протяжении сотен лет находились в перманентном состоянии войны с мидийцами, религиозные представления магов не получили распространения в Ассирии.
Приверженцами религии отмечены следующие правители:
В отрывке из сиппарского цилиндра Набонида сохранился фрагмент следующего содержания:
«… Тогда Мардук говорил со мною: "Ни умман-манда, о котором ты говоришь, ни страны его, ни царей, идущих на его стороне, уже не существует". Когда наступил третий год (Имеется в виду третий год правления Набонида, то есть 553 г. до н. э,), боги подняли Кураша (Кир II), Царя Аншана, его (то есть Астиага) малого раба, и он со своим малым войском разгромил многочисленных умман-манда. Он захватил Игнтумегу, Царя умман-манда, и в плен увел его в свою страну». [3]
В “Истории”[4] Геродот так описывает эти события: «Астиаг призвал весь мидийский народ к оружию и назначил военачальником Гарпага (бог ведь помрачил ум царя, и он предал забвению все, что сам причинил Гарпагу). Когда мидяне выступили в поход и начали битву с персами, то сражалась лишь одна часть войска, не причастная к заговору, другая добровольно перешла на сторону персов, большинство же воинов, изменив своему долгу, трусливо обратилось в бегство.
Так-то мидийское войско позорно рассеялось. Астиаг же, узнав о поражении, грозно воскликнул: “Все равно! Несдобровать же Киру!”. Затем царь велел сначала посадить на кол снотолкователей‑магов, которые убедили его пощадить Кира, а потом велел, чтобы все оставшиеся в городе мидяне – стар и млад – взялись за оружие. С этим войском Астиаг сам выступил против персов, но в битве потерпел поражение. Сам царь был при этом взят в плен, а мидийское войско уничтожено». Как видим, мидийцы, в большинстве своем, добровольно признали Кабуша – Куруша – Кира II своим государем, что отмечено в Масхафе Раш.
Артимуш (Артимус), в имени заложено название арийского божества Арта, и скорее всего имя персидского происхождения – от Артаксерс (авест. Артахшатра -“Владеющий праведным царством”). В династии Ахеменидов под этим почетным титулом известны пять царей:
Артаксеркс I (Артахшатра, 465-424 до н. э.) – Долгорукий;
Артаксеркс II (404-358 до н. э.) – Арсак (Мнемон);
Артаксеркс III (358-338 до н. э.) – Ох;
Артаксеркс IV (338-336 до н. э.) – Арс;
Артаксеркс V (330-329 до н. э.) – Бесс
С Артаксерксом I отождествляют библейского царя Ассуира, в годы правления которого жили пророки Ездра и Неемия и библейские предания о Эсфири, воспитаннице Мардохея, которая упросила Артаксеркса, будучи его супругой, спасти еврейский народ от истребления (в честь этого события еврей отмечают праздник “пурим”).
Артаксеркс III – младший сын Артаксеркса II и царицы Статиры. До вступления на престол носил имя Ох. При нем Ахеменидская держава была восстановлена в своей значительной части и Персия ещё раз показала свою силу и способность отстоять единство огромного государства, правда с помощью жестоких мер.
Артаксеркс IV ввиду небольшого срока правления, не оставил значимый след в истории.
Артаксеркс V – он же сатрап Бактрии Бесс, после убийства Дария III в 330 г. до н. э., в котором непосредственно принимал участие, провозгласил себя царем и принял тронное имя Артаксерс V. В 329 г. до н. э. был схвачен Александром Македонским и публично казнен как мятежник.
Скорее всего, в писании говорится об Артаксерс II, который ослабил влияние ортодоксального зороастризма, выдвинув на передний план культ Митры.
Согласно анналам истории Шапур I вступил на престол в 241 году, а правление Шапур II завершилось в 380 году, что составляет 140 (150) лет. У истоков династии стоит жрец – маг храма богини Анахит (хватав Анахит), Сасан, принадлежавший к царскому роду Парса. Сын его Папак добился положения правителя Истахра и носил титул царя. Внук Сасана, сын Папака Арташир I, имея поддержку жреческих кругов и части родовой знати, основал вторую империю Ирана – империю Сасанидов. Все последующие правители вплоть до Йездигерда III, составляют единое генеалогическое древо, то есть принадлежали одному роду, одной этнической группе, поэтому автор утверждает: «Из их рода происходят наши вельможи до сегодняшнего дня»
Арташир наставлял своего сына Шапура I: «Знай, что вера и царствование – братья и не могут существовать друг без друга. Вера – это основа царства, и царство защищает веру».[6] Шапур II, назвал одну из своих дочерей Зурвандухт – буквально “дочь Зервана” и это свидетельство его приверженности зерванизму.
О принадлежности династии Сасанидов к курдам утверждает и ученый историк С. Галлямов: «Курдская этническая принадлежность царей Сасанидов объясняет сохранение за курдским конфессионально-теократическим родом Барзан должности верховных жрецов-мобедов на всем протяжении правления этой династии в Иране».[7]
О существовании курдских племен во времена Сасанидов отмечает и Лев Гумилев в своих анналах:
– "Сасанидская держава представляла собой обширную империю, населенную разными народами, находившимися на неодинаковом уровне социального и экономического развитии…;
– Кочевое и полукочевое население обитало во всех областях Ирана. Называли их в ту пору, да и позже курдами…;
– По-видимому, кочевники при Сасанидах, как и во времена парфян, оставались полунезависимыми от центральной власти", и сохраняли свою самобытную религиозную традицию».
Признавая существование курдской народности, следует отметить, что исповедуемая ими религия, не являлась локально-национальной и имела распространение в других государственных образованиях, где маги культивировали свое учение. Это отражено в гл XXVII:
«Был один наш царь в Вавилоне по имени Бохтнасар. И в Иране имели мы царя по имени Ахашверош. И в Константинополе имели мы одного царя по имени Акрикалус (Акринкалус, Акранкалус?)».
Бохтнасар[8] – курдская форма аккадского имени Набу-кудурри-уцур, буквально «Набу первенца храни» – латинского Навуходоносора II, царя Нововавилонского царства.
Как было уже отмечено, брак Навуходоносора с Аметидой укрепил союз Мидии и Вавилонии, однако его никак нельзя отнести к браку по расчету, – в своей супруге Бохтнасар души не чаял. Именно для Амитиды было сотворено одно из семи чудес света, известное как висячие сады Семирамиды.
К своему супругу Амитида прибыла в сопровождении большой свиты соплеменников и обслуги, в числе которых находились и придворные маги. Их монотеистическая религия нашла симпатии у царя, а познания в астрологии покорили своей новизной и оригинальностью. При нем помимо египтян при халдейском дворе были включены также и мидийцы, что способствовало взаимообогащению двух религиозных культур. Ван Дер Варден в своем классическом труде отмечает: «в царствовании Навуходоносора II мы встречаем новый вид наблюдательных текстов,[9] содержащий наблюдения движения планеты Венера. От года 567 до н.э. (год 37, эры Навуходоносора) мы имеем астрономический дневник, содержащий лунные и планетные наблюдения».[10]
Хочу обратить ваше внимание еще на один немаловажный факт: к юго-западу от Вавилона на правом берегу Евфрата в городе Борсиппа располагался величественный храм посвященный богу письменности Набу, сыну верховного бога Мардука. До наших дней храм дошел под названием Эзиды, хотя божества под таким именем в Вавилонском пантеоне нет. Не исключено, что с великого дозволения Навуходоносора, храм был предоставлен в распоряжение магов, где они вели астральные наблюдения и подспудно отправляли культ своим божествам Изедам. – Эзидам. Поэтому у мидийских магов были все основания причислить Бохтнасара – Навуходоносора к своим покровителям и приверженцам.
Ахашверош [11] – упоминается в Библии: «А в царствование Ахашвероша, в начале царствования его, написали обвинение на жителей Иудеи и Иерусалима». (7 – ая книга Ездры, гл. 4).
Юлий Фюрст (1805-1873) известный немецкий ориенталист, дает пояснение слову Ахашверош – царь, князь, глава. Другой немецкий ученый Вильям Гезений (1796-1842 гг.), считает, что ахашверош – означает лев-царь.
В Библии под этим именем упоминаются следующие цари[12]:
а) Астиаг, царь Мидийский, сын Циаксара, отец Дария Мидянина, дед Кира (Дан.9:1);
б) Камбиз, сын и преемник Кира, царя Персидского (Езд.4:6);
в) сын и преемник Дария Истаспова, Ксеркс, царь Персидский (Есф.1:1).
Поскольку в главе говорится об иранском царе, значит речь о Камбизе или о Ксерксе. Камбиз II – латинская форма древнеперсидского имени царя Камбуджия, – старшего сына Кира Великого, который во время похода на Египет оставил наместником мага Гуамата, что свидетельствует о его безграничном доверии мидийским магам.
Учитывая относительно не продолжительное время правления Камбиза II, и последовавшее затем избиение и травлю магов при Дарии I с одной стороны, и двадцатилетнее правление Ксеркса I, на которое приходится потепление в отношении к магам – с другой, образ Ксеркса представляется более предпочтительным.
«В Константинополе имели мы одного царя по имени Акрикалус (Акринкалус, Акранкалус?)» – кто может стоять за этим латинским именем?
Константинополь известен с 330 г. Основой для будущего города послужил древний греческий город Византий, расположенный на европейском побережье Босфора. Старый город был расширен и окружён неприступными крепостными стенами. В нём возводятся ипподром и множество храмов, как христианских, так и языческих. Строительство града началось в 324 году и спустя 6 лет 11 мая 330 года Константин[15] официально перенес столицу Римской империи в Византий и нарёк его Новым Римом. Однако это название вскоре было забыто и уже при жизни императора город стали называть Константинополем.
Феодосий Великий (379-395), с 394 года стал править всей Римской империей единолично. Выбрал и утвердил законом никейскую формулу христианства в качестве единой государственной религии империи. Преследовал (без жестоких репрессий) другие религиозные течения в христианстве (ереси), запретил языческие культы и окончательно отделил Рим от Византии.
Согласно этим сведениям следует, что время правления Акрикалуса приходится на период от Флавия Константина I, до Феодосия Великого. Этот период охватывает две династийные линии – тринадцать правителей.
Династия Константина (2-я Флавиев):
– Констанций I Хлор 305-306
– Константин I Великий 306-337
– Константин II 337-340
– Констанций II 337-361
– Констант I 337-350
– Флавий Юлиан II (Юлиан Отступник) 361-363
– Прокопий 365-366
Вне династии:
– Иовиан 363-364
Династия Валентиниана-Феодосия:
– Валентиниан I 364-375
– Валент II 364-378
– Грациан 367-383
– Валентиниан II 375-392
– Феодосий I Великий 379-395
При изучении их деятельности наиболее приемлемым представляется Флавий Грациан (359-383 гг.), лат. Flavius Gratianus – Флавиус Грацианус, имя, которое в Масхафе Раш передано в форме – Акрикалус и вот почему: По словам Зосимы[16] и Аврелия Виктора[17] римские солдаты в Галлии винили Грациануса в усилении варварского элемента в армии: «Он пренебрегал военным делом и предпочитал старому римскому войску небольшие отряды аланов, которых привлекал на свою службу за очень большие деньги, и настолько увлекался общением с варварами и чуть ли не дружбой с ними, что иногда даже выступал (в народе) в варварском одеянии, чем вызвал к себе ненависть среди солдат».
В XXIII главе Масхафе Раш сказано: «И негодуем на четырех царей».
Чтобы определить, кого подразумевал автор, необходимо знать точное время составления писания. На сегодняшний день наука не располагает такими данными. Среди ученных период составления писания варьирует от XIII до XVIII вв. А ведь только после реформ шейха Ади эзидская община подвергалась гонениям 72 раза. С уверенностью, опираясь строго на букву писания, можем констатировать, что сей список, возглавляет Дарий I (Гистаспа), который в 521 году до н.э. учинил кровавую расправу над мидийскими магами.
Как вы могли заметить, многие имена, даже в формате данного текста, приведены на разных языках: авестийском, аккадском, древнегреческом языках, на латыни, пехлеви, курманджи, и по-разному произносятся. Отметим так же, что транскрипция древних языков русскими буквами довольно сложна, связана с различным звучанием некоторых букв русского и, к примеру, авестийского языка. Ввиду повреждений, нанесенных временем, с учетом пропасти времен, отделяющих их от нас, неизбежно возникают какие-то пределы для ясного понимания первозданного слова. Поэтому не стоит удивляться, если написание этих имен в других источниках будет несколько отличаться от приведенных здесь.
На основании проведенного исследования отмеченных глав езидского священного писания Масхафе Раш, мы пришли к выводу, что это хроники временных лет последователей религиозного учения – Зерванизм, которое пережив историю трех эпох курдского народа, дошло до нашего времени под названием езидизм.
Отметая необоснованные, явно тенденциозные и враждебные рецензии о езидизме образца: «…даже те элементы в езидизме, которые предположительно можно было бы идентифицировать как древнеиранские (что также не всегда однозначно), могли проникнуть туда опосредованно, через любой из множества элементов, составлявших мозаику религиозного ландшафта Северной Месопотамии. Если в езидизме и обнаруживаются так называемые архаические культовые элементы, то они вполне могут быть также проявлениями универсальных религиозных клише, прослеживаемых в Передней Азии, в том числе и в иранском мире, а отнюдь не результатом непосредственной древнеиранской (зороастрийской) преемственности»[18] – проведем сравнительный анализ Зерванизма и Езидизма, не претендуя на полноту исследования вопроса.
Строго на основании сообщений античных авторов об истоках культа Зервана и сопоставления некоторых совпадений в отправлении культа мы полагаем, что имеет место высокая вероятность зерванитских влияний на формирование езидского культа и вот почему:
1. Зерванизм пришел из Мидии. Первое литературное свидетельство о зерванизме – это свидетельство Евдема,[19] который говорит, что маги поклонялись богу, называемому Пространством или Временем, отцу близнецов Добра и Зла, или Света и Тьмы. Следовательно, в эпоху Евдема маги были зерванистами. Зерван упоминается в числе прочих богов и в текстах Авесты («Ясна» 72.10, «Видевдат» 19.13). Луристанская пластина снимает все сомнения о том, что зерванизм существовал не только во время Дария, но как минимум за два столетия позднее». М. Уэст и Б. Ван Дер Варден полагают, что зерванизм в VII в. до н.э. уже имел тот же вид, что и при Сасанидах. Жреческое сословие – маги также пришли из Мидии, как сообщает нам Геродот.
3. Зерванизм и эзидизм сакральные учения, и страницы святых писаний открываются не всякому и не всегда, так как драгоценные крупицы сокровенной сути ускользают от поверхностного взгляда тех, кто не углублен в традицию.
7. Крайне предвзято отношение к письменности в обоих учениях, поскольку считалось, что письменность придумал Злой дух, Ахриман. Вся сохранившаяся литература о зерванитах и езидах, это литература их противников, относящихся к ним с предубеждением. Поэтому мнение о них, по меньшей мере, может быть только односторонним, хотя бы это надо признать.
8. В 30-ой главе Ясны Заратуштра говорит о двух изначальных духах-близнецах Спента-Манью (Святой Дух) и Анхра-Манью (Злой Дух) но, начало, исток, который породил того и другого – это Зерван.
Езиды верят в единого и единственного Бога. Добро и Зло исходят от него.
Это совпадения не случайны, как представляется на первый взгляд. Нами уже было отмечено, что история развития иранских языков условно делится на три периода. В процесс своего развития лексика претерпела значительные изменения, которые прослеживаются во всех слоях языковой структуры.
4. Ормазд преисполнен света, благодати, чистоты и благородства. Он поддерживает созидание, рождение, правильные и приятные на вид создания, излучает из себя правду, истину, зовущуюся Арта. С благословения Зурван-Акарана, безграничного времени, Ормазд создал из своего собственного света главных богов-мироустроителей – Амеша Спента. [21] В эзидизме им соответствуют – “хавт мере диване”, так в XXXII главе Масхафа Раш сказано: «Затем из своей сущности и света сотворил шесть божеств (богов). И сотворение их было подобно зажиганию одного светильника от другого». В гл. XXXIII Первый Бог сказал Второму: "Я создал Небо. Вознесись на Небо и сотвори что-нибудь". [Он] вознесся и превратился в Солнце. И сказал [он] другому (третьему) и [тот] вознесся и стал Луной. Четвертый сотворил Небосвод. Пятый создал Утренние Звезды. Шестой сотворил Пространство (Атмосферу).
5. Когда Ормазд творит, Анхриман обязательно вносит в его творения определенные недостатки и наоборот, когда Анхриман занимается творчеством, Ормазд придает его трудам некоторые положительные качества.
6. Начиная, с правления Дария I зороастрийское жречество ведет планомерную борьбу с религией магов. При Шапура I, под началом первосвященника Кирдэра борьба с иноверцами ужесточается, о чем свидетельствует его надпись в Сармешхеде: "Страшный удар и вред были нанесены Ахриману и дэвам, а лжеучение Ахримана и дэвов исчезло из страны, и в него больше не верили. Стараниями Кирдэра и иудеи, и буддисты, и брахманы, и арамеи – христиане, а также говорящие по-гречески, и манихеи подверглись гонениям".
Спента-Манью = Огонь, Всепроникающий Свет = Солнце = Тав (Tev)
7. Эзидов следует относить к фаталистическому направлению зерванизма. Поскольку эзиды считают добро и зло исходит от единого творца, то относятся к Тав (Спента-Манью) и Сии (Анхро Манью) с равным почитанием, в следствии чего в учении произошла контаминация (слияние) образов Тав и Сии, и создание нового единого образа – Тавусии (Tev u Sîî). Но это отнюдь не поклонение силам Зла, ведь Добро и Зло по-разному проявляются во времени. Зло по самой своей природе несовершенно и лишено творческого начала, поэтому оно может проявляться только в форме Карана, только в конечном времени, только в четких, жестко заданных временных циклах и в строго определенных пространственных координатах. Единственно, в чем Зло не ограничено, это в способности приспосабливаться, мимикрировать и маскироваться.
8. Вследствие осквернения нашего мира, с появления в нем Зла, он был замкнут в кольцо, и мы должны вращаться в колесе Фалак (Шаншар, Сансар) до полного очищения, и именно поэтому мы должны вырваться из объятий, из петли Сии (Ангра-Манью), чтобы выйти во время Зерван Акарана – время, в котором нет Зла и быть не может. Сохраняя традиции предков и сегодня, представители эзидского духовенство на священном поясе кусти носят кадим[22] – колесо, символ перевоплощений, реинкарнаций живых существ. Жизнь человека на земле это подготовка, краткая остановка на пути к ахрата – вечности у Творца.
9. В монотеистической религиозной системе действующие в мире духи не живут сами по себе и для себя, они ответственны перед богом как его “служебные духи”, от него и для него получают свое бытие, достоинство, место в мире, обязаны ему воинской верностью и воинской дисциплиной. Провозглашенная монотеизмом пропасть между внеприродным, трансцендентным богом и его миром, между “творцом” и “творением” потребовала для раскрытия миру сокровенной “божьей воли и славы” ангелов-малаков как “вестников” бога. Вот по этому, в езидизме Тавусии всегда сопровождается эпитетом Малак – Тавусии Малак.
[1]Зерванизм – религиозное течение иранской мифологии, основанное на поклонении богу Зервану. Зерван (авест.), Зрван, Зурван, Зарван – в иранской мифологии верховный бог, персонификация времени и судьбы.
[2] К. Амоев Езидские священные книги
[6] Фразу приводит арбский историк Масуди. (из книги «Древние цивилизации» В.Б. Миронова)
см. также Дандамаее М. А., Луконин В, Г. Культура и экономика Древнего Ирана.— М.: Наука, 1980 С. 312 и сл.
[15] Флавий Валерий Аврелий Константин I (лат. Flavius Valerius Aurelius Constantinus)
[16] Зосима – византийский историк конца V века.
[17] Секст Авре́лий Ви́ктор IV век – римский историк, автор « «О цезарях» («De caesaribus»). Извлечения о жизни и нравах римских императоров. Происхождение римского народа. О знаменитых людях. / Пер. с лат. В. С. Соколова. // ВДИ. 1963. № 4. 1964. № 1-2., гл. 47
[18] к.ф.н. В.А. АРАКЕЛОВА, востоковед , Журнал “Восток (Oriens)” 2007 № 1 http://forum.kurd.ru/lofiversion/index.php/t5379.html
[19] Евдем из Родоса, греч. философ. ученик Аристотеля, жил в III в. до Р. Х.
[21] Амеша Спента считали также покровителями священных стихий и животных: Воху Мана – покровитель скота, Аша Вахишта – огня, Хшатра Вайрья – металлов, Армайти – земли, Аурват – воды, Амертат – растений.
[22] кадим – вечность, предыдущее в существовании, Бог