Опубликовано: 24.11.2009 Автор: Admin Комментарии: 0
Авдоев Т.В. 
 
СОДЕРЖАНИЕ 
 
Предисловие
 Гл. 1  Общие сведения о езидах

Гл. 2  Идентификация езидов

Гл. 3  Исторические корни Езидов

Гл. 4  Эзидизм – религия курдов. Этапы формирования

§1.  Мидийская эпоха

§ 2. Ахеменидский период

§ 3. Эллинское владычество

§ 4. Атропатена

§5. Парфянское время  

§6. Империя  Сасанидов

§7. Арабский  Халифат. Колыбель  суфизма.

Гл. 5  Шейх Ади:

           § 1.Мессия или Реформатор?

           §2..В начале Пути. 

Гл. 6  Езидизм. Взгляд изнутри.

         § 1.Общественное устройство

         §2.Религиозный культ

         § 3.Вероисповедание

Гл. 7  Езидизм и суфизм. Точки соприкосновения

Гл. 8  Религиозный культ

Гл. 9  Езидские Священные писания и гимны 

 

                                                Предисловие              

 

Сомнение – это путь к Истине; кто не сомневается – не видит, кто не видит – не понимает, кто не понимает – остается в слепоте и в заблуждении.                                                                                                                                

                                                                                                                                                                                                    Хамид аль Газали    

           

Феномен езидизма будоражит умы теологов и историков на протяжении многих веков. Не в меньшей степени он важен и много конфессиональному курдскому народу, чья родина Курдистан насильственно расчленена между Ираком, Ираном, Турцией и Сирией, а народ разбросан по многим странам мира.

Подобно неискаженному зеркалу, езидизм отразил и сквозь призму тысячелетий донес до наших дней самобытрую этническую религию в ее первозданной форме.

Вследствие многовековой замкнутости, когда часть курдов-курманджей была объединена (или, соответственно, отъединена)  этнорелигиозным учением, отличным от мусульманства,  принятого большинством курдов,  у них сформировались специфические черты, связанные с их материальной и духовной культурой и особенностями их коллективной психики, проявляющейся, в частности, в чертах характера, специфике ценностных ориентаций, вкусов и нормы поведения. Возникло конфессионально-общинное сознание, которое и в наше время превалирует над общеэтническим, определяя позицию  общины в целом, и каждого из ее членов: "мы – не идентичны курдскому народу, мы – особенные, отдельные от него". С этим связано и особое самоназвание мы – "эзиды". До сих пор, значительная часть приверженцев религии, убеждены в своей национальной принадлежности к эзидизму, отождествляя религию с национальностью.

Для адептов эзидизма  характерна прочная, практически не поддающаяся эрозии самоидентификация со своей общиной, строгая эндогамия и закрытость для прозелитов. Ввиду консервативности  мышления, специфического религиозного комплекса, эзиды оказались чрезвычайно устойчивы к ассимиляции и за многие столетия сохранили свою идентичность. Эзид остается эзидом и в Иракском Курдистане, и в Турции, и в Закавказье и в Европе, то есть в любом окружении и в любом государстве.

 Эти особенности, связанные с религиозными представлениями и культом, ритуалы, обычаи, традиции, которые стали своеобразными этническими чертами, этнологи квалифицируют как этноконфессиональную общность, то есть общность, возникающую при тесном сопряжении этнических и религиозных признаков (в нашем случае: этнический признак – курды, религиозный – эзидизм).

История знает много тому примеров, так: друзы – будучи по происхождению, языку, многим элементам культуры частью ближневосточного арабского мира, в силу их конфессиональной специфики, являются особой общностью внутри этого мира со своей особенной позицией по всем вопросам. Аналогично эзидам община друзов закрыта для прозелитов; замкнутая и строго эндогамная группа (браки заключаются только между единоверцами). На Севере Ливана проживают – марониты, часть египетских арабов – это копты; на юге Ирака – мандеи. В составе русских это старообрядцы и молокане; среди татар Волго-Уральского региона – кряшены (крещеные татары); в грузинском этносе – аджарцы и ингилойцы (мусульмане-сунниты) и т. д.

 Курды – один из древнейших народов, первоначальный очаг этногенеза которого, находится в Северной Месопотамии, в центре исторического и современного Курдистана. Их непосредственные предки мидийские  (ираноязычные) племена появились на исторической арене в начале I тыс. до н.э., и это время можно принять  началом отчета процесса этнической консолидации курдской народности, в котором изначально участвовали и семитские элементы. Этногенез, начавшийся в рамках мидийской цивилизации,  имел продолжение в эпоху Ахеменидских царей, при парфянских Аршакидах и завершился при поздних Сасанидах, приблизительно  период от правления Шапура II до Хосрова I (авт.).

 К моменту падения Сасанидской державы и арабского завоевания Ирана курдский этнос уже вполне сформировался, и началась собственно история курдского народа. Однако этноконсолидационный процесс у курдов не был завершен, он продолжается и в наше время, поскольку формирование курдской народности, а позже и нации, не сопровождалось становлением государственности, тенденцией к объединению в единое централизованное государство. Этому помешали  как внешние условия, в которых очутился курдский народ во время и после арабского завоевания,  сопровождавшийся его насильственной исламизацией, так и внутренний фактор – родоплеменные распри и религиозная разобщенность. Курдистан, благодаря своему центральному геостратегическому положению на Ближнем Востоке, стал постоянной ареной бесконечных войн, грабительских набегов кочевников, восстаний и их усмирений, которыми изобиловала военно-политическая история региона от эпохи халифатов, до американской интервенции в наше время.

Цель данной работы,  анализ и систематизация  имеющихся сведений о курдах – последователях езидизма и попытка разрешения существующих противоречий в вопросах о сущности езидизма и этнической принадлежности ее адептов.      
 
 
Общие сведения о  езидах  
 
В энциклопедических и научно-популярных источниках о эзидах можно почерпнуть следующую характерную информацию:

1. «Впервые о езидах упоминают арабские историки XIIв. Так, Йакут[1] в своих исторических записях указывает, что ранее эта «секта» называлась "Адавия" по имени ее основателя шейха Ади ибн Мусафира. Другие  ученные связывают происхождение названия этого религиозного учения с именем омейядского халифа Язида ибн Муавии. Английский исследователь Роулингсон и американец Грант связывают происхождение езидизма с иудаизмом, австриец Хаммер утверждает, что езиды потомки древних мардов, которых персидский царь Аршак V переселил из Персии в Месопотамию. Русский путешественник И. Березин предполагал, что езиды персидского происхождения. Часть арабских авторов стараются приписать езидам арабское происхождение. Сами же езиды утверждают, что езидизм  древнейшая религия Месопотамии, существовавшая задолго до возникновения  иудаизма, христианства, ислама, и зороастризма» –  А. Ментешашвили «Курды».

2. В "Большой энциклопедии" 1902 г. отмечено: "одни исследователи причисляют езидов к несториянам,  другие к магометанцам, третьи – последователям зороастрова учения. В их религию проникли догматы, как христианства, так и ислама, и она представляет наслоения различных вероучений. Магометанцы считают езидов потомками Омейяда[2] Язида I[3], убившего по их преданию коварным образом Хасана[4] и Хусейна[5] и захватившего затем незаконно халифство, чем шииты и объясняют свои постоянные враждебные  отношения к езидам. По преданию самих же езидов, они ведут свое происхождение от  Езда или Ездана и называют себя Эзди; производят это название от древнеперсидского слова  "Ezd" или Ezda – означающего "бог", откуда Эзди  – божеский, признающий бога. Новейшие этнографы и антропологи видят в езидах курдов, указывая на общность их языка (говорят курманджийским наречием), быта и всей общей культуры, хотя отмечают большое различие в тех сторонах их жизни, которая находится в связи с религиею; у езидов например теократическая форма правления и кастовое устройство, тогда как у курдов нет каст и сословий".

Там же отмечено: "по антропологическим признакам езиды имеют телосложение в общем сухощавое, цвет волос на голове (бороду бреют) резко черный, с блестящим оттенком, причем волосы гладки, жестки и густы. Цвет глаз исключительно сплошной карий, щели глаз широкие, прорези их горизонтальные. Нос с высокой спинкой, иногда с горбом. Лицо не широкое, величина  головы по отношению к росту 12,2%, сравнительно не большая. Отнесены к мезоцефалам, очень приближающимся к долихоцефалам[6]. Рост ниже среднего (1633 мм.). Всего до 100 тыс, из них 90 тыс. живут в Турции и Персии, и 10тыс. в Закавказье, в Карской области и Эриванской губернии".  

3.  В энциклопедическом словаре "Народы мира" указано: "Езиды, езды (самоназвание – йезиды),  этноконфессиальная общность, субэтническая группа курдов. Говорят на диалекте курдского языка – курманджи. Религия езидов – синкретическое сочетание древнеиранского – манихейского дуализма, иудо-христианских и мусульманских представлений. Культура общекурдская. Для общин езидов (возникших в 11-12 вв.) характерно кастовое устройство и теократическое деление на мирян (мюридов) и духовенство (руани). Во главе иерархических групп духовных лиц (пиры, каввалы, факиры, кочаки) – шейхи. Глава езидов шейх – потомок основателя религии езидизма шейха Ади. В верованиях езидов бог-демиург Езд представляется отстранившимся от земных дел; почитаемый езидами носитель активного начала "ангел-павлин" Малаки Таус (изображения павлина почитаются езидами, как обереги).

Доктрина езидов записана тайнописью в "Книге откровений" и "Черной книге". Место паломничества – храм шейха Ади (единственный у езидов) и его могила" (Лалеш, р-н Мосула, Ирак).

4. Материал из Википедии свободной энциклопедии: "Езидизм – курдская религия, возникшая в Месопотамии. Следует подчеркнуть, что езиды – только курды, и не существует езидов иной национальности. Они верят в существование единого Бога. Кроме того, они полагают, что Бог создал семь ангелов, активно участвующих в мировых делах. Это: Эзраил, Джибраил (Гавриил), Михаил, Дирдаил, Симкаил, Эзазил (Азазель) и Эсрафил (Рафаил). Эзазила почитают как высшего среди них под именем Тавуси Мелек, иначе "Мелик Тавус" (Царь-Павлин). Его считают падшим ангелом и отождествляют с Сатаной-Шайтаном христиан и мусульман, отчего у окружающих народов возникло представление о езидах, как о "чертопоклонниках". Однако езиды верят, что в конце времен Бог помирится с падшим ангелом. Поэтому религия езидов строжайше запрещает проклинать Сатану; этим езиды и навлекали на себя ненависть окружающих народов, притом, что сами езиды традиционно лояльны ко всем религиям.

Относительно происхождения езидизма, существуют две точки зрения:

– езидизм возник из суфийского (то есть вполне мусульманского) учения шейха Ади путем смешения его с доисламскими верованиями, а равно христианскими гностическими учениями;

– езидизм имеет основой традиционные доисламские верования, реформированные шейхом Ади.

Сами езиды придерживаются второй точки зрения; однако первая точка зрения кажется ближе к истине, потому что известно, что шейх Ади был правоверный мусульманин и почитался местным мусульманским населением; к тому же и езидская традиция признает, что шейх родился в Ливане, то есть не был курдом и вообще иранцем по происхождению и следовательно не мог быть связан с иранской доисламской традицией.

Для полноты следует добавить и третью точку зрения, отстаиваемую частью современых езидов, прямое отождествление езидизма с зороастризмом.

            Эта гипотеза не выдерживает ни малейшей критики. Кроме прочего, прямо противоречат друг другу фундаментальные основы двух вероучений, поскольку зороастризм построен на идее извечного антагонизма Добра и Зла (Ормузда и Аримана) и их непримиримой борьбы до победы одной из сторон, причём от адепта требуется последовательное участие в этой борьбе на стороне светлого начала.

Согласно неофициальным оценкам, число езидов в мире измеряется в пределах 1,5-2 мил-лионов. Основная территория компактного проживания езидов  районы Синджар, Дохук, в казе Шейхан  Иракского  Курдистана. В районе Дохука находится и главная святыня езидов  Лалеш – древний ассирийский монастырь, в котором в XII в. поселился и умер вероучитель езидизма шейх Ади. Оценки числа езидов в Ираке колеблются от 30 тыс. до 500 тыс., скорее всего около 100 -150 тыс. Остальная масса езидов рассеяна по всему миру".

 

 

                                 Идентификация езидов  
 
     «История для народов наподобие памяти человека. Народ, не ведающий собственной истории, похож на человека, потерявшего память»
 
                                                                                                                                                     Абдулла Джевдед  

 

Для того чтобы понять особенности состояния езидской общины, необходимо ознакомиться с ее этнической историей.  Следует учесть то положение, что езиды, как и подавляющее большинство народов Земли, сложились в результате смешения, в течении длительного исторического развития, сложных этнических и миграционных процессов. По историческому типу этноса, езидов можно отнести к вторичным племенам, существующим в условии классового общества. Они  близки к племенам первобытности, что обусловлено сохранившимся родоплеменным делением, их изолированностью, слабой вовлеченностью в социально-экономическую и культурную жизнь страны, где они расселены.

По популяционно-генетическому признаку  езиды относятся к западному  (евроафриканскому) стволу, европеоидной ветви, южноевропейской (индосредиземноморской) расы.

Антропологическими исследованиями русского ученного К. Горощенко, найдено большое физическое сходство езидов с остальными курдами.

 Вопрос о соотношении этнической и расовой общности подкрепляется общей территорией обитания. Езиды и курды являются автохтонным народом исторической области Курдистан. Еще одним важным аргументом,  служит их "языковая общность"[7].

Духовный мир езидов и курдов имеет общие произведения эпического, исторического, лирического жанра, хоровые песни, притчи, легенды, сказки, пословицы и поговорки.  Все, кроме религиозных гимнов.

Лингвистами определено: диалект курманджи (язык обихода езидов), относится  к курдскому языку иранской группы языков, входящую в состав индоевропейской семьи языков.

Индоевропейские языки широко распространились в ходе переселения народов 2-го тысячелетия  до н.э. в Европе, Иране, Индии, а так же на Ближнем  Востоке. Однако термин индоевропейцы можно с уверенностью применять к лингвистическому материалу, так как он плохо коррелирует с антропологическими и археологическими данными.

Этническое отделение древнеиранских племен от  древнеиндийских  произошло во  II тысячелетии до н.э.  В эту эпоху  язык и религиозные  верования  обеих  племенных  групп были сходны. Культ духов умерших – фраваши (фервер)[8], культ огня[9], почитание священных животных: коровы[10], газели, петуха. Совпадали  некоторые имена богов: солнечное божество  Митра, злой дух Андра, культовый герой Йима, ведич. "Яме", курд. "Маме"  – первый пастух и законодатель людей[11].

  

История развития иранских языков условно делится на три периода:

 

  древний – примерно с начала  2-го тысячелетия и до IV-III в.в. до н.э.;

  средний – с IV-III в.в. до н.э.- до VIII-IX в.в.  н.э.;

 новый – с VIII-IX в.в. по настоящее время.

 

 По существующей классификации, основанной на ряде фонетических признаков, языки всех трех периодов принято делить на две группы – западную и восточную. Каждая из этих двух групп, в свою очередь, делится на две подгруппы:

 

 а) западная, тоже по фонетическим признакам – на северо-западную и юго-западную;

 б) восточная, по  некоторым фонетическим и морфологическим признакам – северо-восточную и юго-восточную.

 

В процессе своего исторического развития иранские языки претерпели значительные изменения, которые прослеживаются во всех слоях языковой структуры[12]. Термин "иранские" восходит к этническому названию ираноязычных племен "ariya", отсюда среднеперсидское "eran".

Курдский язык относится к северо-западной языковой подгруппе, у которого языком древнего периода был – мидийский язык, среднего периода – парфянский язык и нового периода являются  – курдский, гурани, заза, талышский (и др. диалекты центральной части Ирана). Мидийский язык не дошел до нас в письменных памятниках, а сохранился лишь в собственных именах и этнических названиях.

Памятники на парфянском языке: это сасанидские надписи и рукописи религиозного со-держания (манихейские), найденные в Восточном Туркестане. Так же архив парфянских документов, найденный на территории древнего г. Нисы,  датируемый  I-ым  веком. Курдский язык и диалекты: курманджи, мукри, сулеймани имеют распространение в Курдистане – обширной горной области, части которой входят в состав Ирака, Ирана, Турции, Сирии, а  так же в некоторых районах Армении, Грузии, Азербайджана, Туркмении и др. бывших республик СССР. Апеллируя  выше изложеным, можно заключить: езиды это субэтническая группа[13] или точнее религиозная община[14], которая обособилась от основного этноса на почве конфессиональной нетерпимости,  ввиду принятия  последними  Ислама. В качестве подтверждения  данной гипотезы могут послужить сохранившиеся сходные названия  курдских и езидских  родоплеменных  групп: масаки, миранги, мам-раши, стурки и т.д. Тенденции разделения одного народа прослеживаются и в новейшей истории. Эти разделения обусловлены  конфессиональным, политическим и другими признаками. К примеру, основная часть грузин – християне, аджарцы – мусульмане; западные украинцы – католики, восточные  – привержнецы православия;  материковые  китайцы – атеисты, тайванцы – буддисты; северные корейцы пошли по коммунистическому пути развития,  южные – капиталистическому.

  

* * *

 

       

     Историю религии можно представить как последовательный процесс эволюции, перехода от ранних примитивных верований первобытного человека к ее современным сложным формам. Практически невозможно выделить первую исходную форму религии, так как религия возникла с тех пор, как существует человек разумный.

Учитывая решающую роль шейха Ади в реформировании езидизма  и выделении его в самостоятельное религиозное течение, становление езидизма как религии  условно можно  разбить  на два исторических этапа:

 

1)  развитие религиозного мировоззрения  у протокурдских народов  до принятия ими Ислама;              

2)  шейх Ади и реформы езидизма.

 

  

   Исторические корни Езидов.
 
 

Некоторые исследователи придерживается мнения, что езидизм своими корнями уходит к шумеро-аккадским верованиям[15] и исконной землей езидов  считают  Верхнюю Месопотамию[16].

Поскольку колыбелью  цивилизации  всей Месопотамии является Шумер, то изучение его истории послужит отправной точкой данного исследования.

В книге С.С. Аверинцева «Древние цивилизации» находим: «Первые шумерские поселения  возникли на  крайнем юге Месопотамии не позднее  IV тысячелетия до н.э. Шумеры говорили на языке, родственные связи которого с другими языками еще не установлены, что затрудняет выяснить, откуда они пришли. О том, что Шумеры пришельцы свидетельствуют многие топонимические названия, которые не могли происходить из шумерского языка.

 Латиф Мамад в работе «Древние земледельческие традиции курдского народа» отмечает: «лингвистами давно разрабатывается вопрос о языке – субстрате, заимствования из которого обнаруживаются в шумерской лексике. Считается, что в Южном Двуречье засвидетельствован и дошумерский топонимический пласт, к  которому, в частности, относятся названия таких городов, как Ниппур, Ур и Киш. К этому  языку – субстрату так же относятся названия  таких терминов, как стена, медь, корзина, пивной чан, печать, кирпичная форма, вагон, серп, подиум, овца, кузнечный мех.  Носителями данного языкового субстрата ученые относят племена хассунской  (район Мосула в Южном Курдистане) культуры, которые мы рассматриваем в качестве протокурдских племен, поэтому можно говорить не о чисто шумерской культуре, а о шумеро-хассунской культуре.

Основным  стимулом   развития  шумерской цивилизации была организация, необходимая земледельческому народу для того, чтобы справится с разливами и засухами долины рек Тигра – Евфрата. На рубеже IV и  III тыс. до н.э.  формируются несколько городов-государств: Эриду, Лагаш, Урук, Ур и связанные с ними ремесленные специализации, накопление богатств, и главное – изобретение письма, значение которого трудно переоценить.

Шумер не был централизованным государством. Политической единицей считался  город-государство, правители  которых носили титул "лугаль" или "энси". Лугаль в переводе означает «большой человек»[17], то есть царь. Энси называли самостоятельного владыку, правившего каким-либо городом с ближайшей округой. Титул этот жреческого происхождения и свидетельствует о том, что первоначально представитель государственной власти был также главой жречества. Потребность в светских правителях возникала лишь во время войны, а  в остальное время они имели минимум власти.

            Вначале общинные культы шумерийцев были самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. С объединением поселков в города, произошло слияние и комбинирование местных представлений о богах-покровителях в общенародные божества[18], а в эпоху политического объединения страны сформировался пантеон богов из прежних божеств-покровителей общин. Паралельно складывалось обособленное сословие жрецов. Звание их было наследственным. Жрецы – прислужники  храмов, владевших значительными богатствами, предстовляли собой очень влиятельный общественный слой знатного происхождения.  В то же время они были учеными. Жрецы монополизировали знания, небходимые для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства, следили за сезонными розливами рек, систематически наблюдали за движением небесных светил. Так зародился процесс астрализации божеств.

С первой половиной III тыс. до н.э. из Передней Азии и Сирийской степи в северную часть Месопотамии стали проникать семитские[19] скотоводческие племена. Самым древним городом, основанным ими, был Аккад, позднее ставший столицей государства с тем же названием. К концу III тыс. до н.э. семиты заняли всю южную Месопотамию.

В южной Месопотамии племена говорили на  вавилонском, а к северу на ассирийском  диалекте аккадского языка (древнесемитский язык семитской ветви афразийских языков).

Политическая унификация Шумера произошла после завоевания семитов Аккада под руководством Саргона Древнего. Но это вовсе не означало физического уничтожения  его носителей. Шумеры слились с вавилонянами, сохранив свою религию и культуру, которые у них с небольшими изменениями заимствовали  вавилоняне. Хотя в быту шумерский язык все больше заменялся аккадским, однако как язык религиозного культа и науки продолжал существовать и изучаться в  школах до I в. н.э. Сам Аккад, как государство пережило три основных этапа своего развития:

 а) начало ассимиляции шумеров семитами;

б) перерастание города-государства в часть крупного территориального  государства; в) дальнейшая экспансия.

Около 2334 г. до н.э. царем  Аккада стал Саргон, основатель династии. Начиная с него самого, пять царей, сын, сменяя отца, правили страной на протяжении 150 лет. Аккадский язык, использовавший заимствованную шумерскую клинопись, становится международным на Ближнем Востоке, на протяжении большей части II-го тысячелетия до н.э.

 Начиная с Саргона,  цари объединенного Двуречья, претендовали на особую близость к небесным богам. Они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. 

 Приблизительно к 2170 г. до н. э. территория Месопотами  в том числе и Аккад были завоеваны и разграблены племенами кутиев, пришедших с гор Загроса.

 

В период кутийского правления  в Шумере   в культурном отношении особо выделялся город Лагаш, гда правил  патэси  Гудеа. Именно при нем в Лагаше в большом масштабе производились постройки храмов. Храмы возводились согласно разработанным планам и чертежам: кутии  «привезли» с собой и своих богов, которые нуждались в «жилищах».  В то же время кутии чтили шумеро – аккадских богов и не замещали в старых храмах своих богов, чтобы не вызвать их гнева. Именно в Лагаше началось строительство  величественного  храма в честь кутийско – хурритской богини плодородия и любви Нину (Нино), впоследствии вошедшей в шумеро – аккадский пантеон как богиня плодородия и любви, войны и распри под именами Инанна – Иштар. Именно с периодом кутийского  владычества в Месопотамии  и  связан самый колоритный миф – миф о боге Думузи (Таммузе) и Инанне. В имени богини Нин мы видим отражение курдского слова «нин» («нан») – «хлеб», что соответствует имени богини плодородия в смысле «Великая кормилица». Инанна (Иннин, Нинанна) под имени Нинсианы (отсюда и название курдского месяца Нисан – Март) почиталась как астральное божество-звезда утреннего восхода (планета Венера).

В пантеоне кутиев вера в бога Солнца, называемого «UTU» («TAV»), занимала центральное место.  К(г)утии (утии), вероятнее всего,  от имени своего верховного бога солнца  «UTU» – «TAV»  и получили свое название: – «кu(i)» – кто и «utu, tav» – солнце, – буквально «последователи солнца». Их страну древние источники называли К(Г)утиум. Позже древнегреческие источники часть обширной страны кутиев назовут «Отена». В шумерском пантеоне пиктографическим изображением солнца был знак в виде креста. Позже этот клинописный знак, став символом солнца, превратился в букву и в семитских  языках стал обозначать букву «tav» (†,r) 

Лингвистами давно разрабатывается вопрос о языке – субстрате, заимствования из которого обнаруживаются в шумерской лексике. Считается, что в Южном Двуречье засвидетельствован и дошумерский топонимический пласт, и которому, в частности, относятся названия таких городов, как Ниппур, Ур и Киш. К этому языку – субстрату относятся названия  таких терминов, как стена, медь, корзина, пивной чан, печать, кирпичная форма, вагон, серп, подиум, овца, кузнечный мех.  Носителями этого языкового субстрата ученые считают племена хассунской  (район Мосула в Южном Курдистане) культуры, которые мы рассматриваем в качестве протокурдских племен, поэтому можно говорить не об отдельно взятой шумерской культуре, а о шумеро-кутийской культуре.

В книге «Арии-путь на юг»  Е. Е. Кузьмина пишет: «иранское имя бога Тири  уже указывает на принадлежность кутиев к «иранцам» в этническом отношении». В курдском языке tir означает стрела, отсюда и названия реки Тигр («Быстрый»). Тир – одно из названий Сириуса. Имя последнего кутийского царя, правившего в Шумере, был Тирикан ( 2104 г. до н.э.).   

 

Так называемый «Шумерский календарь», заимствованный древними вавилонцами, возник   г. Ниппуре и широко распространился  лишь после 2000 г. до н.э.[15].

 

Только к 2109 г. до н.э. ополчение  города Урука во главе со своим царем Утухенгалем нанесло поражение кутиям и изгнало их из страны.  Но верховенство Урука было не долгим. Вскоре владычество над южной Месопотамией переходит к городу Уру, где у власти находилась III династия царей Ура (2112 – 2003 г. до н.э.), основоположником  которой являлся Урнамму.

В семитическую эпоху шумерийские божества были сохранены, но им стали присваивть   семитические имена. Так, Иннину стали называть Иштар (у Аккадийцев – Эштар, у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Астарта); бог Ларсы  Уту, связанный с солнцем – Шамаш, позднее у арабов – Шамс.

С  конца III тыс. до н.э. в Месопотамию из Сирийской степи начали проникать западносемитские скотоводческие племена. Их называли амореями  (по-аккадски "амуру" означает  запад). В 2003 г. до н.э. амореи  в союзе с эламитами свергли и увели в плен последнего представителя  III династии  царей  Ура Ибби-Суэна, после чего в стране возникло множество местных династий аморейского происхождения.

К 1894 г. до н.э. амореи  объединились и создали самостоятельное государство со сто-лицей в Вавилоне. С этого времени в течение многих столетий роль г. Вавилона неуклонно росла, а его покровитель – бог Мардук становится во главе сонма богов.

 Наряду с официальным культом богов-покровителей государства и культом царей, со-существовал аграрный  культ – культ божества растительности[20].  Завершилась астрализация богов[21].

Наивысший расцвет Вавилонского государства приходится на царствование Хаммуапи (1792 – 1750 г. до н.э.). Ему удалось завоевать Урук, Иссин, Эшнунну, Ларсу,  Мари и области вдоль среднего течения Тигра, включая Ашшур. На стеле с кодексом законов Хаммурапи, царь стоит перед богом Шамашем и из его рук получает законы. Время от конца правления  III-ей династии Ура до установления господства касситских царей считается  старовавилонским периодом.

В 1595 г. до н.э. Вавилон пал под натиском хеттов[22] во главе с царем Мурсили I. Со-вершив рейд и захватив богатую добычу, хетты вернулись в свою страну.

В 1518 г. до н.э. Вавилон  вновь подвергся нашествию, на этот раз со стороны касситов[23], горского народа  Центрального Загроса. Более 350 лет касситы удерживали город. Этот периодом  можно считать временем относительной стабилизации. В истории он известен  как касситский или средневавилонский  период.

Конец господству касситов положило завоевание Вавилона  Ассирией и Эламом[24] в 1157 г. до н.э. Со временем касситская династия была ассимилирована местным населением.

Постоянные притеснения со стороны эламитов подтолкнули вавилонян к объединению. При царе Навуходоносоре I (1126 – 1105 гг. до н.э.) вавилоняне  наконец таки одержали победу над эламитами и развив успех, сами вторглись в  земли Элама. Разгромив Элам, Навуходоносор стал претендовать на власть над всей Вавилонией. Он, а  за ним и его приемники, носили титул "царь Вавилонии, царь Шумера и Аккада, царь четырех стран света".

Во второй половине  II тысячелетия до н.э. иэ Северной Аравии в Сирийскую степь  и Северную Месопотамию хлынула мощная волна арамейских племен. В конце XIII века до н.э. арамеи создали в Западной  Сирии и Юго-Западной Месопотамии множество княжеств, и  к началу I тысячелетия до н.э.  полностью ассимилировали хурритское и аморейское население Сирии и Северной Месопотамии.

С середины XI в. до н.э. полукочевые племена арамеев[25], жившие к западу от Евфрата, стали проникать в  Месопотамию, грабить и разорять ее города и селения. Вавилония  вновь оказались ослабленной,  и заключив союз с Ассирией вынуждена была обороняться от натиска арамеев.

 С появлением в Месопотамии арамейцев, а в дальнейшем и семитов, клинописный знак «tav», перенятый ими от кутиев, в их языке сохранил  первоначальную форму изображения в виде креста и звучал как «tav», но имя верховного бога Солнца «UTU» в письменных источниках превратилось  в арамейско – семитское «Şamaş».  

С IX в. до н.э. в истории  Вавилонии  ключевую роль стали играть племена халдеев. (Халдея, происходит от "кальду", название одного из племен арамеев, к которому принадлежа-ла правящая династия). Вначале халдеи селились в районе болот и озер вдоль нижнего течения  Тигра и Евфрата, далее, заняв южную часть Вавилонии, начали продвижение на север, воспринимая древнюю вавилонскую культуру и религию.

В 626 г. до н.э. в  Вавилонии вспыхнуло восстание против ассирийского владычества. Во главе  его встал халдейский вождь Набопаласар. Ему предстояла  долгая и ожесточенная война с ассирийцами. Лишь через десять лет кровопролитных войн территория Вавилонии была очищена от ассирийцев.

В первой половине  III тысячелетия до н.э. на правом берегу Тигра в Северной Месопо-тамии был основан город Ашшур (в греческой передаче "Ассирия").  Название восходит к главному богу, божеству солнца.  Это была торговая фактория на пересечении караванных путей. В начале 2-го тысячелетия до н.э. территория  Ассирии расширилось к северу, включая район современного г. Мосула.

 При царствовании Саргона Древнего  в 24 в до н.э. Ашшур становится крупным адми-нистративным центром, созданной им державы. Позднее столицами так же являлись Нимруд, Ниневия.

В период III династии Ура наместниками Ашшура были ставленники шумерских царей. Позднее эта должность правителя – "ишшакум" становится наследственной.  Ишшакум имел право созывать совет, но без санкции последнего, он не мог принимать  важные  решения.

 Во время царствования  Хаммурапи  Вавилония подчинила  себе Ассирию, что привело к утрате монополии в караванной торговле. К середине II тысячелетия до н.э. Ассирия  подпала под власть царей Митанни[26].

С середины 14 в.  до н.э. ассирийский царь Ашшурубаллит I, воспользовавшись поражением Митанни от хеттов, захватил часть этого государства. Позднее царь Адад-нерари I (1307 – 1275 гг. до н.э.)  в ходе войны с Вавилонией,  отвоевал всю территорию Митанни. 

При царе Тукульти-Нинтуре I (1244 – 1208 гг. до н.э.) Ассирия стала самым могущественным государством Ближнего Востока. В качестве военного трофея он вывез из храма Эсагила в Вавилоне статую верховного бога вавилонян Мардука и установил ее в Ашшуре. Период XV –  XI вв. до н.э. именуется в истории Ассирии  среднеассирийским.

К концу X в. до н.э. ассирийцы добились господства в Северной Месопотамии и возобновили серию походов  на Ближний Восток.

 При Шамши-Ададе V (823 -811 гг. до н.э.) Ассирия  захватили северную часть Вавило-нии.  Этим воспользовались халдейские племена и подчинили своей власти почти всю территорию Вавилонии. При Адад-нерари III Ассирия и Вавилония находятся в довольно мирных отношениях.

Дальнейшее усиление Ассирии приходится на правление Тиглатпаласара III (745 – 727 гг. до н.э.). Он провел важные административные и военные реформы, разукрупнил наместни-чества, первым  ввел политику "несаху". До Тиглатпаласара III целью ассирийских походов были главным образом грабежи, взимание дани и увод части коренных жителей захваченных территорий в рабство. Теперь таких людей стали в массовом порядке переселять в чуждые им области, а на их места пригонять пленных из других покоренных областей. Цель таких перетасовок – затруднить взаимопонимание между различными племенами и предотвратить их мятежи.

В VIII в. до н.э. Ассирия захватила все арамейские государства, но после этого влияние арамейского языка только усилилось. К VII в. до н.э. вся Сирия  говорила на арамейском языке. Этот язык начал распространяться и в Месопотамии. Его успехам способствовали многочисленность арамейского населения и то обстоятельство, что арамеи писали удобным и легким для усвоения языком. Отметим и то обстоятельство, что в процессе переселения арамеев из одной области Ассирии в другую, в результате неизбежного в таких случаях смешения  языков и народов победителем выходил арамейский язык, который стал господствующим разговорным языком от Сирии до западрых районов Ирана.

 В 729 г. до н.э. Тиглатпаласар захватил Вавилонию, но сохранил за ней статус отдельного царства. Теперь Ассирийская держава охватывала все страны от Средиземного моря до Персидского залива, за исключением Урарту и нескольких мелких областей на окраинах. Несмотря, на почти постоянную вражду с Вавилоном, в культурном отношении Ассирия была очень близка к нему.

Ассирийцы сами не внесли ничего нового ни в экономический уклад, ни в культуру. Они лишь заимствовали у покоренного вавилонского населения его высокую культуру, письменность и религию. В эпоху ассирийского владычества господствовали те же шумеро-вавилонские боги, а могущественное вавилонское жречество сохраняло свои позиции.

Приемники  Тиглатпаласара: Саргон II (722 – 705 гг. до н.э.), Синаххериб (705 – 681 гг. до н.э.), Асархаддон (681 – 669 гг. до н.э.) и Ашшурбанапал  (669 – 629 гг. до н.э.) на протяже-нии последующих ста  лет довольно успешно сохраняли гигантскую империю.

Период  величия  Ассирии (883 – 612 гг. до н.э.) сопровождался почти непрерывной по-следовательностью войн, которые велись для расширения и удержания огромной империи.

 В 629 г. до н.э. царем  Ассирии становится Синшар-ишкун. Спустя три года, в 626 г до н.э. в Вавилонии  вспыхнуло восстание против ассирийского владычества. Во главе его стоял халдейский царь Набопаласар. Заключив союз с Эламом, Набопаласар осадил Ниппур, но взять его так и не удалось. В этом же году Вавилон принял  сторону Набопаласара, и 25 ноября он торжественно воцарился на трон, основав новую халдейскую (нововавилонскую) династию. Только через одиннадцать лет, ценой больших  лишений и потерь Набопаласару удалось покорить Ниппур.  

Следующий сокрушительный удар обрушился на Ассирию с Востока. В 614 г. до н.э. Мидийцы  окружили крупнейший ассирийский город Ниневию. Когда им не удалось взять его, они осадили и захватили Ашшур, истребив  его жителей. В августе 612 г. до н.э., после трех месячной осады, мидийцы  совместно с вавилонянами  разбили войска Синшар-ишкуна и захватили Ниневию. Часть ассирийской армии сумела пробится в г. Харран на севере Верхней Месопотамии и там под руководством нового царя Ашшур-убаллита II, при поддержке египетского фараона Нехо II, продолжала сопротивление. Это была предсмертная агония, а  с падением Харрана в 609 г. до н.э. рухнула ассирийская держава. Мидийцам  досталась коренная территория Ассирии и г. Харран, Вавилоняне закрепились в Месопотамии.

В 605 г. до н.э. после смерти Набопаласара царем становится его сын Навуходоносор II.  При нем Вавилония достигает наивысшего процветания и могущества.

В562 г. до н.э. Навуходоносор умер. Реальная власть в государстве  переходит в руки вавилонской  знати и жречества. Так, в течение  двенадцати лет были смещены три неугодных царя. В556 г. до н.э. трон  достался Набониду, последнему из царей Вавилона. К этому периоду на всем Ближнем  Востоке осталось только три могущественных государства: Мидия, Вавило-ния и Египет, а в Малой Азии два более мелких, но независимых царства: Лидия и Киликия.

В 539 г. до н.э. Вавилонию завоевал персидский царь Кир II.

 

 Резюме:

     Как явствует из выше отмеченного, со времен покорения Шумера Аккадом, и вплоть до I тыс. до н э. в Месопотамии доминировали народы семитской группы языков. Хотя хетты и  касситы – представители индоевропейской группы народов (возможно и кутии относились к таковым), заваевывали  Аккад, Ассирию и Вавилонию в разные исторические периоды и на протяжении длительного времени  имели политическую власть в Месопотамии, сами  утратили родной язык, переняли культуру и  религию, и  в дальнейшем  были ассимилированы семитами. Поэтому относить езидов к потомкам шумеров или аккадцев  (ассирийцев и вавилонян) исторически не верно. Езиды представители  иранской группы племен, а не семитской и появились в Верхней Месопотамии не ранее I тыс. до н.э. Сходство религиозных предстовлений и название божеств является следствием обогащения древнеиранской религиозной культуры, вавилонской храмовой культурой.

 

                            Эзидизм – религия курдов. Этапы формирования  
 
Ты можешь видеть государства без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто еще не видел народа без Бога, без молитвы, без религиозных упражнений и жертв…                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         Плутарх 
 

Езиды, йезиды (самоназвание "эзди")  – этноконфессиональная религиозная община курдов (диалект курманджи), относящиеся к иранской группе языков.

  История развития иранских языков условно делится на три периода:  

1. древний – примерно с начала  2-го тысячелетия и до IV-III в.в. до н.э.;

2. средний – с IV-III в.в. до н.э.- до VIII-IX в.в.  н.э.;

3. новый – с VIII-IX в.в. по настоящее время.

 В истории Древнего Ирана четко  выделяются следующие этапы:  

– мидийская эпоха (VIII  – середина VI в. до н.э.);

 – ахеменидский период (с середины VI в. до н.э.  до 330 г. до н.э.);

– парфянское время  (с середины III в. до н.э. – приблизительно 224 г. н.э.)

– сасанидское время (226 – 651 гг.)                                                        

  1. Мидийская эпоха (728 550 до н. э.)  

По мнению В. И. Абаева[27], М. С. Лазарева[28], К. А. Амоева[29] и ряда ученных-востоковедов арии, консолидировавшиеся на рубеже III – II тыс. до н.э. в одну индоевропейскую ветвь, где-то в районе Причерноморья и Прикаспия, стали энергично мигрировать в разных направлениях. Это были арии, индоиранские племена, говорившие на диалектах, являвшимися праязыками нынешних языков Иранского нагорья и Северной Индии. Первая волна завоевателей нахлынула около 1500 до н.э. Одна группа ариев осела на западе Иранского нагорья, где основала государство Митанни, другая группа – на юге среди касситов. Однако основной поток ариев миновал Иран, повернув резко на юг, перевалил через Гиндукуш и вторгся в Северную Индию. Этим объясняется большое количество общих черт в культуре иранцев и индийцев.

В начале I тыс. до н.э. по тому же пути на Иранское нагорье хлынула вторая волна арийских племен, причем более многочисленная. Часть из них – согдийцы, скифы, саки, парфяне и бактрийцы – сохранили кочевой образ жизни, другие ушли за пределы нагорья.  Два племени, мидяне и персы (парса), обосновались в долинах хребта Загрос.

Когда пастушковые иранские племена пришли в указанные выше районы, у них уже были развиты культурные и социально – экономические традиции и институты. Они занимались  как скотоводством и коневодством, так и земледелием, были хорошо знакомы с обработкой металлов. В военных походах пользовались колесницей.

 На этой стадии развития  их  религия  не представляла собой сколько-нибудь стройную систему взглядов. Она являла беспорядочное нагромождение самых разнообразных верований, в котором ведущая роль принадлежала обрядам, и никак не была связана с эволюцией системы социально-экономических отношений первобытного общества.Главенствующее положение занимал анимизм, представляющий собой веру во всеобщую одухотворенность природы, когда духами наделяются не только люди, но и животные, растения, явления и предметы природы – весь окружающий человека мир. Все эти души выступали в представлениях людей как вполне вещественные, телесные, для обозначения которых применяется термин  "демоны", в ираноязычной среде – "дэвы".Первоначально эти сверхъестественные существа – дэвы  мыслились как живущиерядом с людьми. И лишь в дальнейшем, постепенно оформляется представление об особом мире сверхъестественных существ, отличном от естественного мира, и в тоже время, эти миры взаимопроникающие друг в друга. Своеобразной категорией становятся души умерших, которые так же понимаются  как телесные. В связи с этим укрепилось представление о загробном мире, обители  душ умерших.По мере развития  этих представлений выделяются люди, которые, как считалось, были способны успешнее других использовать сверхъестественную силу для достижения тех или иных целей. К ним относятся шаманы – люди, наделенные особыми способностя-ми, которые с помощью духов могут предсказывать будущее, предотвращать различного рода несчастья, лечить от болезней, обеспечивать успех в промыслах и т.п.  

Мидяне осели в окрестностях Экбатаны (современный Хамадан). Персы расселились несколько южнее, на равнинах Элама и в горном районе, примыкающем к Персидскому заливу, который позднее получил название Парса или Фарс. Возможно, первоначально персы обосновались к северо-западу от мидян, западнее озера Резайе (Урмия), и лишь позднее переместились к югу под давлением Ассирии, переживавшей тогда пик своего могущества. 

Исконным населением  юго-западной части Ирана в ту эпоху были эламиты, родственные дравидийским племенам. В западных предгорьях Загроса и на территории северо-западного Ирана, в исторической области Луристан, жили  касситы и хетты, относящиеся к индоевропейской группе, а так же племена неиндоевропейского происхождения:  хурриты, маннеи, луллубеи. Смешавшись с местным населением арийцы восприняли их политические, религиозные и культурные традиции. Не позднее 700 гг. до н.э.  все народы были ассимилиро-ваны, и в этническом отношении стали предками персов и мидийцев.

 Жители Иранского нагорья поклонялись многим божествам Месопотамии. Во всех верованиях непременно присутствовала пара божеств – богиня, олицетворявшая Солнце[30]    и ее супруг, олицетворявший Луну[31], бог земли, небо и природные стихии. Местные боги носили имена племен и народов, которые им поклонялись. В рамках поклонения племенным богам, мидийцы  стали так же поклоняться божества покоренных народов. Так оформился пантеон божеств – язатов (букв. "достойный почитания"), где главенст-вующими являлись такие индоиранские божества, как Мазда, Митра, Варуна, Индра и Насатья. У мидийцев особое место занимал  солярный культ. В соответствии с  их древней мистерией Солнце, освещая все четыре стороны света, проходило четыре суточные фазы: Восход, Закат, Полночь, Полдень и четыре годовые: оно рождалось, мужало, взрослело и старилось. Календарный годовой цикл так же имел четкую привязку к Солнцу. В нем присутствуют четыре узловых точки, связанных с движением Солнца: осеннее и весеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. Эти узловые точки календаря легко отслеживались, сопровождались заметными изменениями в природе и обрели мифологи-ческое содержание, которое отразилось в иранских гаханбарах, в священных книгах – Ведах и Авесте (создание относится к  концу II – начале I тыс. до н.э.) и  послужили в более поздние времена привязкой для праздников многих других народов[32].  

В конце IX в. – начале VIII в. до н. э. этногеографическая область  – Мидия, была подчинена ассирийцами.  Из ассирийских текстов известно, что  в  IX в. до н.э. на этих землях существовали десятки мелких княжеств, которые объединяли как мидийцев, так и автохтонное население. Персы также упоминаются  в ассирийских источниках этого периода: в надписи ассирийского царя Салманасара III упоминается  область Парсуа, в другом тексте говорится, что  в 834 г. до н.э. ассирийцы получали подать  с 27 "царей" этой области, а в табличках  конца VIII в. до н.э. упоминается страна Парсуамаш[33]. На некоторых ассирийских барельефах IX  и VIII вв. до н.э. изображены сражения с мидянами и персами.     

Необходимость оказать сопротивление грабительским нашествиям ассирийцев ускорила процесс объединение мелких мидийских княжеств в единое государство. Время наивысшего расцвета мидийской эпохи VIII – середина VI в. до н.э.. В VII – первой половине VI вв. до н.э. Мидия стала центром иранской материальной и духовной культуры, которую в дальнейшем развили и обогатили персы. В 672 г. до н.э. мидийцы, которых возглавил некий Каштарити, подерживаемые  киммерийцами и скифами, подняли восстание против Ассирии и обрели независимость. Вскоре после этого Мидией стала править местная династия, основателем которой был некий судья Дайукку. Он, а затем его сын Фравартиш сумели создать свое государство, которое наряду с Ассирией, Вавилонией, Эламом и Урарту стало крупным царством.

            Союз со скифами был не долгим. Вскоре скифы отошли от мидийцев и приняли враж-дебную позицию, а когда мидийцы в 653 г. предприняли поход на Ассирию, коварно напали на мидийцев и нанесли им сокрушительное поражение. С 653г. по 624г. до н.э. в Мидии  господствали скифы. В 624г. до н.э. мидийский царь Увахшатр (греч. Киаксар) нанес ответное поражение скифам и объединив все мидийские племена  под свое начало создал  единое государство. Основал столицу  в Экбатанах (современный  Хамадан, город на западе Ирана),  расширил границы  царства за счет южных и восточных соседей: первой, в 624 г  до н.э. была заваевана Персия,  затем Парфия и Гиркания. Теперь, окрепшие мидийцы, обратились против Ассирии, которая на протяжении  десяти лет воевала с Вавилонией.

 В представлениях древних народов  в людских войнах принимали участия и покро-вительствующие им божества. Мидийцы поклонялись солнечному божеству «Тав»,  Ассирийцы – верховному божеству «Син».  Так, представлялось, что на стороне мидийцев выступало солнечное божество – "Тав" олицетворяющее собой светлые силы, добро, а противником  ему выступал покровитель и верховное божество ассирийцев "Син", образ которого являл мидийцам темное начало, силы зла.  

В 614 г. до н.э. Мидийцы  окружили крупнейший ассирийский город Ниневию. Когда им не удалось взять его приступом, они осадили и захватили Ашшур, истребив  его жителей. В августе 612 г. до н.э., после трех месячной осады, мидийцы  совместно с вавилонянами  разбили войска Синшар-ишкуна и захватили Ниневию. Часть ассирийской армии сумела пробится в  г. Харран на севере Верхней Месопотамии и там под руководством нового царя Ашшур-убаллита II, при поддержке египетского фараона Нехо II, продолжала сопротивление. Это была агония некогда великой державы, а  с падением Харрана в 609 г. до н.э. рухнула ассирийская империя. Мидийцам  досталась коренная территория Ассирии и г. Харран, Вавилоняне закрепились в Месопотамии.

Мидийский язык[34] не дошел до нас в письменных памятниках, а сохранился лишь в собственных именах и этнических названиях. Вероятно, причина кроется в том, что власть в государстве являлась династийной, процесс этногенеза народа находился в стадии формирования, а существование множества наречий затрудняло связи центрального аппарата с провинциями. Поставленные в новые условия не возможные прежде, мидийцам пришлось решать задачи, для которых требовались новые формы и приемы мышления. Так появилась  социальная группа  в лице чиновника-бюрократа и ученого-писца, которые заимствовали налаженную аккадскую модель управления, учета, планирования и главное  письменность[35].  Возможно арамейский язык, как язык межэтнического общения, был оставлен  в качестве канцелярского языка, а аккадскую клинопись стали использовать и в новой административной системе.       

В результате падения Ассирийской державы мидийцы захватили восточную часть Малой Азии и коренную территорию Ассирии.  Но это не значило уничтожение ее цивилизации, напротив, мидийцы с должным уважением отнеслись к святыням и культуре Ассирии со стройной системой религиозных представлений, явно превосходившей их собственную, патронировали храмы и  школы-академии "эддуба", где  обучение проходило по многим отраслям знаний.

В связи с урбанизацией и с появлением новых видов деятельности, особенно в сфере управления и обучения, с новым  характером отношений людей в обществе, произошел переход от первобытности к древности. Значительная часть мидийцев перешла от кочевья к оседлости. Возникли новые городские поселения, родовые объединения стали укрупняться, произошла централизация  власти, и это в совокупности привело к становлению единого государства.

 Переход от первобытности к цивилизации вызвал преобразования не только в социально-экономической и политической сферах, но и в сфере духовной, возникают более совершенные системы религиозных представлений. На смену первобытным формам религии приходят национальногосударственные. Основным фактором формирования этих религий является уже социальная структура, а не природная среда. 

К 590 г. до н.э. Киаксар-Увахшатра, которого Эсхил назвал  "основателем  владычества над Азией" завоевал и подчинил себе Персию, Гирканию, Манну и Урарту. Лишь поражение в битве с лидийцами в 585 г. до н.э. остановило мидийскую экспансию.

 Мидийский царь стал носить титул "Царя царей", что, впрочем, отражало не вселенские притязания (как это стали истолковывать позже), а тот факт, что он изначально был "первым среди равных" вассальных царьков.

Как видим, на протяжении царствования Увахшатры, Мидия из маленького княжества-данника превратилась в сильнейшую державу Среднего Востока.

В течение столетия мидяне владели обширной территорией, простиравшейся от реки Аракс и гор Эльбурс на севере, до границ Персиды (Фарса) на юге и от гор Загроса на западе, до пустыни Дешт-и-Кевлер на востоке.

Сын Увахшатры, Иштувегу (греч. Астиаг), попытался укрепить царскую власть, чем вызвал оппозицию вельмож. Около 550 до н. э. Мидия была завоёвана вассальным персидским царьком Киром II, как говорят предания, при активной помощи недовольных Иштувегу мидийских вельмож.

 Процесс обособления сверхъестественного мира от естественного  постепенно приобретает ярко выраженную форму различия между земным и небесным мирами, если дэвы жили рядом с людьми, то боги все больше отдаляются от них. Разложение первобытной общины, расслоение в обществе, выделение из среды ранее равных общинников могущественной аристократии, находит свое отражение в расслоении сверхъестественного мира, из среды более или менее равных божеств  выделении верховного бога. В этом  качестве выступает одно из ранних божеств арийского пантеона  "Мазда" – "мудрый". Противоборствующие – божество  мидян – "Тав" и  ассирийцев –  "Син", после образования мидийской империи  консолидируются  в единный дуалистический образ "Тав-у-Син", концептуальная идея  которой – противостояние двух начал в мире. Добро и зло, хорошее и плохое, ночь и день, а так же братство, любовь, справедливость, которые призваны олицетворять равновесие, гармонию и согласие, как в природе, так и среди людей.  

Опираясь на выше изложенное, можно заключить: в мидийскую эпоху  произошла смена социально-экономических отношений. Переход от стадии первобытности к стадии древности,  спровоцировал  реформирование политеистической религии древнеиранских племенных групп в религию дуалистического[36] монотеизма – "Маздеизм"[37], чья основа  в  историческом, гностическом и обрядовом отношении стала базой для зороастризма, иудаизма, эзидизма и  последующих мировых религий: христианства, ислама.

Усилилась тенденция  к обособлению жречества в самостоятельную группу, являющуюся частью господствующего класса и  монополизировавшую духовную культуру. В процессе их объединения сложилась жреческая[38] каста магов[39]. Позднее так стали называть жрецов, проповедовавших  зороастризм.

В царствование Астиага  "Маздаизм" приобрел статус официальной религии Мидии. (Согласно Геродоту, придворными жрецами у царя Астиага были маги).

Значительную роль в развитии религиозного мировоззрения мидийцев  сыграл союз с Вавилонией, закрепленный династийным  браком  между Навуходоносором II[40], сыном  Набопаласара и Амитидой[41], дочерью мидийского царя  Киаксара.

 Под влиянием  Ассиро-Вавилонского жречества, произошла рецепция  шумеро-аккадского пантеона божеств, в мидийскую религиозную практику, астральная ориентировка религии[42] повлияла на создание календаря (12-ричной системы время исчисления), счет[43] и календарные циклы[44].     Астральное божество  "Тав-у-Син"[45],  приняв укороченную форму "Тавуси",  переходит  в разряд ангелов; ему придаются функции еврейского "Малака"[46] и теперь он выступает в качестве посредника между богом "Ходе" и человеком ("Аздан" – "аз" – я, меня, "да" – сотворил).       Образование Мидийской империи, объединение многих этносов под общим началом  укрепили веру в единого бога – творца и обусловило переход от политеизма к монотеизму[47].

Заканчивая обзор мидийской эпохи, отметим: этот процесс охватил не все мидийские племена и по времени мог растянуться на более длительный период.

 

 

  Ахеменидский период (558 330 до н. э.) 
 
 

Начало Ахеменидского периода совпадает по времени с небывалым  расцветом религиозно-философской мысли:

– в VI столетии жили Лао-цзы (основатель учения даосизма) и Конфуций (величайший китайский педагог, мыслитель и государственный деятель);

– Будда Шакьямуни (основатель первой из так называемых  "мировых религий");

– Махавира Джина (вероучитель джайнизма, и по сей день остающегося одной из самых массовых религий в Индии);

– Пифагор (знаменитый греческий философ, учёный и религиозный реформатор);

– начала расцвета зороастризма (ставшего доминирующей религией Персидской державы Ахеменидов);

– времени оформления орфизма (древнегреческого религиозно-мистического учения).

Существуют различные теории, пытающиеся объяснить этот удивительный всплеск в духовной жизни самых различных народов, но здесь мы ограничимся лишь одним, безусловно, интересным фактом. Именно в VI в. до н.э. произошло единственное за всю обозримую историю человеческой цивилизации соединение трёх высших планет – Урана, Нептуна и Плутона.  Причём это соединение происходило на Южном Лунном Узле, в оппозиции к Сатурну на Северном Узле. Максимальное сближение трёх высших планет произошло в мае 577 г. и в мае 576 г. до н.э.

 

* * *

 

Могущество Мидии не продержалось дольше двух поколений правителей династии. В 558 г. до н.э. царем  персидских племен стал Кир II. В 553 г. до н.э. он поднял восстание против Астиага, царя Мидии, у которой персы находились в вассальной зависимости. Война длилась три года и после захвата  Экбатаны в 550 г. до н.э. закончилась окончательной победой персов. Началась эпоха империи Ахеменидов. (Ахемениды – династия  древнеперсидских царей, берущих свое начало от мифического царя Гахаманиса, в греческом произношении – Ахаменес).

Персы были родственны мидийцам, сам Кир по матери принадлежал к мидийскому царскому роду (он был внуком Астиага), и судя по всему, мятежные мидийские вельможи рассматривали победу персов как дворцовый переворот. Однако их надежды были обмануты: в течение одного поколения мидийцы были оттеснены от всех значительных постов и могли занимать лишь второстепенные должности в мировой державе Ахеменидов. И хотя Кир формально сохранил Мидийское царство,  приняв официальные титулы мидийских царей: "великий царь, царь царей, царь стран",  сама Мидия была превращена в одну из рядовых сатрапий и платила дань персам наряду с прочими покоренными народами.

С падением империи рухнул госаппарат управления, власть децентрализовалась и  отошла к мидийской знати и жречеству. Из-под влияния вышли Ассирия, Парфия, Гиркания, Урарту и другие вассальные  царства.

До своей смерти в 530 г. до н.э. Кир II присоединил к своей империи Лидию[48], Вавилон, все Иранское плоскогорье и Палестину. При этом именовал себя освободителем, а не завоевателем.

Его старший сын  и наследник Камбиз II (529 – 522 гг. до н.э.) в 525 г. до н. э. разгромил египетскую армию, покорил страну и провозгласил себя фараоном. Умер он в 522 г. до н.э. Некоторые источники утверждают, что он покончил жизнь самоубийством. После его смерти персидским троном завладел мидийский маг Гуамата, но несколько месяцев спустя он был свергнут Дарием I, представителем боковой ветви династии Ахеменидов. Дарий I (правил с 522 по 485 гг. до н.э.) – величайший из персидских царей, в нем сочетались таланты правителя, строителя и полководца. Начало его правления было ознаменовано многочисленными мятежами,  как в самой  Персии, так и в вассальных государствах: в Мидии, Эламе, Маргиане, Парфии. Однако Дарию  удалось-таки, справился  с мятежниками, и смута была жестоко подавлена в ходе кровопролитных битв.

Воcстановив империю Кира и Камбиза в ее прежних границах, Дарий в 519 г. до н.э. возглавил поход против сакского племени тиграхауда и покорил его. Далее между 519 – 512 гг. до н.э. персы захватили Фракию, Македонию и северо-западную часть Индии.

Позднейшие правители Персии, от Ксеркса I (486 -465 гг. до н.э.) до Дария III (336 – 330 гг. до н.э.), сумели сохранить единство державы, несмотря на поражение в войне против греков, сепаратизм сатрапов и народные восстания.

Персидское завоевание объединило более восьмидесяти народов в одну державу, что способствовало интенсивному этническому смешению и синкретизму религиозных представ-лений покоренных народов.

Главным городом государства были Сузы. Вавилон и Экбатана считались администра-тивными центрами, а Персеполь – центром ритуальной и духовной жизни.

Нельзя оставить без внимания  культурное и социально-экономическое наследие Ахеменидского периода, наивысший расцвет которого приходится на царствование Дария  I.  Ему удалось создать аппарат государственного управления, достаточный для управления империи простиравшейся от Нила до Инда. При Дарии I  государство Ахеменидов было разбито на двадцать административно-податных округов, во главе которых стояли сатрапы. Такое сочетание власти абсолютного монарха и полунезависимых наместников составляло характер-ную особенность политического устройства страны на протяжении многих веков. Все провинции соединялись почтовыми дорогами, самая значительная из которых, "царская дорога" длиной 2400 км, пролегала от Суз до средиземноморского побережья. По всей империи была установлена единая административная система  и введена единая денежная единица (золотой дарик).

            Арамейский язык, являясь с конца VIII века до н. э. средством международной переписки и общения на Ближнем Востоке, получил статус дипломатического языка и письменности  в Персидской империи и использовался для общения между  государственными канцеляриями и округами-сатрапиями. Сохранившиеся до наших дней ахеменидские надписи, высеченные на скалах, представляли собой параллельные колонки на древнеперсидском, эламском и вавилонском языках. На протяжении всего Ахеменидского периода царские документы и частная переписка велись либо клинописью на глиняных табличках, либо письмом на пергаменте. При этом в ходу были по меньшей мере три языка – древнеперсидский, арамейский и эламский.  Писцы в округах знали два и более языка и переводили указы на родной язык наместника округа.

С особым почитанием  Ахемениды  относились к аккадской культуре. Ахеменидские правители, считали себя наследниками Вавилонской культуры. В царских книгохранилищах был собран большой материал по литературе, религии, хозяйственные и бытовые тексты[49]. Аккадская клинопись послужила прототипом  древнеперсидской[50] и позднее парфянской клинописи.  Ахемениды проявляли веротерпимость к завоеванным народам[51], и это способствовало  миксации божеств одних народов в верования других.

Период правления Ахеменидов отличался терпимостью. Долгие годы мира при персах благоприятствовали развитию городов, торговли и сельского хозяйства. Иран переживал свой Золотой век.

 В первой половине I тысячелетия до н.э. в  Восточном Иране или Средней Азии на основе откровения жреца и пророка Заратуштры (из рода Спитама, сына жреца Поуру-шаспы и Дугдовы), полученного им от бога Ахура Мазды, сложилось религиозное учение Зороастризм (авестийское "Мазда Ясна", буквально – "почитание мудрости"). В научном мире эта религия  так же известна как  "Авестизм" (по названию главной священной книги "Авесты" – "знание"). Считается, самим  Заратуштрой была составлена её древнейшая часть – Гаты. Зороастризм ознаменовал решительный поворот от политеизма к более универ-сальной системе, отражающей вечную борьбу между добром и злом. Самая ранняя из надписей этого периода – металлическая дощечка, изготовленная до 590 г. до н.э., – содержит имя бога Агурамазды (Ахурамазды)., что косвенным образом может являться отражением реформы маздаизма (культа Агурамазды), осуществленной пророком Зара-туштрой, и о чем повествуется в Гатах. В более позднее время, в III веке н. э. были добавлены комментарии (Зенд),  в полном виде канонический сборник называется "Зенд-Авестой".  В религиозно-обрядовой сфере одной из главных областей применения была астро-логия,  разработка основных положений  которой, так же приписывалась непосредственно основателю религии пророку Заратуштре. Современные зороастрийцы ведут летосчисление от года принятия царём Виш-таспой зороастризма от самого Заратуштры и считают, что это событие произошло в 1737 году до н.э.  В Персии зороастризм начал набирать силу в период правления Дария I.  При Ксерксе была проведена религиозная реформа, направленная на централизацию зороастрова культа.           

В Мидийскую эпоху  (612 – 550 гг. до н.э.)  господствующее положение в культе Мазды  занимала сложившаяся жреческая каста магов из мидийских племенных групп. Свергнув власть мидийских царей  в 550 г. до н.э., Ахемениды в противовес им стали опираться на жрецов Ахурамазды – атраванов (авест. ашаван, древне-иранское артаван – "праведник, принадлежащий Истине, богине Арте"). Персидские цари настойчиво провозглашали себя поклонниками Ахурамазды, который выступает божественным покровителем царя. Враги же царя, восставшие против него, определяются как почитатели дэвов. Вполне вероятно отсюда пошло предубеждение к протокурдам-мидийцам, как к поклонникам д*****а (тому пример: восстание под руководством жреца Гуаматы).

Так надпись царя Ксеркса, открытая в 1935 г. (опубликованна Герцфельдом и проанализированна В.И.Абаевым) гласит: "Бог великий Ахурамазда, который эту землю создал, который то небо создал, который человека создал, который Ксеркса царем сделал, единым над многими царями, единым над многими повелителями (перечисляются страны) и среди этих стран была такая, где прежде дэвы почитались. По воле Ахурамазды я этот притон дэвов разгромил и провозгласил: "Дэвов не почитай". Там где прежде дэвы почитались, там совершил поклонение Ахурамазде и Арте. То, что я сделал, все это я сделал милостью Ахурамазды".

 Невзирая на гонения, мидийские племенные группы сохраняли  народный зороаст-ризм, приверженность Маздеизму – бывшей государственной религией при Иштувегу. Они продолжали  чтить племенных богов (дэвов), сохранили веру в переселение душ, допускали погребение в гробницах, роль пророка Заратушны была сведена  к минимуму. 

            Очевидно, превращение дэвов, древних арийских племенных божеств, в злых духов, происходило под влиянием политических соображений, а культ Ахурамазды призван был в первую очередь освятить царскую власть династии Ахеменидов, чье господство простиралось от реки Инд на востоке до Эгейского моря на западе, от Армении на севере до Нильского порога на юге.  После приобретения  зороастризмом статуса государственной религии Персии, он  широко распространился  во многих завоеванных  ею землях: в Средней Азии, восточном Закавказье, на территории, ныне занимаемой Афганистаном.

 Поскольку целью нашего исследования является собственно эзидизм, а не зороаст-ризм, ограничимся  сравнительной характеристикой этих двух религий. Детальное изучение источников по этим религиям позволяет говорить, что эзидизм и зороастризм не только очень близки, но и имеют общие корни, в основе которых лежит комплекс древнейших индоиранских представлений, сходных космогонических и космологических идей.В обоих религиях доминирует ярко выраженная астральная направленность. В кос-могонии  большую роль играют Солнце (Хвар), Луна (Мах) и четыре стихии – земля (Зам),  вода[52], небо (Асман), воздух и огонь, которому приписывается очищающая сила. В теософии ярко прослеживается дуалистическое понимание бытия.  Каждый элемент мира несет в себе одновременно два момента: разрушительный и созидательный. Судьба мира зависит от поступков людей и в зависимости от того, хорошие они или плохие, обозначится исход истории.  Каждый человек сам способен сделать выбор между силами добра и зла[53]. В мифологии просматриваются общие эпические образы: согласно древнеиранской (в том числе и курдской) мифологии, земля делилась на 7 Каршваров (климатических поясов). Мировая гора (Хара, Хукарья) помещалась в центре мира и считалась главной вершиной хребта Харайти (Хара Березайти). На вершине горы – обитель богов Гаронмана.  С мировой горы стекали две реки, окружавшие сушу. У подножья горы – огромное озеро Ворукаша, где у источника Ардвисуры произрастает мировое дерево «Хаома». Согласно другому варианту мифа, дерево «Хом – хаома» – гаокерана (всеисцеляющая: в современном курдском языке букв. – «трава (солома), пригодная для пользы, исцеления», отсюда и баресман — пучок соломы в руках зороастрийских жрецов во время богослужений). На этом дереве, растущем посреди озера Ворокуша и охраняемом «от жаб и прочих гадов» (корни мидийско — курдского праздника мщения Cajni Tolhıldan восходит к этому мифу) чудесной рыбой Кара («Меног – и Храт»), пребывают семена всех растений. На Древе Всех Семян (Dare Mıraze – и поныне почитаемом курдами), которое иногда заменяет, а иногда дублирует мировое дерево Хаому, – обиталище «царя птиц» (понятие «райская птица», видимо, с ней связано) Сэнмурва.  Сэнмурв рассыпает семена с дерева, ломая его тысячу сучьев. Другая птица относит семена к источнику, из которого идет дожденосная звезда Тиштрйа – Сириус; с дождем она возвращает семена на землю. Две птицы – 1. бог-демиург Езд и 2. Мамлак Таус?!)            Пантеон божеств в эзидизме состоит из: Бога-демиурга "Ходе" и семи небесных ан-гелов: Азраила, Джабраила, Микаила, Дардаила, Шамкаила, Азазила – Малак Тауса, Исрафила, особое место занимает священная троица: Малак-Таус, Шейх Ади и Эзид. Существует представление о нетленности душ праведников.  Во главе зороастрийского пантеона стоит Ахура Мазда ("владыка мудрости") – Бог, Творец, Высшая Всеблагая Личность, различные качества которого олицетворяют святость, истину, благочестие, благомыслие и т.д. Рангом ниже идут – Амэша Спэнта ("бессмертный святой") – семь первых творений, созданных Ахура Маздой: Аша Вахита, Воху Мана, Спента-Манью,  Шахревар (Хшатра Ваирья), Хаурват, Спента Армаити, Амиртат. Два божества из Амеша Спента – Аша Вахита и Воху Мана. вместе с Ахура-маздой составяли верховную триаду иранских богов. Амеша Спента являются покровите-лями священных стихий и животных. Язаты (в узком смысле) – духовные творения Ахура Мазды более низкого порядка, покровительствующие различным явлениям и качествам в земном мире. Наиболее почитаемые язаты: Сраоша, Митра, Рашну, Веретрагна. Фраваши праведных   духи праведных личностей, в том числе и пророка Заратустры. Как зороастрийцы, так и эзиды большое значение придают ритуалам. Особое значение имеет утренняя молитва с лицом, обращенным к Богу Солнца. Наиболее важными для эзидов являются утренняя и вечерняя молитва (на восходе и закате солнца). Число молитв – пять, также заимствовано из зороастризма[54], а не из ислама, как предпологают многие. Совпадают обряд инициации и отличительный знак в обеих религиозных системах: белая нижняя рубашка с круглым вырезом и плетеный шнур из шерсти (у зороастрийцев в виде священного пояса "кусти"[55]). Идентично эсхатологическое представление: в обоих религиях присутствует вера в посмертный суд, справедливое воздаяние, зависимость посмертной судьбы от земной жизни[56], в конце света, когда  Ходе (Ахура-Мазда) придет судить живых и мертвых: души праведников попадут в его царство – рай, души грешников будут отправлены в царство Анхра-Майнью – ад.  Вместе с тем прослеживаются и существенные отличия. Отметим  главные: 1. Эзидизм сохранил этноконфессинализм – принять эзидизм невозможно. Эзидом при-знается  только рожденный от обоих родителей-эзидов. Отсюда – запрет на профанацию веры: ее таинство строго охраняется не только от иноверцев, но и от мирян.Зороастризм напротив,  является универсальной прозелитской религией, допускает принятие веры при соблюдении определенных  условий[57], хотя  зороастрийцы не ведут активной миссионерской деятельности. Считается, что души людей после смерти судят не по религиозной принадлежности, а по мыслям, словам и делам, что даёт возможность незаратуштрийцам прожить праведную жизнь и избежать худшей участи после смерти.2. Эзиды верят в единого и единственного Бога. Божья власть не может быть пони-женной  или быть разбитой на части. Не существует силы, превышающей силы Бога. Добро и Зло исходят от него, поэтому эзиды воспринимают Зло  как божью кару, борьба со Злом носит характер противостояния, испытание веры на прочность и подготовка духа к следующей (батин) жизни. Ни при каких обстоятельствах человек не должен гневить Творца. Исходя из этой догматики, в эзидизме не дается определение  "Злу", те эпитеты, которые используются, заимствованы из других языков.

Зороастрийский дуализм[58]  носит ярко выраженный антогонистический характер. В последовательном соответствии с основной дуалистической доктриной (все движение есть противоборство светлого и темного начал) творение Ахура – Мазды статично, пока не вмешивается Ахриман. Последний, создав себе армию дэвов, пробивает небесную сферу и вторгается в мир. Тогда мир приходит в динамическое состояние. Вторгнувшись в творение Ахура – Мазды (Ахура –Верховный, Мазда – Мудрый), Ахриман (авест. Анхра – Манью, «Злой Дух») немедленно начинает контртворение во всех доступных областях. На небе он создает планеты, кометы и метеоры, то есть тела, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер. Звезды, из которых главная – Тиштрия, борются с ними (И ныне седьмой месяц курдского календаря носит имя этого авестийского бога – «Tirmeh – месяц Тири»). К каждой планете специально приставлено ахуровское существо для нейтрализации ее вреднего влияния. Обычные названия планет считаются именами не самих планет, а этих нейтрализующих сил: Тир (Меркурий) – Тиштрия, Бахрам (Марс) – Вэртрагн, Ормазд (Юпитер) – Ахура – Мазда, Нахид (Венера) – Анахита.         

От лица светлого начала выступают Ахура-Мазда в сопровождении ангелов: 1 Спента-Манью (святость, творческое начало).2 Аша Вахишта (справедливость, истина). 3 Воху Мана (ум, благомыслие, понимание).4 Хшатра Ваирья (могущество, решительность, власть).5 Спента Армаити (любовь, вера, милосердие, самопожертвование).6 Хаурватат (здоровье, целостность, совершенство).      7 Амеретат (счастье, бессмертие).  Ему противостоит  злое начало – Анхра-Майнью (скверна, разрушительное начало), которое опирается на силы зла: 1 Друг (ложь).2 Акем Мана (злой умысел, путаница).3 Душ-Хшатра (трусость, подлость).4 Тарамаити (ложная гордость, спесь).5 Аветат (ничтожество, деградация, болезнь).6 Меретин (смерть). Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. Зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым, и поэтому не стремятся освободить из объятий материи свои души ("частицы света").3. Зороастрийский дуализм не отождествляет  зло с материей и не противопостав-ляет ей дух, и в этом его главное отличие от дуализма гностиков, манихеев и эзидов. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества. 4. Обряд погребения: традиционным способом погребения у зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении – "дахме" – для утилизации птицами и собаками. Такой обычай объясняется тем, что зороастрийцы не испытывают к трупу никакого почтения. По представлениям зороастрийцев труп – это не человек, а оскверняющая материя, символ временной победы Аримана в земном мире. Закапывание в землю покойников, их водяное погребение (спуск в реку) или кремация не дозволяются, так как это осквернит почитае-мые зороастрийцами землю, воду и священный огонь.Эзиды, придерживаются  традиционного закапывания трупов, считают землю, как высшую ценность на свете: она кормит живых; в ней хоронят мертвых.На протяжении всего Ахеменидского периода правители весьма терпимо относились к местным божествам, и это благоприятствовало  взаимопроникновению  религиозных представлений и обрядов среди разных народов империи.Можно предположить, что в это время сложился универсальный язык чисел – ну-мерология[59], связанный со значением чисел, которые они представляют. Так зороаст-рийский маг, египетский мудрец, еврейский священнослужитель или философ Греции, по-разному обозначали числа, но представляли одно и то же.   Среди новых достижений вавилонских халдеев (астрологов) этого периода следует назвать открытие ими 19-летнего солнечно-лунного календарного цикла (ок. 500 г. до н.э.), введение 12-знакового Зодиака (ок. 400 г. до н.э.). Набуриан, разрабатывает систему определения лунных фаз, а Кидинну[60]  устанавливает продолжительность солнечного года.  Создаются новые календари: лунный календарь, который состоял из 12 месяцев по 29 или 30 дней, составлял 354 дня и был на 11 дней короче солнечного года. Разница в днях компенсировалась добавлением через каждые три года дополнительного (высокосного) месяца. Названия месяцев были связаны с сельскохозяйственными работами или религиоз-ными праздниками. Наряду с этим так же применялся зороастрийский календарь[61], в котором названия месяцев и дней восходили к зороастрийским богам. Начало года отмечалось в день весеннего равноденствия – 21 марта праздником "Навроз" – новый день, который отмечается и поныне.Параллельно зороастризму, в некоторых иранских провинциях-сатрапиях получил самостоятельное значение культ Митры[62], который входил в триумвират верховных божеств древних ариев: Ахура-Мазда (Хормазд), Митра, Апам-Напат "Внук Вод", поддерживающих истинный порядок в мире. Хормазд моделирует космические элементы Вселенной,  Митра – правая рука верховного творца всего сущего и посредник между Небом и Землей, олицетворяющий солнце ведает социальной организацией людей, т.е. устройст-вом "человеческой" вселенной. Апам-Напат связан с Водами: с водами мирового океана и с небесными водами, с водами, несущими жизнь, и с водами, несущими смерть.Здесь Митра выступал как верховный добрый бог, противостоящий злому Анхра-Манью и в этом качестве заменивший Ахурамазду, как бог хранитель закона и порядка.  Царь Артаксерс II (405-362 гг. до н.э.) официально узаконил  культ Митры. Ахеменидский период отмечен продолжением этногенеза  курдской народности, но теперь уже на персидском субстрате. На этом историческом отрезке времени можно закрыть страницу древнего – мидийского периода. Следующий этап  развития – средний, охватывает парфянский и сасанидский периоды формирования этноса.  
 
Эллинское владычество (336 – 30 гг. до н.э.).
 
  

Эллинистической цивилизацией принято называть  ступень  в развитии материальной  и духовной  культуры, форм политической организации и социальных отношений народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов,  началом которой  положили Восточный поход Александра Македонского и массовый колонизационный поток греков и македонян во вновь завоеванные земли.

 Ослабленному нескончаемыми мятежами и междоусобицей, государству Ахеменидов уже не в силах было  устоять перед армией Александра Великого. Македонцы высадились на Азиатском континенте в 334 г. до н.э., нанесли поражение персидским войскам на р. Граник и затем дважды разгромили огромные армии Дария III  в битве при Иссе (333 до н.э.)  на юго-западе Малой Азии и при Гавгамелах (331 до н.э.) в Месопотамии. Овладев Вавилоном и Сузами, Александр направился к Персеполю и предал его огню, по видимому, в отместку за сожженные персами Афины. В 330 г. до н.э. бежавший Дарий III был убит сатрапом Бессом, а в 329 г. до н.э. после взятия  восточной провинции Ирана Бактрии, завершилось правление Ахеменидской династии. Началась эпоха эллинистической цивилизации.

 Александр Македонский ввел греческий язык, его учителя обучили около 30 000 молодых персов из знатных семей греческому языку и военной науке. В великих походах Александра сопровождала большая свита географов, историков и писцов, которые записывали все происходящее день за днем и знакомились с культурой всех встречавшихся по пути народов. Эллинистической цивилизацией принято называть  ступень  в развитии материальной  и духовной  культуры, форм политической организации и социальных отношений народов  

В 323 г. до н.э. Александр в возрасте 33 лет умер от лихорадки в Вавилоне. Замысел слить воедино греческую и персидскую культуру так и не был осуществлен, однако многочисленные колонии, основанные им и его преемниками, в течение нескольких веков сохраняли своеобразие греческой культуры и оказывали значительное влияние на аборигенное население.

После смерти Александра Македонского созданная им империя развалилась, а завоеванная огромная территория была тут же поделена между его военачальниками – диадохами (преемниками), соперничавшими между собой.

В 305 – 304 гг. до н.э., полководец Александра Селевк I Никатор (Победитель) захватив многие области в Малой Азии, создает самостоятельное государство Селевкидов и  принимает царский титул. В качестве резиденции избрал Вавилонию,  и на берегу Тигра отстроил новую столицу, названную в его честь Селевкия-на-Тигре. От наложницы Апаме, родом из провинции Бахтаран (нынешний Керманшах в восточной (иранской) части Курдистана) у него родился сын и преемник Антиох I, в жилах которой текла греческая и курдская кровь.

 Его внук Антиох III Великий (242-187 гг.до н.э.) в 209 г. до н.э. захватил Мидию и выделил ее в статусе сатрапии. Власть на местах была предоставлена местной знати на условиях признания зависимости и выплаты денежных и натуральных поставок.

Селевкидское царство, оказавшееся наследником восточных владений Александра, стало уменьшаться в размерах уже через несколько десятилетий после своего возникновения. Началом послужила потеря самых дальних восточных областей – Бактрии (современный Северный Афганистан и частично правобережье  р. Амударьи) и Парфии (горы Копет-даг и примыкающие к ним долины Юго-Западной Туркмении и Северо-Восточного Ирана) в династической  борьбе между Селевком II  (246 – 225 гг. до н.э.) и Антиохом Гиераксом.

 Греческий язык продолжал использоваться и при Селевкидах, но в то же время, в районе Персеполя сохранился древнеперсидский язык.  
 
Атропатена (Aderpatakan, Atropatena) – осколок Мидийской империи
 
 

Как было отмечено выше, после смерти Александра, созданная им монархия, распалась на целый ряд государств под властью правителей частью греческого, частью туземного происхождения. В южной части современного Азербайджана, наместник (сатрап) Мидии с 328 г. до н.э. Атропат создал самостоятельное государство Малая Мидия или Атропатена Мидийская, со столицей  – Газака. Современное название Азербайджана исходит именно от Атропатены: Адерпатакан-Адербайган-Азербайджан.

Территория Атропатены простиралась от реки Аракс на севере до провинции Багистан на юге, от озера Урмия на западе до Каспийского моря на востоке. Атропатена считалась одной из светских и наиболее развитых в торговом отношении государств. В противостоянии между Римской империей и Парфянским царством Атропатена однозначно была союзником Парфии. В 20 году н.э. Атропатена попала под полную зависимость от Парфии, и став ее провинцией, утратила свою государственность.

Население  Малой Мидии послужило этническим субстратом при становлении азербайджанской нации.

  
 
Парфянское время  (250 г. до н.э. – приблизительно 224 г. н.э.).
 
 

 Парфянский период в истории становления курдского народа, по продолжительности превысил мидийский и ахеменидский периоды вместе взятые. На него приходится без малого пять веков – со второй половины III в. до н.э. (отложение Парфии от Селевкидов) по первую четверть III в. н.э. (возвышение и окончательная победа над последними парфянскими царями династии Сасанидов).

Основателем Парфянского царства считается Аршак (250 248/247 до н.э.) – "человек неизвестного происхождения, но большой доблести…" (пишет римский историк Юстин). «Аршакиды принадлежали к знати родоплеменной верхушки мощной конфедерации племен, иначе их выступление против греческого управителя стало бы проблематичным», и наосновании многих исторических ссылок возводит род Аршакидов к мидийским корням[63].

Около 250 г. до н. э. сакское кочевое племя парнов (дахов) [64] во главе с Аршаком (родоначальником династии Аршакидов) вторглось в сатрапию Селевкидов Парфиену, незадолго до этого отпавшую от них. Парны, завоевали её территорию, затем соседнюю область Гирканию,  сплотили население Парфии (парфян), превратив её в централизованное государство.Селевк II после неудачной попытки восстановить свою власть в 230 – 227 гг. до н. э. был вынужден признать власть Тиридата I (248/247 около. 211 до н.э.), брата и приемника Аршака I, над Парфией. В 209г. до н.э. Парфия была не надолго переподчинена селевкидским царём Антиохом III, но вскоре воспользовавшись ослаблением Селевкидского государства,  восстановила свою самостоятельность. Со временем парны, которые относились  к восточной группе иранских языков, в отличие от северо-западно-иранского парфянского языка, были ассимилированы парфянами: восприняли их культуру, язык и местные верования. Окончательное превращение Аршакидов из скромных владетелей сравнительно небольшой области в могущественных повелителей мировой державы – "Великой Парфии" – произошло при Митридате I (171-138 гг. до н.э.), который завоевал восточные сатрапии Селевкидов: Мидию, большую часть Месопотамии, Элимаиду с Сузами, Парсу, часть Греко-Бактрийского царства до Гиндукуша (около 136 до н. э.) и принял титул «царя царей» (шахиншах).  Территория Парфянской империи распростерлась от Двуречья до реки Инд.  Плиний писал, что парфяне владеют восемнадцатью царствами. Позднее Аршакидов называли "царями племен", и в этом, очевидно, содержится один из ключей к пониманию внутреннего устройства Парфянского государства Парфяне оказавшись в роли создателей одной из самых могущественных мировых держав своего времени, еще долго, видимо, сохраняли пережитки кочевнических родовых традиций. Именно этим, а не "феодализацией" следует объяснять ту особую роль, которую в течение всей истории Парфянской державы играли могущественные роды парфянской знати – имевшие каждый свое войско. К пережиточным явлениям родоплеменной организации относится и сохранение у парфян общегосударственного совета родовой знати. Как и раньше, во главе сатрапий стояли наследственные наместники, новым же фактором стало отсутствие естественной преемственности царской власти. Легитимность парфянской монархии перестала быть неоспоримой. Преемник выбирался советом, составленным из знати, что неизбежно приводило к нескончаемой борьбе между соперничавшими группировками.Парфяне считали себя прямыми наследниками государства Ахеменидов, и их сравнительно бедная культура восполнялась влиянием эллинистической культуры и традициями, привнесенными ранее Александром Македонским и Селевкидами. Политический центр империи переместился к западу от нагорья, в Месопотамию, а среднеазиатские области превратились в далекую окраину. И хотя  духовной столицей Парфян остался город Ниса, расположенный в северных предгорьях Копет-дага, административной столицей империи с 144 года до н.э. стал город Экбатаны, а зимней резиденцией – Ктесифон, расположенный по соседству с греко-македонской Селевкией, на другом берегу Тигра. Как и другие государства древности,  Парфянское царство  отнюдь не было монолитным целым. Наряду со старыми культурными областями с высокоразвитым сельским хозяйством, ремеслом и торговлей, подобно Вавилонии, которая со II в. до н. э. стала экономическим и политическим центром  Парфянского царства, в состав его входили горные области Западного Ирана, населённые отсталыми охотничьими племенами, и полупустынные области Прикаспия, где обитали кочевые племена дахов, находившихся на весьма низкой ступени общественного развития. Для периода расцвета Парфии (II-I вв. до н. э.) характерно усиление эллинистического, элемента в империи и усвоение административной практики эллинистических монархий.Единого языка в  Парфянском царстве  так же не было. Каждая, народность, каждое племя говорили на своём языке. В качестве языка торговли на протяжении всего Парфянского периода служил греческий язык, о чем свидетельствуют авраманские пергаменты[65]. В тоже время наряду с греческой письменностью имели хождение  арамейская письменность и язык, которые получили повсеместное распространение в Азии и Египте в качестве канцелярского языка еще со времен ахеменидского царства.  В некоторых городах Месопотамии, где сохранилась старая традиция, применялась вавилонская клинопись. Иранское население говорило на двух группах диалектов: северо-западной и юго-западной. Парфянский  язык, относящийся к северо-западной группе и близкий мидийскому, стал государственным языком в царстве Аршакидов. Но основным языком Иранского нагорья становится среднеперсидский, так называемый пехлевийский язык, представлявший собой качественно новую ступень развития древнеперсидского. За многие столетия арамейское письмо, использовавшееся для записей на древнеперсидском языке, преобразовалось в пехлевийское письмо, в которой арамейские письмена, а также отдельные слова – гетерограммы использовались для передачи ираноязычного текста. (До нас дошло немало парфянских деловых документов, составленных с помощью этой письменности, в частности, свыше двух тысяч документов из Нисы, написанных на  парфянском  языке арамейским письмом I века до н. э.). По-видимому, около IV—III вв. до н. э. буквы арамейской письменности стали применяться и в других языках. В этом виде письменности целые слова и выражения иногда писали по арамейски, но при чтении подставляли их эквивалент на местном языке.   В области религиозной идеологии мы также не видим в Парфии единства; не происходило иранизации покоренных народов, насильственного навязывания им культуры завоевателей или слияния культур с потерей облика каждой из них. Греки в Селевкии на Тигре продолжали приносить жертвы своим богам. В Парсе были распространены различные дуалистические религиозные учения, чтили Анахиту [66] (особенно славился ее храм в Стахре), т.е. древние зороастрийские божества, культ которых сохранялся здесь вместе с другими ахеменидскими традициями.В арабском княжестве Хатра (среди пустыни между Тигром и Евфратом) поклонялись древним семитским божествам, хотя и изображали их по эллинистическим образцам: ал-Лат – как Афину, Шамса – как бога Солнца Гелиоса и т.д. В Средней Азии в эти века были распространены местные религиозные культы, среди которых выделялись культы солнечного божества, носившего различные имена. Наряду с этим солнечным божеством почиталась великая богиня, девственница-мать  (у эзидов сохранился образ Кача Кази), богиня плодородия, связанная с водою, что особенно понятно на Востоке, где плодородие почвы всецело зависит от орошения.Смешение иудаизма, зороастризма, вавилонских мистериальных культов с идеями античной философии платонизма и стоицизма, а позднее и христианства, дали развитие новому  эклектическому религиозно-теософическому движению – гностицизм (от греч. gnosis – «знание»). Для учения гностиков характерны дуализм доброго и злого начал, света и тьмы, крайне пессимистический взгляд на окружающий чувствительный мир, подчеркивание своей богоизбранности и превознесение мистических способов богопознания и самопознания при негативном отношении к рациональному познанию и простой вере. Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные существа – эоны.Парфяне в поисках собственной официальной религии обратились к иранскому прошлому и остановились на маздаизме. Из поклонения Мазде, преобладавшего в Малой  Азии, возник Митраизм[67], мистический культ бога Митры[68], считавшегося богом солнца. День рождения его справлялся в период зимнего солнцеворота – 25 декабря. Традиции были кодифицированы, а маги вновь обрели прежнюю власть. Этот культ, соперничая с ранним христианством, широко распространился в Римской империи, особенно в военных и торговых общинах. Поклонники Митры восприняли древнюю иранскую идею о том, что духи добра и зла  – это братья – близнецы сыновья Зервана (Бесконечного времени).  

Стабилизация наступила лишь при Митридате II (около 123-88/87 до н. э.), завоевавшем Дрангиану, Арейю и Маргиану, а также северную Месопотамию. Парфяне активно вмешива-лись в политическую борьбу последних Селевкидов в Сирии, под парфянским политическим влиянием находилась Великая Армения, где в 95 до н. э. был возведён на престол Тигран II.Упрочив границы своего царства, Митридат II сумел "присоединить к Парфянскому царству многие страны". Особенно активной была его внешняя политика в Закавказье (в частности, в Армении), где был возведён на престол Тигран II.

            При Митридате II парфяне впервые столкнулись с римлянами, с которыми в последую-щие 350 лет вели многочисленные войны. Первое соприкосновение парфян с Римом произошло в начале I в. до н. э. (в период борьбы римлян с понтийским царём Митридатом VI Евпатором). По соглашению 92 г. до н. э. границей между Парфянским царством и Римским государством был признан Евфрат.

При парфянском царе Ороде II (около 57 37/36 гг. до н. э.) римские войска под коман-дованием Марка Лициния  Красса вторглись в Месопотамию, входившую в состав Парфянского царства, но потерпели сокрушительное поражение при Каррах (53 г. до н. э.). К 40 году до н. э.  парфяне захватили почти всю Малую Азию, Сирию и Палестину. Это угрожало владычеству Рима на Востоке. В 39-37гг.  до н. э. римляне восстановили свой контроль над этими областями. Но поражение Антония (36 г. до н. э.) в Атропатене приостановило продвижение Рима за Евфрат.

Антиэллинис            тическая реакция в области культуры, начавшаяся ещё при Артабане III (около 12 – около 38 гг.), затем значительно усиливается. При Вологесе I (51/52 – 79/80 гг.) греческие надписи на монетах всё чаще заменяются арамейскими. Возрождаются или возника-ют вновь местные наименования городов: это видно из китайских транскрипций географиче-ских названий, относящихся к Парфии. Александрия Арахосия, которая была расположена на территории Индо-Парфянского царства, именуется в китайских источниках "Пайчите" (от "Панджвей" – местное наименование, дожившее до арабского завоевания), Антиохия  Маргиана – "Мулу" ("Моуру", "Мерв" – ныне Мэры).

 При Вологесе I начинается реформа зороастризма. Проводятся мероприятия по сбору зороастрийских текстов, в результате чего создается одна из древнейших редакций "Авесты". Парфия становится твердыней зороастризма, но справедливости ради отметим: превращение зороастризма в государственную религию произошло лишь при Сасанидах.  

Хотя парфянам удавалось временами наносить поражения римлянам, процесс политического распада государства остановить уже было невозможно.  В 208 году государство парфян раскололось на две части: одни области признали царем Валарша V, другие – его брата Артабана V. Несколько позже в борьбу за Парфию включился римский император Каракалла. Рост местного сепаратизма, непрекращающиеся династийные распри и набеги кочевников-алан привели к упадку империи. Практически независимыми стали области Маргиана, Сакастан, Гиркания, Элимаида, Харакена, г. Хатра.

Этим же проявлением был и захват власти в Истахре Папаком – мелким правителем и жрецом одного из районов Парса. После смерти Папака его сын Ардашир предпринял ряд победоносных походов в соседние области, присоединил Исфахан и  Керман, покорил Хузистан. Завоевав их, он двинул войска в Месопотамию, где получил поддержку правителей ряда мелких полузависимых государств. Объединенные силы союзников осадили Селевкию, которая пала в 223 году.

Все эти успехи превратили нового правителя Парса в грозного противника парфянского царя царей.  20 апреля 224 г. на равнине Ормиздаган произошла решительная битва между последним царем парфянской династии Артабаном V и Арташиром. Победа досталось Арташиру. Однако чтобы стать во главе Ирана, Арташиру пришлось сокрушить коалицию из 80 шахов, пытавшуюся восстановить власть Аршакидов. Парфянское царство прекратило существование; его территория вошла в состав государства Сасанидов[69], основателем которого стал Ардашир I[70].  Приход к власти Сасанидов[71] первоначально означал не более как смену одной правящей иранской династии другой. И Парфия и Парс относились к Ирану, и никаких существенных этнических отличий между ними не было. Различия между отдельными иранскими языками (мидийским, персидским, парфянским и т.д.), конечно, существовали, но они не были слишком велики, и сами эти языки, возможно, правильнее рассматривать как наречия (диалекты).

 В период правления Артабана V (около 209224 гг.) на западе Парфии (в Харане, Эдессе, Багдаде и др.) обосновалась секта – мандеев[72]. Мандеи (от арамейского manda — «знание», то есть то же, что и «gnosis») – единственная сохранившаяся до наших дней гностическая секта. Сами мандеи называют себя «сабба» (от арамейского «саби» – погружать в воду), «крестящиеся». Иногда мандеев называют «назореями», но мандеи так называют только лиц, отличающихся особенным благочестием. Религия их есть синкретизм  халдеизма, парсизма, иудейства, христианства, гностицизма, неоплатонизма. У мандейцев присутствует понятие о высшем существе творце – Боге и распорядителе всего, который посылает людям своего спасителя – Мандa-да-Хайе – восточно-арамейское “Знание жизни”, носителя божественного откровения. Они почитают всех ветхозаветных пророков и считают себя последователями Иоанна Крестителя, которого называют Яхья бар Зкария (Иоан сын Захарии), а себя именуют –  наорайе д’Иахйа («исполнители заветов св. Иоанна Крестителя»). В то же время Иисуса Христа  считают самозванцем и лжепророком. Также они негативно относятся и к Магомету. По учению мандеев, высшее Божество «Великая Жизнь» эманирует из себя небесные существа, или эоны (символом эманации является Иордан). Этими существами являлись библейские праотцы и пророки. Последним среди эонов был Иоанн, сын Захарии. Для мандеев характерен культ воды, рек, на берегах которых они живут; воду пьют только речную. В середине 1990-х годов их было 45–50 тыс. человек. Разговорный язык – арабский, язык священных книг и культа – арамейский. К фундаментальным принципам мандеизма относится:1.       В Высшем бесформенном Начале содержится исток всех духовных, эфирных, материальных миров и существ. Творение осуществляется Создателями, проистекающими из Высшего Начала. Космос создан по подобию Предвечного Человека, выражая его форму и структуру.2.       Всё существует благодаря Двойственности: Свет и Тьма, космические – Отец и Мать, материальное и духовное, Правое и Левое, сизигия Космического и Микрокосмического…3.       Мир прототипов противоположен материальному миру.4.       Душа является пленницей материального мира, но, в конечном счёте возвращается к своему истоку – Высшему Началу.5.       Планеты и звезды влияют на судьбу людей и на посмертное воздаяние.6.       Душе в её странствиях по жизни и смерти помогает Дух Спасителя, направляя её к Мирам света.7.       Язык культа – символ и метафора. Идеи и качества персонифицированы.8.       Причастие помогает приобщиться к тайнам, очищает душу, способствует возрождению духовного тела и подъёму к Высшим мирам из мира неопределённости, каковым является материальный мир. Традиционные обряды основаны на интерпретации и повторении истории Создания мира, в особенности Предвечного Человека, который выступает как Царь-священник.9.       Великая тайна, содержащаяся в 1, 2, 8 пунктах  раскрывается только посвящённым, которые способны понимать и сохранять Истинное знание.            Не задерживая более ваше внимание на  тонкостях учения мандеев, я хотел бы отметить некоторые аспекты, повлиявшие на аккультурацию эзидизма: 1. Говорить о происхождении и истории мандеев непросто потому, что они едва затронуты во всей их литературе. Сами они верят, что, поскольку их религия была изначальной и основанной миром Света, они не связаны с историей мира сего[73]. В своей книге «На пути к истине. ЕЗИДИЗМ» Дмитрий Пирбари пишет: «По верованиям Езидов, источником всех истин является Всепроникающий Свет (nur), который сокрыт в сердце каждого человека. Свет есть источник и основа души человеческой. Поэтому Езид, вставая на заре, направляет свой взор на Восток, чтобы приветствовать сияние, исходящее от первоисточника света и любви, которым является Бог(Xweda)».2.  Мандейская община разделена на две группы – священников и мирян. Духовенство в свою очередь разделяется на следующие ранги: а) простые священники или tarmidē (что означает "ученик"); б) епископы или ganzibrē (то есть "хранители сокровища") в) riš ama ("глава народа" или этнарх).Эзидская община тоже делится на священнослужителей – тарики (руани) и мирян – мриды. В свою очередь тарики подразделяются на две отдельные касты – шехов и пиров.  3. В общине священник занимает положение "царя" (malka). Его посвящение называется "коронацией", и знаками его власти являются "венец" (taga), в виде повязки вокруг головы из белого шелка или хлопка, деревянный жезл (margna) и золотой перстень, называемый Šom Yawar (то есть "имя Йавара", которое и выгравировано на нем). Во время богослужений священник представляет небесных существ или ангелов (uthrē). В эзидизме  «мир эзидов»  воплощает воедино духовную и светскую власть.4. В течение многих столетий священство было наследственным – ganzibra должен быть "сыном царя". Только священник живёт строго религиозной жизнью, и его особые обязанности включают ежедневные молитвы (rahmē – "посвящения") утром, в полдень и вечером (раньше было ещё два бдения). Каждое утро он должен совершать малое ритуальное омовение, называемое rišama ("знак"). Молитвы обычно произносятся стоя, лицом к северу (где расположены миры Света), – без использования особых поз и движений рук.«Миром» у эзидов может быть только представитель рода мира. Совершая молитву, эзид всегда обращает свой взор в сторону солнца.5. Белые ритуальные одеянии (coвp. rasta, в текстах la,t,us) должны носиться священниками и мирянами во время всех богослужений. Это символ небесного одеяния Света, которое, согласно представлениям мандеев, носят ангелы (uthrē) и чистые души. Это одеяние состоит из следующих предметов: рубахи (называемой ksuya или sadra) из белой хлопчатобумажной ткани, длинных шаровар (šarwala) и епитрахили (называемой nasifa или gabua).Кушак (himyana), сплетенный из шестидесяти шерстяных нитей и завязанный двойным узлом, также носится как символ мандейской веры. В настоящее время все мандеи и особенно священники во время богослужения остаются босыми, хотя в старых текстах упоминаются сандалии (sandlē).Эзиды испокон практикуют ношение белой нательной рубахи (крас) и пояса «кусти»; вход в храм обутым запрещен.6. Важнейшими обрядами являются крещение или buta, mas и заупокойная месса или masiqta (то есть "вознесение"), практикуется посвящение священника или епископа, ежегодное очищение культовой хижины и различные обряды во время праздников. Древнейшими и самыми важными являются, конечно, крещение и заупокойная месса. Это крещение должно совершаться только в "живой", то есть проточной, воде, в реках или каналах или в бассейне mandi. Мандеи верят, что эти земные "Иорданы" (Yardnē) нисходят из небесного Иордана или Иорданов, которые текут в мирах Света. Мандеи верят, что их крещение было впервые совершено небесным Авелем, который крестил первого человека, Адама. Без крещения ни один мандей – то есть его душа – не может достичь небесных миров Света. Выводом из этого является крещение детей. У эзидов существует крещение детей в святом источнике «Кания Спи» – белый ключ.  7. Вторым важнейшим обрядом мандеев является "месса души". Она называется masiqta или "вознесение", то есть души (nišimta) на небеса. Обряд masiqta над усопшим не начинают раньше третьего вечера, поскольку душа только тогда окончательно оставляет тело и отправляется в сорокапятидневное странствие по небесным мирам. Сущностным аспектом мандейской религии является то, что она пытается разрешить проблему смерти сильной верой в бессмертие души. Мандейская вера, таким образом, целиком сосредоточена на судьбе души, а тело оставляется без внимания. Помимо собственно погребального обряда, все мандейские заупокойные обряды совершаются именно для душ усопших. Есть, например, обряд "кормления" умершего. Обязательное обмывание покойника в ночь перед похоронами (обряд «mor kirin). Эзиды  говорят об усопшем: первый день –  гость, второй – господин (султан), и на  третий день один из них (ангелов).  Обряд «"кормления" умершего  выражается в раздаче поминальной пищи в отмеченные каноном дни. 8. Ритуальный убой разрешённых к употреблению животных (овец и птиц)  должен проводить либо священник, либо hallali. Заклание жертвенного животного происходит после определенной предшествующей  ему молитвы, желательно священнослужителем (или представителем общины).9. Благодаря сильному мандейскому дуализму между душой и телом, ''освобождению души" уделяется большое внимание. Есть и третий элемент, "дух" (ruha), который должен быть освобождён и спасён душой. Для мандеев день смерти является "днем избавления" (уom purqana).Эзиды верят в бессмертие души, а смерть воспринимается как переход души в последующий лучший мир.10. Мандейская религия важна  прежде всего потому, что в своих ранней и зрелой формах она составляла часть иудейско-сирийского гностицизма и была организована как секта крестителей, которая развилась, в отличие от других гностических движений, в закрытое сообщество, отмеченное употреблением арамейского диалекта.Эзиды – закрытая, этноконфессиональная община курдов, носителей курманджийского диалекта11. В мандеизме существует ряд стадий посвящения. Духовные лица мандеев – тармиды (учителя), хранящие тайну. Посвященные должны отказаться от употребления мяса и вина, а также половых сношений. Непосвященные обязаны повиноваться тармидам и соблюдать верность своей общине, отделяющей их от «нечистого» мира.  Практический путь спасения для обыкновенных Мандеев состоит в преданности своей секте,  которая отделяет их от нечистого мира,  в послушании тармидам, знающим тайну, но тщательно скрывающим ее от непосвященных. В эзидизме существует запрет на посвящение учению не только иноверцам, но и мирянам. Мрид находится в полном подчинении  своим шейху и пиру. Он так же обязан блюсти верность своей общине, отделяющей его от «нечистого» мира.  В  процессе адаптации мандейской общины на территории Мидии,  произошло сближение  двух соседствующих, но различных по происхождению культур. Ионизация более высокой, организованной, письменной культурой мандеев обогатила бесписьменную протокурдскую  культуру новым содержанием  догматики верований и религиозных обрядов. В парфянское время Мидия  окончательно сходит с исторической арены. Мидийский язык вытесняется парфянским, и утрачивается. Культура, быт и религиозные представления парфян и мидийцев имели общие корни, судьбы обоих народов на протяжении многих веков переплелись настолько, что  этническое смешивание проходило не насильственным путем  и  позднее (в сасанидское время) привело к формированию новой народности[74] под общим названием  – курды[75].               
 
Империя  Сасанидов (224 651 гг.)       
 
      Из современных ученых о принадлежности династии Сасанидов к курдам утверждает и историк С. Галлямов, который пишет, что: «Курдская этническая принадлежность царей Сасанидов объясняет сохранение за курдским конфессионально-теократическим родом Барзан должности верховных жрецов-мобедов на всем протяжении правления этой династии в Иране»[76].

Империя  Сасанидов[77] название второй персидской империи. Первый шах государства с 224 года и основатель династии Ардашир I (180-239 гг.) короновался весной 227 года поблизости от Истахра, столицы Парса (Персиды). Это событие  и победа над Артабаном V были запечатлены для потомства на скальных рельефах  и отчеканена  на монетах с новым титулом Ардашира I – "Поклоняющийся (Ахура) Мазде, бог, царь царей (шаханишах) Ирана, происходящий от богов".

С самого начала своего правления Ардашир I проводил планомерную политику укрепление власти с опорой на союз с местными династиями: по-прежнему сохраняли свое значение знатнейшие иранские роды (Суренов, Каренов, Михранидов и т.д.), которые продолжали существовать как полунезависимые царства, с правом наследования. Население делилось на три сословия: жрецы, воины, и податное сословие – земледельцы, ремесленники и купцы[78]. Исследование А.Г. Периханян показало, что иранское общество раннесасанидской эпохи немногим отличалось от парфянского. И то и другое можно считать вариантами древнего общества в широком его понимании как предшественника средневекового (феодального) общества[79]. 

Через три года после коронации Ардашир I, повел персидскую армию в Сирию и Малую Азию. Последовательно продолжая свои завоевания, подчинил Мидию, области Сакастан и Хорасан. Путем настойчивой борьбы был захвачен Атропатан (Азербайджан) и значительная часть Армении; ему подчинились Маргиана, Систан и Мекран. Границы  государства достигли до низовий Аму-Дарьи, области Хорезма. На востоке пределом была долина реки Кабула – часть кушанских областей вошла в состав Ирана. Крупнейшим городом была столица, Тизбон (или Ктезифон), унаследованная от парфянского времени, расположенная по обоим берегам Тигра (Диджлы). Собственно Ктезифоном была восточная часть города, тогда как западная (деревня Селевкия) носила название Вех-Арташир.

  На протяжении парфянского правления на территории Парса зороастрийское духовенство сумело сохранить свое влияние. Используя этот фактор, одним из путей, объединения новоперсидского государства, стала религиозная пропаганда. Персидские жрецы, чьи предки руководили зороастрийской общиной со времен Ахеменидов, оказались востребованными для осуществления такого руководства. Маги по-прежнему стояли во главе жрецов и были хранителями трех великих национальных огней, а также святых огней во всех важных поселениях. Верховным магом у Ардашира, был эрбад Тансар, человек, прекрасно соответствовавший ему и по способностям, и по предприимчивости. Его усилиями прежнее братство местных общин  было реорганизовано в  единую  зороастрий-скую церковь под прямым и авторитарным управлением Персии. Чтобы соперничать на равных с христианством и иудаизмом, была воссоздана священная книга зороастрийцев Авеста, сборник древних стихов и гимнов, с установлением единого канона текстов, одобренных и утвержденных самим Тансаром[80]. Священные книги Авесты записывались особым образом – вначале на зенде, а потом – на авестийском языке. Помимо текстов Авесты при Сасанидах возникла значительная религиозная зороастрийская литература на среднеперсидском языке[81]. Им же был введен запрет на использование изображений при богослужениях. Из храмов убрали статуи, и там, где это было возможно, вместо них установили священные огни. Одним из знаменательных событий, затронувшим каждого члена общины стала реформа зороастрийского календаря[82], проведенная Ардаширом I.  

Его сын Шапур I (правил с 241 по 272 гг.) сохранил элементы прежней феодальной сис-темы, но создал в высшей степени централизованное государство и значительно расширил  границы империи. Армии Шапура I сначала двинулись на восток и заняли все Иранское нагорье до р. Инд, затем повернули на запад против римлян. В битве при Эдессе  (близ современной Урфы, Турция),  Шапур захватил в плен римского императора Валериана вместе с его 70-тысячной армией, которых использовал на строительстве городов и дорог.

В результате этих победоносных войн пределы государства Сасанидов распростерлись от Нижней Месопотамии и Сирии до Инда, от Большого Кавказа до Оманского полуострова в Аравии. Шапур I претендовал на "владение" такими землями, как Согд, Чач (район Ташкента) и Кушанское царство.

Расширив границы дастакерта, Шапур I,  основал 16 городов как на западе, так и на вос-токе страны. Отныне ими стали управлять шахрабы[83] – государственные чиновники, осуществлявшие в городах и округе как гражданскую, так и военную власть. Сельская округа, приписанная к этим городам, перешла в ведение центральной администрации.

Провинциальное управление осуществлялось или через местных князьков и царей, по-корившихся Сасанидам, но сохранивших известную самостоятельность, или через наместни-ков, назначавшихся из представителей высшей персидской и парфянской знати.

 Зороастризм сложился в воинствующую религию с письменно зафиксированными догматами, с подробно разработанной обрядностью и строго определённым культом. Сложный и детально разработанный культ различных божеств   Ормазда, Михра, Анахиты, Зрвана, стихий и сил природы (солнца, огня, звёзд) отправлялся огромным количеством жрецов – мобадов (собственно "начальников магов") и хербадов. В роли государственной религии зороастризм, активно способствовал укреплению власти персидской земельной аристократии и закабалению крестьянства. Храмам были отведе-ны обширные земли, им делались богатые приношения. Высшее духовенство стало одной из наиболее могущественных прослоек господствующего класса. Кроме того, духовенство получало с населения немалые доходы, исполняя за верующих сложные ритуалы, недос-тупные и невыполнимые для непосвящённых[84].  Первосвященником  при Шапуре I был жрец Кирдэр, который, так же как и его предшественник Тансар имел ранг эрбада. Хотя Кирдэр был тогда еще молод, "Царь царей" (как повествует об этом собственная надпись Кирдэра в Сармешхеде, строки 3-4) уже назначил его "обладающим полной властью над духовенством при дворе и во всех областях и местностях по всей державе", потому, что он сопровождал Царя царей в его римских кампаниях. Кирдэр рассказывает, что в чужих странах, где ему пришлось побывать в этих походах, в Сирии и Киликии, в Каппадокии и Понте, в Армении, Грузии и Албании – всюду он учреждал священные огни и назначал жрецов служить им (там же, строки 37 и сл.). При Кирдэре процесс иконоборства получил свое продолжение[85]. К числу своих многочисленных благочестивых свершений Кирдэр относит поощрение бракосочетания – "хваэтвадата", называвшееся по среднеперсидски "хведода"[86]. Кирдэр не только рассматривал этот обычай, как добрый, но, так же, как и святой, он был уверен в том, что приверженцы других религий "уловлены дьяволом", и при последую-щих царях предпринял решительные меры для уменьшения количества иноверцев в Иране. "Страшный удар и вред, – говорит Кирдэр, – были нанесены Ахриману и дэвам, а лжеучение Ахримана и дэвов исчезло из страны, и в него больше не верили. Стараниями Кирдэра и иудеи, и буддисты, и брахманы, и арамеи-христиане, и говорящие по-гречески, и манихеи подверглись гонениям" (Надпись в Сармешхеде, строки 29-30). Эта участь не обошла и мандеев[87]. 

На протяжении эпохи Сасанидов шел процесс языковой консолидации иранских этно-сов, проявившийся в распространении персидского наречия (парсик), которое, став государст-венным языком, получило название – дари (т.е. придворный язык) и вытеснило значительную часть местных говоров, а также греческий и арамейский, использовавшиеся прежде в админи-страции и сфере культуры. Его письменность была основана на пехлевийской графике, известной как пехлевийско-сасанидское письмо.

Тем не менее, держава Сасанидов оставалась полиэтническим государством. Иноэтнические массивы кроме арамейского (в Месопотамии), существовали на северо-западе (Закавказье) и на западе, где обитали арабские племена. В древнем Эламе (совр. Хузистан) население говорило на особом языке, который именовался хузистанским (ал-хузийе, хужик). В Месопотамии, а также в Исфагане и некоторых других городах, существовало еврейское население, пользовавшееся определенной административной автономией.

 Месопотамия издавна стала пристанищем для иудейских общин. Здесь был разра-ботан "Вавилонский талмуд" – один из двух вариантов свода комментариев иудаизма. B пределах Ирана, еще в парфянское время, появились христианские общины. Несмотря на отдельные периоды гонений, число христиан, особенно в областях с арамейским населени-ем и в Хузистане росло. В восточных же областях Ирана получил распространение буддизм. Таким образом, в пределах Ирана пересеклись крупнейшие религии той эпохи.  Следствием их взаимодействия явилось зарождение религиозно-теософского движение – гностицизм (отмеченный еще в Парфянское время). В Иране это учение, связанно с деятельностью Мани,  "Манес" (216 – 276 гг.)[88], который проповедовал, что и зороастризм, и христианство, и буддизм – это по происхождению одна и та же правильная вера, искаженная людским непониманием, и он послан восстановить ее. Свои хилиастические[89] идеи, он воплотил в новое  религиозного учения  – манихейство[90], специально переведенное на среднеперсидский язык для царя[91].  Мани был тепло принят Шапуром I и провел много лет при его дворе, находясь под царской защитой и спасаясь от гнева Кирдэра на протяжении всего долгого правления Шапура I. Проповедуя в Персии, он готов был представить свою религию в зороастрийском обличье и даже "переводил" имена многих божественных существ своего пантеона именами зороастрийских божеств-язатов.Манихейство требовало от жрецов безбрачия, а от верующих добродетельности. Последователи манихейства должны были соблюдать посты и возносить молитвы, но не поклоняться изображениям и не совершать жертвоприношений. Шапур I благосклонно относился к манихейству и, возможно, намеревался сделать его государственной религией. Когда же выяснился антигосударственный и антиклери-кальный характер манихейской проповеди, это вызвало гнев у зороастрийских жрецов, которые называли манихеев "зандик" – еретиками (то есть теми, кто привносит свои искаженные толкования в священные тексты) и подвергли их жестоким гонениям. Сам Мани был посажен в темницу и позднее в 276 году был казнён, а его приверженцам пришлось скрываться. На Западе, в Римской империи, куда стало быстро проникать это учение, манихеи подвергались не меньшим преследованиям. Более благоприятной была судьба манихеев на Востоке. Их учение распространилось в Средней Азии, особенно, в согдийских городах, откуда оно было занесено купцами в согдийские колонии Восточного Туркестана и дошло до Китая. 

Преемником Шапура I стал его сын Хормизд I (272 273 гг.) – один из тех царей, в чью честь был учрежден "именной огонь". Он, как рассказывает Кирдэр (Надпись в Сармешхеде, строки 9-11), увеличил власть этого первосвященника и присвоил ему новый титул "мобад Ормазда".

 Во время краткого правления Хормизда Кирдэр пришел к компромиссному решению, объединив "старые" и "новые" священные дни в единые продолжительные празднества – мера, которая должна была смягчить для мирян путаницу, возникшую после календарной реформы.  

Хормизда сменил его брат Вахрам I (273 276 гг.). Именно во время его правления Кир-дэр замыслил  и осуществил убийство Мани,  уговорив Вахрама пытать и казнить пророка.

 За Вахрамом I последовал его юный сын Baxpaм II (276 293 гг.), которого, как счита-ют некоторые историки, возвел на престол Кирдэр.

 Во время его царствования Кирдэр достиг вершины величия и власти. Ему присвои-ли дополнительный почетный титул "Кирдэра, спасшего душу Вахрама" (Кирдэри-бохтруван-Вахрам), и назначили его "мобадом и судьей всей империи".  Кирдэр объявляет, что "многие люди, которые были неверующими, стали верующими; многие из тех, которые придерживались учения, благодаря мне оставили это лжеучение" (Сармешхед, строка 45). На самом деле почитание дэвов сохранялось, видимо, в некоторых отдаленных об-ластях  вплоть до исламского завоевания. Иран стал слишком большой и открытой многим вероучениям державой. Государственная религия не могла вытеснить все прочие вероисповедания. 

После семнадцатилетнего царствования Вахрама II сменил его сын Вахрам III, но его вскоре сверг двоюродный дед – Нарсе, младший сын Шапура I. Нарсе, правивший с 293 по 302 гг., воздвиг грандиозный монумент на перевале Пайкули (территория современного Ирака), в том месте, где он был встречен персидской знатью, провозгласившей его царем. На массивных каменных блоках высечена длинная надпись, на этот раз лишь на двух языках – среднеперсид-ском и парфянском, в которой описывается приход Нарсе к власти. В своей надписи Нарсе называет среди сторонников и парфянских, и персидских вельмож, демонстрируя этим сближение между двумя народами, начатое отцом, Шапуром I. Эта надпись, является тем не менее последней, имеющей парфянскую версию. По всей вероятности, вскоре Сасаниды приняли решительные меры для введения персидского языка в качестве единственного официального в Иране и запретили использование в письменности парфянского.

 Для зороастризма эти меры имели огромное значение, так как привели к тому, что вся вспомогательная религиозная литература, включая Зэнд, записывалась на среднепер-сидском языке, ставшем единственным признанным Живым языком государственной религии. Это было время завоеваний и нововведений, для которого характерно утвержде-ние новой власти в религиозной сфере в не меньшей степени, чем в светской. Зороастрий-ская церковь, укрепилась, стала единой, богатой, ее обслуживало все возраставшее число обученных жрецов. К тому же контакты с иностранными вероучениями стимулировали ее развитие. 

Распространение языка – победа персидской культуры, а факт использования в послед-ний раз парфянского в царской надписи Нарсе можно считать вехой, определяющей конец периода ранних Сасанидов.

Пика своего могущества Сасаниды достигают во времена правления Шапура II (309 – 380 гг.)[92]. К этому времени заканчивается период становления административного и хозяйственного аппарата империи, несмотря на все трудности, ее духовная и материальная жизнь находилась на подъеме. Формируется мощная антихристианская оппозиция, что способствует укреплению традиционного зороастризма и консолидации этнической среды вокруг шахского двора, поддерживающего и укрепляющего эту религию.

 При Шапуре II претерпели гонение многие христиане, в том числе, согласно хри-стианскому преданию, и его родная дочь. Завоевания в Армении сопровождались массовы-ми казнями христиан. 

Последующие 150 лет отмечены кризисом империи Сасанидов и народным движением.  С начала V века даёт о себе знать глухая борьба между царём и его окружением, с одной стороны, и могущественными родами земельной аристократии, проявляющими центробежные стремления – с другой. Середина V века проходит под знаком всё возрастающего недовольства закабаляемых народных масс, борьбы отдельных группировок господствующего класса между собой и участившихся нападений на Иран кочевых племён то со стороны Кавказа, то со стороны Средней Азии.

Краткий историческая обзор: Йездигерду I (399-421 гг.), удалось на некоторое время на-ладить мирные отношения с Римом. Правление Бахрам V Гура (421-438 гг.) отмечено войной с Византией и гуннскими племенами эфталитов. В начале V века бывшие кушанские земли завоевывает Кидара – основатель царства кидаритов. Союз с кочевниками помог ему вытеснить сасанидские войска из Бактрии. Тогда же на этих и соседних территориях возникло княжество, возглавляемое предствителями кочевого племени эфталитов. Война с кидаритами произошла около 442 года. К 449-450 гг. относится победа над ними шаханшаха Ездигерда II и захват Южной Бактрии. Однако в 457-459 гг. в междоусобной войне между Сасанидами Хормиздом и Перозом последний уступил эфталитом в обмен на их помощь Восточный Тохаристан (Бактрию) вместе с культурным и религиозным центром этих земель – городом Балхом. С 70-х гг. V века Пероз вел упорные войны на востоке против кидаритов и эфталитов, постоянно терпя неудачи. Следствием тяжёлых военных поражений и истощавшего страну голода стали народные восстания. С огромным трудом персидской знати удалось подавить народное восстание в Закавказье в 483 484 гг. В двух кампаниях против эфталитов царь Пероз потерпел поражение. Сначала он вынужден был заплатить большую контрибуцию и до полной уплаты её оставить у эфталитов заложником своего сына, а затем войско его было окончательно разбито и сам он погиб на поле боя. В результате этой войны эфталиты захватили ряд восточных областей Персидской державы и наложили на Сасанидов тяжёлую дань, которую те уплачивали вплоть до 60-х гг. VI века. Однако в отличие от Римской империи Иранская держава не рухнула под давлением варварских племен.  Когда преемник Пероза Балаш, сын Йездигерда II, был ослеплен и низложен знатью в 488 году, заговорщики возвели на престол Кавада I, прибывшего с эфталитскими отрядами).

            Умный и тонкий политик, Кавад ясно сознавал опасность оказаться марионеткой в ру-ках сильных вельмож. Чтобы ослабить их, он, с одной стороны, организовал придворные интриги, а с другой – пожелал воспользоваться демагогическими лозунгами жреца одного из зороастрийских храмов, Маздака[93].

Иран на рубеже V-VI вв. переживал острейший социальный кризис. Господство ро-довой знати и зороастрийского духовенства, выражавшееся в существовании сословной системы, вызывало все большее недовольство среди самых широких слоев населения. Все это и вылилось в мощное социальное движение, которое по имени его главы (Маздака) принято называть маздакитски[94]. Религия, к исповеданию которой призывал Маздак, была, разумеется, зороастризмом, но с добавлением некоторых идей из проповедей Мани и неортодоксальных школ зороастризма.

Сделав Маздака своим ближайшим советником и пожаловав ему титул верховного жреца, Кавад I хотел воспользоваться его авторитетом и абстрактными призывами к общему благу и равенству, чтобы нейтрализовать оппозицию при дворе и среди духовенства. По своим движущим силам маздакитское движение было сложным; в него включились самые широкие слои населения Ирана (и не только иранцы, но и преобладавшие в центре державы арамейцы, а также евреи).

Новое религиозное учение в условиях феодализации общества, крупных неудач во внешней политике, голода, неурожая стало идеологическим знаменем открытого восстания крестьян и городской бедноты. Выражая интересы этой части населения, Маздак выдвинул лозунг имущественного и социального равенства, возвращения на практике к почти исчезнувшим в Иране древним общинным порядкам  и вскоре, движение уже нельзя было втиснуть в рамки контролируемого процесса, маздакиты стали захватывать имущество знати и передавать его нуждающимся. Родовая знать  и духовенство ответи-ли дворцовым переворотом.

Однако Кавад I  через два года с помощью эфталитов, а также своих сторонников, прежде всего дехкан Ирана, вернул престол. После возвращения на трон Кавад стал постепенно дистанцироваться от маздакитов, хотя не имел достаточно сил для открытого разрыва.

Опасаясь неограниченной диктатуры маздакитов, знать и зороастрийское духовенство приняли соглашение с шахом. На сторону Кавада встало и иранское войско, вернувшееся с победой из Малой Азии. В 528 году во время религиозного диспута Маздак, верхушка его секты, а также большое число рядовых маздакитов были схвачены и зарыты заживо в землю вниз головой. Инициатором этой расправы, во время которой был казнен даже старший сын Кавада I и наследник престола царевич Кавус, принявший маздакизм, был младший сын шаха царевич Хосров, при негласной поддержке отца.

Правление  Хосрова I (правил с 531 по 579 гг.), которого называли "Справедливым" или "Ануширван" ("Бессмертная душа") – период наибольшего могущества Ирана, а слава его сохранялась на протяжении многих веков после падения государства Сасанидов. Хосров  провел решительные меры по упорядочению всей государственной, военной и налоговой системы и создал централизованную империю. Военная и административная реформы Хосрова I были закреплены законодательным путем и способствовали воссозданию практически уничтоженного военного сословия, как оплота родовой знати. Главой военного ведомства стал сам шаханшах, и ему была подчинена вся военная машина государства. Для службы в армии стали усиленно привлекать представителей дехкан. Около 570 г. персы завоевали Йемен на Аравийском полуострове и обеспечили себе господство на морских путях в Красном море.

Хосров I проявлял так же большой интерес к наукам и философии[95] [18], причем в такой степени, что многие древние неиранские источники, сравнивали его с платоновским "царем-философом".

По  оценке проф. А.Г. Периханян время, наступившее после событий V-VI вв" (мазда-китское движение и реформы Хосрова I) характеризуется появлением раннефеодальных отношений и ломкой древнеиранских социальных институтов, связанных с архаичными сословиями и агнатическими группами.

Реформы Хосрова I укрепили власть главы державы, но на практике она абсолютной не стала. Это подтверждается и восстанием Бахрама Чубина (начало 90-х годов VI в.), и события-ми 20-30-х годов VII в.  Если в первом случае мы встречаемся с попыткой переворота, во главе которого стоял представитель одного из старых знатных родов, то в событиях после убийства Хосрова II Парвиза (628 г.) просматривается роль  новых условий, формировавшихся в Иране в процессе выдвижения дехканства.

 Внук Хосрова I, Хосров II (правил с 590 по 628 гг.), прозванный Парвиз ("Победонос-ный"), ненадолго вернул персам былую славу времен Ахеменидов. В ходе нескольких походов он фактически разгромил Византийскую империю, и на время присоединил к Ирану восточные и Южные провинции Византии. Однако византийский император Ираклий совершил смелый бросок по персидским тылам и в 627 г. армия Хосрова II потерпела сокрушительное поражение при Ниневии в Месопотамии. Хосров был низложен и предательски зарезан собственным сыном Кавадом II, умершим несколько месяцев спустя.

Могущественное государство Сасанидов оказалось без правителя, с разрушенной соци-альной структурой, истощенным в результате долгих войн с Византией на западе и с централь-но-азиатскими тюрками на востоке. В течение пяти лет сменилось двенадцать полупризрачных правителей, безуспешно пытавшихся навести порядок. В 632 г. Йездегерд III на несколько лет восстановил центральную власть, но этого оказалось недостаточно. Истощенная империя не могла противостоять натиску воинов ислама, неудержимо рвавшихся на север с Аравийского п-ова. Первый сокрушительный удар они нанесли в 637 г.  в битве при Кадиспи, вследствие чего пал Ктесифон. Окончательное поражение Сасаниды потерпели в 642 г. в битве при Нехавенде в центральной части нагорья. В  651 г. под г. Мервом был убит  шахиншах Ирана Иездигерд III и завоевание арабами Сасанидской империи, в состав которой входил исторический регион Курдистан, было завершено. Наступил новый исторический период – период  курдского народа.

      

* * *                                                          

    

На историческом отрезке времени, охватывающем начало I тысячелетия до н. э. по VII век н.э. ни в каких исторических хрониках эзиды  как  этнос не встречаются. Однако прослеживается тенденция образования религиозного течения эзидизм – "народный зороастризм ", в котором преобладали митраиские тенденции поклонения Митре, богу договора (символ – солнце) и духам-язатам, наиболее почитаемый из которых суруша – ангел веры (символ петух), аналог иудейского Гавриила и мусульманского Джебраила.

Артаксерс II (405-362 гг. до н.э.)  из династии Ахеменидов официально узаконил  на территории персидского государства культ Митры, как божества хранителя закона и порядка. В его честь был установлен праздник, который отмечался в конце зимнего солнцеворота 25 декабря.  В парфянское время  Митраизм, становится официальной религией династии Аршакидов, широко распространяется в  Передней Азии и в Римской империи, соперничая с ранним христианством. На парфянском языке Бог Митра звучит как – "Михр-йазд", является спасителем  мира и имеет символ солнце. Носителем воли Митры является Ангел Веры Суруша – символ петух.

При Сасанидах в манихейском учении, Михр-йязду отводилась роль Живого Духа или творца, который должен завершить спасение утраченного вещества света и который так же являлся богом солнца – "бог Митра".

Начиная с правления  Шапура I, зороастрийское жречество под началом первосвященника Кирдэра ведет планомерную борьбу с иноверцами, о чем свидетельствует его надпись в  Сармешхеде: "Страшный удар и вред были нанесены Ахриману и дэвам, а лжеучение Ахримана и дэвов исчезло из страны, и в него больше не верили. Стараниями Кирдэра и иудеи, и буддисты, и брахманы, и арамеи-христиане, и говорящие по-гречески, и манихеи подверглись гонениям". Это еще одно свидетельство причисления курдов к д***поклонникам.  

Лев Гумилев в своих Анналах пишет: "Сасанидская держава представляла собой обширную империю, населенную разными народами, находившимися на неодинаковом уровне социального и экономического развитии… Кочевое и полукочевое население обитало во всех областях Ирана. Называли их в ту пору, да и позже курдами… По-видимому, кочевники при Сасанидах, как и во времена парфян, оставались полунезависимыми от центральной власти", и сохраняли свою самобытную религиозную традицию.

Курды – курманджи не были охвачены зороастризмом, и соблюдая приверженность Михр-йазду вынуждены были уйти в подполье, образовав замкнутую, этноконфессиональную общину. В целях конспирации имя Михр становится запретным и не произносится вслух. Справляя свои молитвы, и обращая взор к Солнцу, теперь курманджи произносили только слово Бог-Йазд, на диалекте курманджи  – "Эзид", а себя называли "эзидами" (богопочитающие) – приверженцы культа Эзида. Роль Ангела Веры – Суруша у курдов выполняет Таусии Малак – символ Павлин.

 

   Арабский  Халифат.  Колыбель  суфизма. 
 

Возникновению государственности у арабов в VII в. способствовала религиозная окраска этого процесса, который предзнаменовал становление новой мировой религии – Ислама.

Политическое движение за объединение племен под лозунгом отказа от язычества, многобожия, объективно отражавшее тенденции зарождения нового строя и нового бога, происходившие под сильным влиянием иудаизма и христианства, связаны прежде всего с именем Мухаммеда.

Мухаммед (около 570-632 гг.), разбогатевший вследствие удачного брака пастух, сирота из Мекки, на которого «снизошли откровения», записанные затем в Коране, провозгласил необходимость установления культа единого бога – Аллаха и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь.

Призывы раннего ислама к социальной справедливости, ограничению ростовщичества, установлению милостыни беднякам, освобождению рабов, честности в торговле вызвали недовольство племенной купеческой знати, что вынудило Мухаммеда бежать с группой ближайших сподвижников  в 622 году из Мекки в Ясриб (позднее название – Медина, Мадинат ан-Наби – «город Пророка»). Здесь ему удалось заручиться поддержкой различных социальных групп, включая кочевников-бедуинов[96].

В Медине  была возведена первая мечеть, определен порядок мусульманского богослужения. Мухаммед утверждал, что исламское учение не противоречит двум уже ранее распространенным монотеистическим религиям – иудаизму и христианству, но только подтверждает, уточняет их. Однако уже в то время стало ясно, что ислам содержит и нечто новое. Достаточно отчетливо проявилась его жесткость, а порой и фанатичная нетерпимость в некоторых вопросах, особенно в вопросах власти и права на власть. Главой арабов должен был стать пророк – «посланник Аллаха на земле». Согласно доктрине ислама, власть религиозная неотделима от светской и является основой последней, в связи с чем ислам требовал одинаково безусловного повиновения богу, пророку и «тем, кто имеет власть».

В течение десяти лет, в 20-30-х гг. VII века была завершена организационная перестройка мусульманской общины в Медине в государственное образование. Сам Мухаммед был в нем духовным, военным предводителем и судьей. С помощью новой религии и военных отрядов общины началась борьба с противниками новой социально-политической структуры.

В марте 632 года Мухаммед совершил хаджж в Мекку в сопровождении четырнадцати тысяч паломников. В своей проповеди он подчеркнул, что пророческая миссия, возложенная на него Аллахом, закончена. Напомнил собравшимся: «…жизнь и собственность мусульман неприкосновенны, ростовщичество запрещается, доисламские счеты кровной мести отменяются, все мусульмане – братья друг другу и должны заботиться о взаимном благе. Постановил: в году должно быть только 12 месяцев по 29 и 30 дней, вставные дни – грех. В святых местах недопустимо поклонение идолам». Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал: "Я оставляю вам две вещи, пока вы будете придерживаться их, вы никогда не собьётесь с пути, это Книга Аллаха и моя Сунна[97].

 Утверждая, что Мухаммад был последним пророком, Ислам социологически отразил осознание людьми того факта, что эпоха возникновения новых теократических систем подошла к концу.  Следующие тридцать лет 632–661гг., охватывают период правления первых четырех халифов, называемых «хулафа ар-рашидун» (праведные халифы).  Праведные халифы являлись ближайшими сподвижниками  Мухаммада, и согласно ортодоксальной исламской традиции их правление полностью соответствовало наследию Пророка. Поскольку они были последовательными проповедниками всех доктрин Ислама. Такого идеального соответствия земной власти Божественному порядку не было отмечено в более поздней истории Ислама. 

Это время обширных арабских завоеваний, когда военные успехи, являющиеся результатом объяв­ленной Пророком  священной войны (газават[98]), достигли особенно за­метных результатов. Ислам узаконил священную войну против  к’афиров[99](неверных)  – джихад [100].

"Неверными" признавались отступники (букв. "неблагодарные") и язычники. В это время, как война, так и мир за­висели от божественных предписаний, то есть согласо­вывались с Кораном и Сунной. Начиная войну с "неверными", халиф или наместник халифа должен был сначала предложить им принять ислам; такое предложение делалось лишь однажды и никогда больше не повторялось.

После объявления войны "неверным" предоставлялись три возможности:

  принять ислам;  (и многие соглашались так, как ислам утверждает: мусульманин не может быть рабом, и все его дети рождаются свободными и равноправными, независимо от статуса их матерей – законных жен мусульманина или его наложниц);

– не принимать ислам, но перейти в подданство мусульманского государства, то есть принять статус зиммиев[101];

  или воевать до победного конца.

 Во время джихада в "области войны" запрещалось убивать стариков, женщин, детей и монахов-отшельников. Мужчин, захваченных с оружием в руках, следовало  истреблять, либо брать в плен. Женщин и детей можно было брать в плен и требовать за них выкуп – они часть военной добычи. Военной добычей считалось всякое захваченное во время джихада движимое имущество, но не земля, которая переходила во владение мусульманской общины – уммы.

Отношения с мирными жителями закреплялись в договорах, гарантировавших безопасность подданных мусульманского государства.[102].

Арабы не считали себя завоевателями-захватчиками, и свои победы воспринимали как естественное торжество истинной веры. Это ясно видно на примере стран, жители которых, согласно Корану, считались «людьми Писания» или приравнивались к таковым: иудеи, христиане, сабии[103] и зороастрийцы.

 Положение иудеев и христиан было четко определено, ибо их принадлежность к «людям Писания» сомнений не вызывала. Евреи в исламских владениях жили более свободно и благополучно, чем в христианских странах. Таким же образом восточные христиане – несториане[104], яковиты [105] и другиe  християнские течения  в исламских владениях жили  более спокойно, чем в Римской Империи. Однако следует отметить: хотя по отношению к иудеям и христианам, мусульманское право допускало веротерпимость, но к управлению мусульманским государством и к военной службе они не допускались. Им предписывали носить одежду, имеющую отличи­тельные знаки (зуннар[106]).

Сабии занимали промежуточное положение между верующими и язычниками и также приравнивались к «людям Писания», так как их верования были связаны с именем Яхья ибн Закария (Иоанна Крестителя), и действительно имели свое религиозное Писание.      

Что касается зороастрийцев, то относи­тельно них существовали определенные сомнения. Од­нако, согласно хадисам, и к ним  относились как к «людям Писания». В пределах исламских владений, они,  выплачивали джизью[107], которая была в несколько раз меньше подушных налогов, ранее выплачиваемых сасанидским правителям, и жили абсолютно свободно.

 Ислам потеснил в Иране государственную религию зороастризм. Язычник или иноверец – иудей, христианин, зороастриец – при переходе в ислам считался арабом, а так как у арабов была племенная организация, то будущий мусульманин должен был сначала найти себе племя, согласное его "усыновить". На первых порах, пока такой примкнувший к племени (мавали) еще не был связан с ним узами кровного родства, он не мог претендовать на равные со всеми права. В дальнейшем права мавали ничем не отличались от прав мусульман-арабов. 

За короткий исторический период сформировалась могущественная империя – Арабский  Халифат, феодально-теократическое государство, где высшая власть халифа представляла собой неразрывное триединство власти духовной (имамат), светской (эмират) и судебной  на основании Корана и преданий о Пророке.

Глава исламского государства  халиф – являлся гарантом веры, справедливого суда и защиты населения страны от внешнего и внутреннего врага. Он назначал верховных судей, руководил «войной на пути Аллаха», контролировал правильность налоговых сборов и расходования средств из казны, управляя специально созданным для этого административным аппаратом.   

С этого момента и берет свое начало мусульманская историография как особая отрасль знаний в системе средневековой арабской культуры.

Абу Бакр (Абдаллах ас-Сиддик 572 – 634 гг.) – первый халиф с 632г., правил всего два года и ни чем примечательным не был отмечен.

Омар I ибн аль Хаттаб  – второй халиф с 634 г. правил более десяти лет (ок 591 или 581-644 гг.) Ему удалось подчинить своей власти все племена Аравийского полуострова, одержать значительные победы над Византийцами и Сасанидами, завоевать много территорий в Африке и Азии. Уже будучи халифом, принял титул эмира (военачальника) правоверных. Подчинил под свое ведение суд. Убит в 644 году  рабом персом.

 В период правления  халифа Омара была принята единая для всех мусульман точка отсчета исторического времени от хиджры Мухаммеда.  

При халифе Омаре окончательно сложилась государственная система сбора налогов и контроль над  расходованием средств, для чего был произведен обмер земель Халифата.

Стали четко различаться территории, полученные мусульманами мирным путем – сулхан,  и завоеванные силой оружия – анватан. Жители первых сохраняли свое имущество и вносили коллективную подать, которая не могла быть произвольно увеличена. Население вторых  теряло права на собственность, но оставалось на своих землях в обмен на уплату налога, назначенного правителем. Крестьян на завоеванных  землях не рассматривали как военную добычу. В плен брали тех, кто сопротивлялся с оружием в руках, или тех, кто присоединялся  к армии врага. Земля поступала в собственность уммы, а крестьяне оставались на ней наследственными арендаторами. Рабской зависимости не было – крестьяне являлись собственниками своего имущества и урожая. Налог «мал Аллах», пятая часть военного трофея, предназначался в пользу Халифа. Далее следовал налог садакат, или закят; он взимался в размере 2,5% (1/40 часть) от стоимости неиспользуемого имущества, в том числе дохода налогоплательщика, в случае, если он превосходил нисаб – уровень зажиточности. Как было отмечено выше, иноверцы дополнительно платили налог джизью.  

Усман ибн Аффран – третий праведный халиф с 644 по 656г.г. из рода Омейядов, зять и один из ранних последователей Мухаммеда. После смерти своей жены взял в жены ее сестру, за что получил прозвище “дважды зять посланника Аллаха”. Значительно расширил территорию Халифата. По его поручению составлена официальная редакция Корана. Покровительствовал мекканской омейядской знати.  Убит в 656 г. в Медине в своем  доме  во время начавшегося против него восстания.                               

 

 Али ибн Абу Талиб (ок. 600 – 661гг.) –  четвертый праведный халиф, двоюродный брат и зять пророка Мухаммада, провозглашенный халифом после гибели Усмана в 656г. В 661г. Али, выходивший из мечети г. Куфы после пятничной молитвы, был ранен отравленным мечом от рук хариджита. Через три дня Али умер. Перед смертью он завещал: тело привязать к верблюду, выпустить его в пустыню, и там где верблюд опустится на колени, похоронить его. Пройдя 20 км. верблюд остановился. Али похоронили, насыпали над могилой большой  холм, где позже возник город Эн–Наджаф,  в переводе означающий «бугор, холм» – центр шиитов всего мира. Шииты объявили Али первым имамом, а исмаилиты из Сирии  и адепты али-илахи почитают его как божество.

Отметим, что к этому времени ислам разделился на три течения:

 – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну  пророка),

– шиитов (считавших себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а так же более точными исполнителями предписаний Корана),

  хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

После гибели Али, его сторонники присягнули на верность старшему сыну Хасану. Но Хасан ибн Али понимал, что расклад сил в государстве складывается  в  пользу наместника Сирии  Муавии ибн Абу-Сафьяна (из династии Омейядов), который объявил себя мстителем за халифа Усмана. Хасан вступил с Муавией в переговоры о передаче власти и когда Муавия приехал в Куфу, 25 раби авваля 41 г. х /661 г. аль-Хасан за денежное вознаграждение отказался от своих прав и передал все свои полномочия  новому халифу, а сам  вместе со своим братом аль-Хусайном уехал в Медину.

Этим событием завершился период правления Праведных халифов.

  

* * *

 Народы завоеванных стран в основном не оказывали сопротивление исламу – они не чувствовали угрозы своему существованию и благополучию, а выгоды такого решения были очевидны. Если  же они отказывались платить налог или нападали на мусульман с оружием в руках, то с ними вели  войну, как с прочими "неверными", язычниками.Военные походы арабов в середине VII-VIII веках  завершились покорением стран Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго–Западной Европы. По всемирно-историческому значению их последствия сопоставимы с походами Александра Македонского и великим переселением народов в Европе. Первые халифы владели миллионами квадратных миль земли, неисчислимыми богатствами и могли оказывать политическое давление на весь средневековый мир. В их руках оказались центры, занимавшиеся изучением наследия древних, и частично традиционные мистические школы. В Африке к этим  школам относились общества Египта, включая и Александрию; западнее был Карфаген, где святой Августин изучал и проповедовал эзотерические дохристианские учения. Здесь же можно отметить Палестину и Сирию, колыбель тайных традиций; Центральную Азию, где наиболее прочно закрепились буддисты; северо-западную Индию с древними традициями мистицизма и эмпирической религии – и все это находилось в пределах мусульманской империи. В эти центры предпринимали путешествия арабские мистики, издавна именовавшиеся "Близкими" (мукарри-бун), которые верили в фактическое единство внутренних учений всех религий. Подобно Иоанну Крестителю, они носили одежды из верблюжьей шерсти и могли быть известны как суфии («Люди Шерсти», тоесть облачные в шерстяное одеяние), хотя и не только по этой причине. В результате контактов все эти древние центры стали оплотами суфийского учения. Была установлена связь между учениями и практикой христиан, зороастрийцев, иудеев, индуистов, буддистов и т.д. Отсутствие нетерпимости и признание теории о том, что цивилизация развивается и даже является органичной, стало самым большим вкладом Ислама в распространение суфизма. В отличие от предшествующих религий Ислам утверждал, что истина может открыться любому человеку, достигшему определенного уровня  в своем развитии, и  Ислам является вовсе не новой религией, а не более и не менее чем последним звеном в цепи великих религий, предназначенных для мира. Отсюда и столько противоречивых версий о происхождении суфизма[108], ошибочность которых прослеживается ввиду одностороннего подхода, антиисторизма, клерикализма, недостаточных знаний  социально-политической и религиозной ситуации, в которой возник и сформировался суфизм.  * * * 

В истории средневековой империи, получившей название Арабский халифат, обычно выделяют 2 периода:

– дамасский, или период правления династии Омейядов (661-750 гг.),

  багдадский, или период правления династии Аббассидов (750-1258 гг.), которые соответствуют и основным этапам развития арабского средневекового общества и государства.

  Правление династии Омейядов 

Пришедший к власти Муавия основал династию Омейядов, которые оставались у власти почти 100 лет.

Утвердившись халифом, Муавия укрепил свои позиции внутри халифата и перенес столицу из Медины в Дамаск, после чего перешел в наступление на внешних врагов, которые готовились нанести удар по Халифату. В ходе кровопролитных войн мусульманам удалось значительно расширить свои владения: арабы завоевали Северную Африку, большую часть Пиренейского полуострова, Среднюю Азию, распространяя Ислам на завоеванных территориях.

За время правления Муавии повысилось благосостояние народа, но вместе с тем большое недовольство вызвала передача им власти своему сыну Йазиду,  что означало отход от традиции раннего периода Ислама и переход Халифата в качественно новый статус – государство становилось монархическим с наследственной формой правления.

  Нововведение вызвало последующие споры между теми, кто называл себя суннитами[109] и шиитами[110]. Последние считали, что выборный халиф, если он не является родственником пророка, не легитимен. Лишь Али, двоюродный брат и зять пророка, отец его внуков Хасана и Хусейна, принимается шиитами без оговорок в качестве халифа.
         
В  правление Абд ал-Малика  в 697 году были введены арабские деньги взамен ходивших до сих пор золотых динаров и серебряных дирхемов византийского образца. На новых монетах уже не было изображения правителя, вместо этого на них были выбиты изречения из Корана, обозначение достоинства, год выпуска, имя халифа или наместника, имеющего право чеканить монету.

Еще одна реформа касалась государственного делопроизводства – во всем Халифате оно было переведено на арабский язык. Можно сказать, что с этого момента началась эпоха арабского письменного литературного языка.

Территория халифата была разделена на провинции, управляемые, как правило, военными наместниками – эмирами, которые были ответственны только перед халифом. Эмиры обычно назначались халифом из числа своих приближенных. Однако были и эмиры, назначенные из представителей местной знати, из бывших правителей завоеванных территорий. В ведении эмиров находились вооруженные силы, местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры опиралитсь на помощников – наибов.

  В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями религии, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права». Династия  Омейядов правила халифатом до 750 г.,  свергнута Аббассидами.  Правление династии Аббасидов  Усилия по возвращению дому Пророка права на высшую власть закончились тем, что Абу Муслим, главный проповедник Аббасидов, развернул неподалеку от Мерва, в городке Сефизендж, черное знамя Аббасидов в противоположность белому – Омейядов. Из Сефизенджа мощная волна восставших двинулась на Дамаск и овладела столицей Омейядов 5 мая 750 года.  Мерван II бежал  в Египет и собрал новую армию из числа своих стороников, но вновь разбитый при Бусире, был выдан повстанцам и казнен 18 августа того же года. Все Омейяды не успевшие скрыться, также были казнены. Халифом был провозглашен Абуль Аббас ас-Саффах (саффах араб. – «кровопийца»), один из членов семьи Аббаса, дяди пророка Мухаммеда, который продолжил заложенную Муавийей  традицию  наследственного правления.  Эпоху  правления Аббасидов можно условно разбить на четыре периода, поскольку период их могущества впоследствии сменился периодом упадка, а позднее они сохраняли лишь номинальный духовный авторитет, оставив реальную политическую власть Буидам и Сельджукидам.Второго халифа династии Абу Джаафара аль-Мансура (754-775гг.),  по праву называют подлинным основателем могущественного Аббасидского государства. Он проявил себя искусснным политиком и талантливым администратором. Среди многих успешно завершенных им государственных дел было основание новой столицы халифата. На берегах Тигра в 762 году был основан Багдад («Город Спасения») – величественный, круглый в плане город диаметром в два с половиной километра с дворцом и мечетью в расположенном в центре саду.              
     На первых порах Аббасидам удавалось стабилизировать политическую ситуацию в государстве, которая отмечена при аль-Махди (775-785 гг.), Харун ар-Рашиде (786-809 гг.), и аль-Мамуне (813—833 гг.). В мусульманском мире даже наблюдался экономический, культурный и научный прогресс, уровень жизни населения повысился, но со временем начали появляться признаки слабости центральной власти, обусловившие стремительный распад Халифата.Арабы перестали вести полномасштабные войны с внешними противниками и захватывать новые территории. Это были редкие исключения, но никаких серьезных последствий  войны уже не имели. VIII-IX века ознаменованны периодом серьезных потрясений и политических сдвигов в Халифате. Вспомним восстание Насра ибн Шибса аль-Укайли в Харране (815-826 гг.) и неповиновение Абдуррахмана ибн Ахмад ибн Абдулла ибн Мухаммада 823 года в Йемене.  Поднялась мощная волна крестьянских восстаний, захлетнувшая всю страну.  Это – народные движения под руководством Муканны в Средней Азии (70-80 гг. VIII в.), Бабека в Азербайджане и Западном Иране (ок. 816-837).  Арабские авторы Ибн аль-Факих, аль-Масуди, ад-Динавари отмечают, что Мир Джафару ибн Фахарджасу, правителю езидского княжества Дасин (столица Дахок) в 839 году удалось отбить войска Аббасидского халифа Мутасима во главе с Абдуллах ибн Саид Анасом, предпринявшего поход с целью подавления непокорного предводителя "неверных".

Трагическая участь не обошла и государство зинджей – черных рабов (о. Занзибар в Хузистане и Южная Месопотамия), разгромленное аббасидами, но поддержанное крестьянами и бедуинами (IX в.) 

В итоге все мятежи захлебнулась в результате беспощадных подавлений.

 Обострение  социальных отношений в халифате, усиление поляризации  между феодальной частью власти имущих и крестьянско-городской беднотой  вызывало недовольство рядовых мусульман и дискредитировало ислам в их глазах. Если первые опирались на идеологические основы ортодоксального ислама, освящавшие их господство, то обездоленные массы, апеллируя к тому же Корану и Сунне, искали такие пути “правильной веры”, которые бы облегчали их бедственную участь. Это  говорит об определенном  кризисе самих основ вероучения ислама, не отвечавших духовным потребностям и социальным идеалам значительных кругов халифата, в особенности обездоленных и закабаленных масс трудящихся. Одной из идейно-нравственных форм протеста против использования веры в целях обогащения стала критика стяжательства и пропаганда аскетизма. Она сопровождалась проповедью отказа от всех мирских удовольствий, погружением в религиозное служение, строгому отделению дозволенного от запретного, покаянию,  и нашла свое выражение  в  лице Хасана аль-Басри[111]. Религиозное рвение выражалось в посвящении себя Богу, которое потом переросло в стремление слиться с этим Богом в экстатическом состоянии, раствориться в Боге. Основы этого течения в Исламе были заложены Рабией аль-Адавийей [112] (ум. в 801 г.) в ее учении о «бескорыстной» любви к Богу. К первыми мусульманскими аскетами можно отнести так же собирателей хадисов, речений Пророка, чтецов Корана, участников джихада (пограничных войн с Византией) и другие группы населения. Их религиозная практика сводилась к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне Пророка и его поступкам.  Хотя  халифат представлялся жизнеспособным политическим сообществом,

огромная, средневековая империя, несмотря на объединяющий фактор ислама и авторитарно-теократические формы осуществления власти, не смогла долгое время существовать как единое централизованное государство. Начиная с IX века в государственном строе халифата происходят значительные  ограничение светской власти халифа. Его заместитель, великий визирь, опираясь на поддержку знати, оттесняет верховного правителя от реальных рычагов власти и управления. Страной фактически стали управлять визири. Не отчитываясь перед халифом, визирь мог самостоятельно назначать высших государственных чиновников. Духовную власть халифы стали разделять с главным кади, руководившим судами и образованием.

 История суфизма начинается в VIII веке в Ираке и Сирии, и  проходит через все средневековье в пышном соцветии толков и братств. Однако идеологи суфизма возводят его истоки ко II тысячелетию до н.э., а ее активизацию – к VIII-XVIII вв.В первый период своего существования суфии были изгоями. Они не признавались не только ортодоксальным исламом, правоведами-факихами, но  и  каламом, богословами-рационалистами. Среди суфиев были зороастрийские, христианские, буддийские и другие священники; суфиями становились представители самых разных национальностей: персы, греки и арабы, египтяне, испанцы и англичане. В их рядах можно было встретить мастеров, которые прежде были теологами, предводителями разбойников, рабами, солдатами, купцами, визирями, царями и художниками. Мы видим, что суфизм зародился и оформился в суровой борьбе политических сил, противоборствовавших в первые два века существования мусульманской общины. И там, где терпели политические поражения трудящиеся, крепли позиции суфизма.  Его сердцевиной  стала не мораль и философия, а мистика, аскеза, уводящая людей от разрешения жизненных трудностей с их идеей фантастического “слияния с богом”. Из суфиев-одиночек, предававшихся мистико-аскетическим “сеансам”, постепенно создались секты или братства. Таких суфиев называли факирами (араб. нищий) или дервишами (иран. нищий), а также каландарами. В этом названии подчеркивается принцип суфиев – не иметь собственности, пребывать в бедности и заботиться только о “богатстве души”. Дервиши разделяются на странствующих, не имеющих постоянного места жительства, и живущих в обителях (ханака, завийа, такийа, рибат). Руководителем такого братства является наставник — шейх (шайх, пир). Он же выступает по отношению к послушникам или ученикам (муридам) духовным учителем, наставляющим их в правилах веры своего братства или ордена (тарика, сулюк) – это муршид (араб. ведущий) или устад (араб. учитель, мастер). После испытательного срока мурид посвящался в члены братства, получая из рук муршида дервишеское одеяние – хирку (араб. рубище), которое должно символизировать его принадлежность к клану суфиев. Рядовые муриды приучались быть полной принадлежностью в руках своего наставника. Они исповедовались, безропотно сносили волю пира, работали на него. Такое отношение к своему наставнику сложило правило: мурид в руках шейха должен уподобиться трупу в руках обмывателя мертвых. Своей воли и желаний мурид не должен был иметь. Нередко муршиды были неограниченными властителями над жизнями своих адептов. Одной из особенностей суфизма стала маскировка подлинного смысла своих взглядов в иносказания или эзотеризм. Общеупотребительному содержанию слов придавался совершенно иной смысл, едва ли понятный даже в кругах самих суфиев другого сулюка.Выработанная суфизмом терминология с ее многозначащим смыслом скрывала политические, философские и теологические взгляды суфиев. Эзотеризм как филологический прием стал надежным щитом, защищавшим их позиции от мусульманской ортодоксии.Что касается понимания особенностей суфизма, то оно действительно затруднено частоколом и завесой иносказаний. Однако за ними все-таки нужно видеть двоякий смысл: протест против социальной несправедливости и консервативно-архаических сторон официозного ислама; поиск новых путей к такой религии, которая бы не сковывала разум и была бы важнейшим духовным фактором достижения земного счастья людей.Такое понимание суфизма есть взгляд со стороны. Небезинтересно, как же понимали сами себя суфии и свое учение? Приведем несколько таких самооценок:«Суфизм не исчерпывается практикой и теорией, суфизм это нравственность. Если бы суфизм исчерпывался практикой, он был бы достижим одним усердием. Если бы суфизм исчерпывался теорией, ему можно было бы выучиться. Суфизм это этика, его не освоишь, пока не начнешь следовать принципам достойного поведения и выверять по ним все свои поступки» – эти слова близки высказыванию Абу'ль-Хасана Нури:  Лайса'т-тасаввуф русум ва-ла 'улум ва-лакиннаху ахлак.Иби аль-Джалали: “Суфизм — это истина вне формы”.Абу-Саид: “Быть суфием — значит выбросить из головы все – мнимые истины, предубеждения, предвзятые теории – и смело встречать все, что готовит нам будущее”.Шейх ал-Ислям Закарийа Ансари: “Суфизм учит, как очистить свое “Я”, как укрепиться в нравственности и построить свою внутреннюю и внешнюю жизнь так, чтобы достичь вечного блаженства. Его предметом является очищение души, а целью – достижение вечного счастья и благословенности”.Хваджа Салах ад-дин Бухари: “То, чему я научился как суфий, есть нечто, чему человек не может поверить на основании того, чему его учили прежде. Простейшая вещь, которую необходимо усвоить в суфизме, является одной из наиболее трудных для рядового мышления”. Следующий, второй  период приходится на 861-946 гг.  и отмечен глубоким проникновением  тюрок в военные и государственные институты почти всех мусульманских стран. На смену ополчению пришла профессиональная наемная армия.Созданная дворцовая гвардия халифа из рабов тюркского, кавказского  и африканского происхождения (мамлюки) становится одной из главных опор центральной власти. Посредством мамлюков халифы решали многие политические проблемы и постепенно попали в зависимость от них.

По мере усиления влияния  гвардейских военачальникиов в центральном аппарате халифата, начиная со времени правления халифа Мутаваккиля, Багдад стал постепенно утрачивать свое значение. Халифы стали настолько слабы, что фактически не принимали участия в государственных делах. Всей полнотой власти обладали военные чины, свергавшие неугодных им халифов и возводившие на их место своих ставленников. Военачальники постоянно враждовали друг с другом, вовлекая в свои конфликты и халифов. Это привело к анархии в государстве. Как следствие, усиливаются сепаратистские тенденции в провинциях. Власть эмиров, а также местных племенных вождей становится все более независимой от центра, политическая власть наместников над управляемыми территориями становится фактически наследственной. Появляются целые династии эмиров, в лучшем случае признававших духовный авторитет халифа. Эмиры создают свое войско, удерживают в свою пользу налоговые поступления и таким образом превращаются в самостоятельных правителей. Укреплению их власти способствовало и то, что сами халифы предоставляли им огромные права для подавления усиливающихся освободительных выступлений.

Начался процесс распада халифата и образо­вания ряда самостоятельных государств.

В результате – Тахириды (861-872гг.) завоевали власть над Хо­расаном, а династия Тулун (868-905гг.) – над Египтом. В сравнительно короткое время такие правящие дина­стии, как Саффариды (872-903гг.) и Саманиды (903-1055гг.) превратили Хорасан, Фарс и Ирак в поле для вражды и противоборства. А Египет долгое время по­очередно переходил из рук в руки от династии Тулунидов к Ахшидам и наконец, был завоеван Фатимидами (909-1171гг.), которые образовали шиитский халифат исмаилитов. Это привело к тому, что багдадский халиф, оставаясь духовным главой суннитов, к X в. фактически контролировал лишь часть Персии и столичную территорию.

 Этот период становления тасаввуфа характеризовался формированием: а) теоретической базы суфизма: – «психология», «самоконтроль» – ал-Мухасиби (ум. в 857 г .);– учение о суфийском «пути», теософия – Зу-н-Нун ал-Мисри (ум. в 860 г .);– экзегетика, теософия, космогония – Сахл ат-Тустари (ум. в 896 г .); – «психология», учение о конечной цели, мистика – Абу Са‘ид ал-Харраз (ум. в конце IX в.);– теософия, учение о святых, о соотношении «пророчества» и «святости» – ал-Хаким ат-Тирмизи (ум. в конце IX—начале X в.); учение о божественной любви, морально-этические рекомендации, «психология», теософия – ан-Нури (ум. в 908 г .);б) различных суфийских школ, наиболее известными из которых были нишапурская, египетская, сирийская и багдадская с их многочисленными духовными наставниками, которые  по-разному расставляли акценты на обязанности и “пути” суфия, идущего к слиянию с богом.  Всех их объединяло убеждение в том, что “путник” (суфий) лично сам сближается с богом, проходя несколько стадий или стоянок” (макам) духовного совершенствования. Число их принималось разное, но чаще учили о четырех основных стадиях:1. Шариат — “прямой путь”, которым нужно следовать, руководствуясь предписаниями мусульманской религии; это — условие или подготовительная стадия суфия.2. Тарикат — метод морально-психологической подготовки, состоящей в отречении суфия от жизненных благ и собственной воли, в избрании для себя духовного наставника (шейха, пира, муршида), под руководством которого осуществляется подготовка “духа” к аскетическому образу жизни.3. Марифат есть собственно мистическое познание, путь к нему, когда, отрешившись от собственного “Я” и, впав в состояние экстаза, суфий может в отдельные моменты иметь “единение” с богом.4. Хакикат — является “истинной” стадией, на которую восходят лишь некоторые суфии — те, которым удалось войти в общение с “абсолютной истиной”, богом; это возможно только при полном отрешении от самого себя и достижении состояния фана, то есть слиянии с богом. Термин “фана” (ар. исчезать, прекращаться) в суфийском понимании означает состояние “самоуничтожения” личности, пребывание ее в божестве.Нишапурская школа тасаввуфа была представлена таким известным мистиком-пантеистом как Баязид аль-Бистами[113] (ум. в 262/875), учение которого содержало положения об исчезновении своего "Я" человека, растворившегося в Божестве. Это состояние он назвал "фана". Сопутствующими фане состояниями в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и растворенная в Боге личность приобретает Его атрибуты. Он первым сформулировал пантеистический принцип "Ты это я, а я это Ты". Пантеизм Баязида аль-Бистами вызывал резкую реакцию мусульманской ортодоксии, которая обвиняла его в приверженности к идее боговоплощения (хулул).Другим известным представителем нишапурской школы тасаввуфа был Йахйа ибн Муаз ар-Рази[114] (ум. в 258/871), который проповедовал идеи опьяняющей, безмерной любви к Богу, сукр и фану. Он ввел в суфизм выражение "опьяненный любовью (к Богу)". По его мнению, истина любви не возрастает при встрече с Возлюбленным и не уменьшается при разлуке с Ним. Еще одним классиком Нишапурской школы тасаввуфа был Хамдун аль-Кассар (ум. в 271/884). Его учение включало в себя положения о "маламе" – порицании и осуждении страстей, борьбы с ними. Он также считал, что суфий обязан считать недостаточными свои молитвы, посты и другие виды служения Богу и постоянно усердствовать в еще большем их исполнении. Другой известной школой тасаввуфа была Египетская школа, наиболее известным представителем которой был Зун-Нун аль-Мисри (ум. в 245/859). В своем учении он отводил большую роль внеопытному знанию (марифа) и идее безграничной любви к Богу. Внеопытное, иррациональное знание у аль-Мисри подразделяется на 3 категории. Первой категорией обладают все правоверные мусульмане, вторая присуща только ученым, каламистам, а третья только тем праведникам-святым (авлийа), которые ощущают присутствие Божье всем своим существом. Именно эту третью категорию внеопытного знания Зун-Нун аль-Мисри выделял как наиболее совершенное и полное. Это знание не может выводиться опытным, практическим, доказательным путем, а исходит из глубин человеческой души путем озарения и вдохновения. Путь внеопытного озарения дается самим Аллахом и является проявлением Его милости по отношению к своему преданному служителю. Аль-Мисри проповедовал так же идеи любви к Богу, аскетизм. Зун-Нун аль-Мисри считают основателем суфийского учения о стоянках (макам) и состояниях (ахвал) на мистическом пути к Богу. Идеи его в дальнейшем были развиты Сахлем ибн Абдуллой ат-Тустари, Абу Турабом ан-Нахшаби, Абу Абдуллой ибн Джеллой, Абу Саидом Харразом.Третьей известной средневековой школой тасаввуфа была Сирийская школа, в которой практиковались усиленные ночные богослужения в состоянии голода. По этой причине эту школу называли "Джуиййа ва Ахль аль-Лейл". Наиболее известным суфием этой школы был Абу Сулейман ад-Дарани (ум. в 215/830) и его ученики Ахмад ибн аль-Хавари и Ахмад ибн Асим аль-Антаки. Согласно Дарани, возвышенное духовное состояние и удовольствие от богослужения по ночам гораздо лучше любого другого чувственного удовольствия. Он разделял людей ночи "Ахль аль-Лейл" на три категории. Первая – размышляющие и плачущие, вторая – впадающие в состояние экзальтации от этих размышлений и издающие крики, третья – понимающие суть мистического пути и, вследствие этого, пребывающие в растерянности. Дарани так же, как и многие суфии проповедовал идеи безграничной, экзальтированной любви к Аллаху.Еще одной крупнейшей школой тасаввуфа была Багдадская школа. Самым известным представителем этой школы был Джунейд[115] аль-Багдади (ум. в 297/909). В отличие от Баязида аль-Бистами, который говорил об опьянении (сукр) и экстазе (галабе) в служении Богу, он развивал идеи трезвости (сахв) на этом пути. По его мнению, духовное озарение человека должно раскрываться только в состоянии трезвости, без наличия экстатических состояний. Таким образом, он развил идею рационального служения и противопоставил ее экзальтированной практике некоторых суфиев. Суть его трёхступенчатой доктрины мистического учения, которую ал-Джунайд впервые сформулировал, а затем настойчиво повторял и объяснял, сводится к следующему: единственное реальное бытие есть бытие Бога; поскольку человек, как и всё сотворённое, имеет своё происхождение и начало в Боге, то он должен в конечном счёте, рано или поздно, возвратиться к своему первоисточнику после их разъединения, чтобы снова соединиться и быть в Нём, то есть достичь первоначального состояния. Данного состояния суфий достигает в результате погружения в медитацию о единстве Бога, перед Которым он становится абсолютно ничем, посредством постоянного подчинения Его воле, преклонения перед Ним и мысленной рецитации Его имени. Собственное бытие суфия полностью исчезает, он теряет все свои свойства и качества, исчезают эмоции и реакции, всё растворяется в Боге. Наступает состояние фана'. Опираясь на эти положения учения суфиев, ал-Джунайд сформулировал положение, которое получило название «учение о трезвости». Краеугольный камень его доктрины, согласно которой главная цель состоит не в том, чтобы, находясь в этом состоянии, получить обратно все свои временно утраченные человеческие свойства, но уже видоизменёнными и одухотворёнными предвечным могуществом, а в том, чтобы остаться и сохраниться для новой жизни в Боге, т. е., снова «став собой», вернуться обновлённым в мир с особой миссией от Бога наставлять и просвещать людей, служить человеческому сообществу.Человек ясного, трезвого и проницательного ума, ал-Джунайд чётко представлял себе, какую опасность может таить в себе изложение трудных для понимания суфийских взглядов для тех, кто не подготовлен к усвоению. Поэтому стиль его произведений иносказательный, полный неуловимых намёков, — преднамеренно усложнённый специфической терминологией язык как бы окутывал содержание нарочитой неясностью.Идеи сокрытых, эзотерических знаний (батин) пропагандировал другой известный багдадец Абу Саид Харраз[116] (ум. в 277/890). Однако он ограничивал применение этих познаний рамками явного, экзотерического смысла Шариата (захир). Батин (эзотеризм) и связанные с ним аллегории и внеопытное знание помогает глубже познавать явные смыслы Божественных откровений.Еще одним известным багдадцем был Хусайн ибн Мансур аль-Халладж[117] (казнен в 305/917), который впервые сформулировал пантеистический лозунг "Ана'ль Хакк" (Я – Бог). То есть человек настолько погружается в Бога, что пропадает всякая разница между Творцом и сотворенным. При этом человек приобретает атрибуты Бога и становится Богом. За проповедь таких воззрений он стал объектом преследований со стороны представителей ортодоксального Ислама, судим и казнен. Впоследствии его воззрения расценивались в среде ортодоксии как еретические, однако среди суфиев было много его почитателей. Третий период правления Аббасидов (946-1075 гг.) характеризуется владычеством династии Буидов (Бувайхидов). Основателем династии был Абу Шуджа, рыбак на Каспии.Они были родом из Дейлема и, по мнению некоторых исследователей, происходили из древнего рода иранских шахов. В. Мустафаев в книге «История кавказского Курдистана», относит род Бувейхи  к курдскому племенному союзу Горани. Навейшие исследования курдского историка Латифа Маммада подтверждают версию курдских корней Бувайхидов: «род Абу Шудж Бувейха (Buwê Bavê Şûce), глава обитавшего в Дейлемских (Dîlemî) горах курдского племени Bercenkiaver в составе племенного союза Гор, происходили из древнего рода иранских шахов и была из потомков Бахрам Го(у)ра из числа правителей Сасанидов» пишет автор и далее приводит генеологическое древо рода.Когда в 946 году  курдские войска Буидов захватили Багдад и превратили халифов  в  марионеток, основы законности власти изменились. Буиды исповедовали шиизм, и в период их господства в Халифате началось суннитско-шиитское противостояние. При поддержке Буидов именно шииты выдвигались на руководящие должности. Участие багдадских халифов в политической жизни сводилось лишь к тому, что они санкционировали власть наместников, кроивших халифат на части. Конец Х и особенно первую половину  XI века в истории Ближнего Востока с полным правом можно отнести к смутному времени. Былое единство халифата уже давно стало лишь теоретическим понятием. Достаточно напомнить, что вместо одного «единственно законного» халифа к началу  XI в. было три. В лице Фатимидских[118] халифов Аббасиды имели политических соперников, которые ссылаясь на свою якобы алидскую генеалогию настойчиво претендовали на роль духовного главы мусульман. Их соперничество составляло одно из важнейших явлений в политической истории Ближнего Востока в рассматриваемый период. Хамданиды[119] правили в Мосуле и Сирии, а Карматы[120] удерживали позиции в Бахрейне, Йамаме и других частях Аравийского полуострова. Распад политической и государственной системы халифата, наличие сильных центробежных тенденций обусловили сложность и противоречивость идеологической борьбы, которая в первой четверти XI в. приобрела особенно острый характер.В основе развернувшихся тогда религиозно-политических споров было стремление различных феодальных группировок приобрести влияние на «мусульманскую общину» и получить ее поддержку. Этим следует объяснить, в частности, и ту необычайную активность, с которой пропагандировали свои взгляды Аббасиды. По мере утраты политического влияния в халифате они все энергичнее отстаивали свои права на высшее духовное руководство, подчеркивая заслуги своей династии перед исламом. При этом им приходилось, с одной стороны, отражать аналогичные притязания шиитов-фатимидов, с другой – вести борьбу с шиитами в пределах своих номинальных владений. Последнее осложнялось тем, что Буиды, настоящие правители этих областей, оказывали шиитам широкое покровительство.  Власть Буидов распространялась на Рей, Джебел, Кередж и Ахваз. Власть ортодоксальных суннитов сохранялась только в Испании, в некоторых областях Аравийского полуострова и на востоке мусульманского мира, где было создано государство Газневидов.  Как и в предшествовавший период, аббасидские халифы были марионетками в руках армейского командования. Единственная разница состояла в том, что на смену тюркским военным пришли представители персидской династии. Багдадский халифат су­ществовал только номинально. Лишённый светской власти  аббасидский  халиф стал мусульманским первосвященником, авторитет которого признавали как шииты, так и все сунниты. Борьба Аббасидов за влияние на мусульман, проходившая под флагом борьбы за чистоту ислама, приобрела особую остроту в первой четверти XI в., когда халиф ал-Кадир (991 – 1031 гг.) и окружавшие его богословы повели наступление против всех инакомыслящих. С момента прихода к власти халиф ал-Кадир активно выступил в роли духовного пастыря, имама мусульманской общины. Все уклоняющиеся от догмы ортодоксального ислама, а особенно шииты, исмаилиты и мутазилиты, были им прокляты и объявлены подлежащими истреблению или изгнанию. Прощение они могли заслужить только отказом от своих «еретических» учений. Таков был смысл халифского постановления, появившегося в 1017 г. Несколько позже халиф ал-Кадир торжественно провозгласил символ веры ортодоксального ислама. В нем ал-Кадир предписывал верующим твердо держаться основных догматов ортодоксального ислама, особо подчеркивая необходимость признания божественного предопределения, признания атрибутов у Аллаха и несотворенности Корана. Кроме этого, предписывалось почитать первых четырех халифов, а также Аишу и не осуждать Муавию.Этот документ фактически означал окончательное признание ортодоксального толка ислама формой государственной религии, в связи с чем, всякое отступление от него должно было рассматриваться как государственное преступление. Вместе с тем этот шаг был и последним более или менее значительным актом Аббасидов в роли духовных руководителей мусульманской общины.К этому периоду так же относится продвижение сельджуков и ряда туркменских племен на Ближний Восток и образование Великой Сельджукской империи.            Новоявленные правители Персии и Средней Азии быстро приспособились к новому положению, восприняв как придворную культуру, так и мусульманскую веру. Они вскоре стали покровителями религии, установив одновременно два вида институтов, чтобы показать законность своей власти: 1.      академии для подготовки мусульманских ученых; 2.       странноприемные дома для последователей  суфизма.      В IX – X веках различные общественно-политические процессы в Халифате и других мусульманских государствах привели к образованию новых мировоззренческих идеологий и сект. Их учения опирались на положения исламской религии, но порой были синкретическими, смешанными с положениями других философско-мировоззренческих учений. Это был период, когда Багдад и другие города Халифата превратились в мировые научные центры. Мутасаввуфы (теоретики суфизма) этого периода исследовали проблемы духовности человека, состояний его души, ступени на пути ее совершенства (макамы) и очищения, были написаны первые фундаментальные теоретические труды в этой области, выработаны основные положения суфизма, в частности учение о «стоянках» и «состояниях» мистического «пути» к Богу. Окончательно сформировалась суфийская терминология с ее многозначащим смыслом, которая маскировала политические, философские и теологические взгляды суфиев. Эзотеризм как филологический прием стал надежным щитом, защищавшим их позиции от мусульманской ортодоксии. Конечной целью суфии считали уничтожение своих личностных качеств и замену их божественными, либо прямое соединение с божественной Истиной (хакк). Многие суфии считали себя «божественными избранниками» (вали), «подлинными наследниками» Пророка. В X— XI вв  появились первые суфийские апологии, руководства и учебники: «Китаб ал-лума‘» ас-Сарраджа, «Китаб ат-та‘арруф» ал-Калабази, «Кут ал-кулуб» ал-Макки, трактатов ас-Сулами, «Ар-Рисала» ал-Кушайри, «Кашф ал-махджуб» ал-Худжвири. Были собраны и записаны житие суфийских подвижников: «Табакат ас-суфийа» ас-Сулами и «Хилйат ал-аулийа’» ал-Исбахани. Сложилась в стройную систему суфийская онтология, строившаяся на теософских положениях, гносеология, опиравшаяся на концепцию божественного Откровения, особая этика. Завершилась систематизация суфийской традиции и фиксация основных положений «суфийской науки» (‘илм ат-тасаввуф).Целью авторов этих сочинений явилось оправдание суфийской теории и практики, доказательство «чисто исламского» характера суфийских представлений и формирование особой суфийской традиции со своими авторитетами, терминологией и системой ценностей.       Начиная с XII  века, суфизм становится популярным во всех сферах общества, пошел процесс оформления сект–тарикатов  тасаввуфа, как от суннизма, так и от шиизма, которые имели большое влияние на общественно-политическую жизнь мусульманского общества. В этот же период начался процесс сближения умеренных суфийских воззрений и ортодоксального Ислама. Дело в том, что по причинам крайней экзальтированности некоторых суфийских сект и неоднозначности их учений с позиции суннизма, ортодоксальные мусульмане относились к ним крайне настороженно и неоднозначно. Основоположником процесса сближения считается выдающийся мусульманский философ и мыслитель Абу Хамид аль-Газали[121], который раскрыл значимость мистики как непременного, важнейшего элемента веры, основанной во многом на иррациональном состоянии сознания. Суфизм становится признанной частью исламской  религии и всячески поощряется султанатом. После него многие суфийские секты развивались в лоне ортодоксального Ислама. По принципам учения известного суфия Абд аль-Кадира аль-Джилани (ум. 1166) создается орден «Кадарийа». Зарождается суфийская литература (Санаи, ум. 1190).Учитывая, что суфизм не есть нечто цельное, единое и законченное, следует отметить, что в нем можно выделить несколько религиозно-философских  концепций единения с Богом, например, экзистенциально-онтологическую (аль-Халладж), гносеологическо-теоретическую (аль-Газали), иллюминативную (Шихаб ад-дин ас-Сухраварди), учение о единстве бытия (Мухйи-ад-дин Ибн Араби). Многие великие суфии были и великими поэтами – Аттар, Джалал ад-дин Руми и др., что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы и идеи которой понятны только в суфийском контексте. В среде суфийской интеллектуальной элиты, в полной мере усвоившей идеи мутакаллимов и философов, появились доктрины, обосновавшие мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия, недоступный рациональному и традиционалистскому знанию. Авторы подобных доктрин ас-Сухраварди ал-Мактул (ум. в 1191 г.), Ибн 'Араби (ум. в 1240 г.), Ибн Саб'ин (ум. в 1268-69 или 1271 г.), 'Абд 'ар-Раззак ал-Кашани (ум. в 1329 г.), 'Абд ал-Карим ал-Джили (ум. в 1428 г.) и др. широко использовали религиозно-философское наследие эллинистической и ирано-семитской культуры, переработав его в исламском духе. Поздний суфизм – суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотеризм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско-проповеднической деятельности. Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии, причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистских идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.

    

     На основании ономастической лексики, истории языка, особенно литературного, который тесно связан с этносом, его фольклором, мифологией и другими этнолингвогенетическими фактами, можно смело утверждать, что некотрые изолированные группы курдов сохранили свои верования. Именно к ним проповедовать «свое видение ислама» направился великий суннитский богослов — суфий ШЕЙХ АДИ. Они восприняли основные догматыего проповеди и адаптировали их к вере своих предков. Так возник современный ЕЗИДИЗМ.

 

 Литература: 
 
1.        С.С. Аверинцев, В.П. Алексеев, В. Г. Ардзинба «Древние цивилизации» (под ред. Г. М. Бонгард-Левина)
2.        К. А. Амоев "Курды" История. Экономика.
3.         В. И. Абаев "Историко-этимологический словарь осетинского языка" в 5 томах (1958 90);
4.        Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. – М.; Л., 1962. 
5.        Айдын Ариф оглы Али-заде « Хроники мусульманских государств I-VII вв. Хиджры»6.         
6.     Караме Анкоси "Езидство в прошлом, в настоящем и в будущем. Молитва об исти-не"
7.        Аристова Т.Ф. Курды Закавказья (историко-этнографический очерк). М., 19668.         
8.     Г. Асатрян. Религия езидов. (Основные божества; священные книги).
9.        Березин И. Н. Езиды. М., 185410.     Бертельс А. Э. Избранные труды. Т. 3. Суфизм и суфийская литература. М., 1965.
11.     Бойс М. "Зороастрийцы. Верования и обычаи"
12.      Бокщанин А.Г. Парфия и Рим. М., 1960-61. Ч.1-2.
13.      Болотников С. В.: Манихейство как религия постмодернизма
14.      Болотов В. В., Лекции по истории древней Церкви, СПб., 1910, т. 2, 230-35.
15.      У. Брей, Д. Трамп Археологический словарь  М., 1990
16.      О. Л. Вильчевский  История Мидии, М.-Л., 1956.
17.     Льв Гумилёв  "Анналы" История Востока; РАН, Москва, 1997
18.      Дандамаев М.А.,Луконин В.Г. Культура и экономика древнего Ирана. Москва 1980
19.      Джалиле Джалил  "Курды Отоманской Империи в 19 в."
20.     Магомед-хаджи Дибиров С У Ф И З М. ВЗГЛЯД ИЗНУТРИ
21.      М. Дрезден Мифология древнего Ирана
22.      Дьяконов М.М. История Древнего Ирана. М., 1961.
23.     Дьяконов И.М. История Мидии от древнейших времен до конца IV в. до н.э.
24.     А.В. Журавлев Збручский идол – путеводитель по славянской Вселенной.
25.      А.Б. Зубов  История религий
26.     Т.Ю. Ирмияева «ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОГО МИРА ОТ ХАЛИФАТА ДО БЛИСТАТЕЛЬНОЙ ПОРТЫ» 
27.     Азизе Иско «ЕЗИДЫ. Краткий исторический очерк»).
28.     Кныш А. Д. Суфизм / Ислам. Историографические очерки. — М.: Наука, 1991. С. 178.
29.     Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм: Краткая история. С. 464., пер.с англ Санкт-Петербург Диля 2004. 
30.     Д.Куталёв  Астрология Древнего мира
31.     Лазарев М.С. Курдский вопрос (1891-1917). М., 1972
32.     Лазарев М.С. «Империализм и курдский вопрос» (1917–1923)
33.      Луконин В.Г. "Сасанидская держава в 3-5 вв." Москва 1982
34.     Колледж Малькольм Парфяне. Последователи пророка Заратустры. М., 2004.
35.     Куликов С. С.  Нить времен. Малая энциклопедия календаря. С. 66. Москва, 1991.
36.     Диакон Андрей Кураев  «Традиция. Догмат. Обряд»
37.     Латиф Маммад  «Древние курдские роды. Аршакиды»
38.     Латиф Маммад  «Курдское государство Буйэ» (Бувейхиды).
http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=173&change_sifr=Times&change_css=pink
39.     Ментешашвили А.М. Курды Очерки общественно-экономических отношений, культуры и быта.
40.     М.А. Можейко: «Новейший философский словарь".
41.     Вакил Мустафаев «История кавказского Курдистана»
42.     Никитин В. Курды. М., 1964
43.     Новиков С.В. Древняя Греция АСТ
44.      Омархали Ханна Реза Йезидизм. Из глубины тысячелетий
45.     Периханян А.Г. «Общество и право Ирана в парфянский и сасанидский периоды». Ответственный редактор И.М.Дьяконов. М.: Издательство «Наука», 1983
46.      Дмитрий Пирбари "На пути к истине. ЕЗИДИЗМ"
47.     П.И. Пучков, О.Е. Казьмина Религии современного мира М., 1997
48.      М.Б. Руденко Курдская обрядовая поэзия
49.     Курт Рудольф "Мандеизм"
50.     К. Рыжов. Справочник. Все монархи мира: Мусульманский Восток. VII-XV вв.
51.     Юрий Семенов Периодизация и общая картина всемирной истории
52.      Вл. Соловьев «Мандеи»
53.     Дмитрий Таевский  «Манихейство»
54.     С.А.Токарев Религия в истории народов мира.
55.     Тоpчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния
56.     Тоpчинов Е.А. ПРОФЕТИЗМ И МИСТИЦИЗМ В ИСЛАМЕ (СУФИЗМ гл 4)
57.     М.Фарои «Езиды (Эзиды)».
58.     Джеймс Джордж Фрэзэр  Золотая ветвь М.,  1983
59.     Эзем Хамкин  "История Курдистана
60.     Инаят Хан  Учения суфиев
61.     Идрис Шах  «Путь суфия»
62.      Атеистический словарь М., 198663.      Всемирная история. Энциклопедия. Том 2. (1957 г.)
64.     История Востока; Издательская фирма "Восточная литература" РАН, Москва, 1997
65.     Мифы народов мира М., 198966.      
66.    Настольная книга атеиста М., 1985
67.      Религия в истории народов мира  М., 1986
68.      Словарь античности М., 198969.    
69.   Электронная еврейская энциклопедия
70.      Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
71.     Абаев В.И. Языки Азии и Африки т II, Индоевропейские языки,  М., 1978
72.     "Большая энциклопедия" (под редакцией С.Н. Южанова, С-Петербург, «Просвещение» 1902 г)
73.     Народы Мира. Энциклопедический словарь
74.     Настольная книга атеиста.
75.     Исламский Энциклопедический словарь           

[1]Якут (Йакут) – арабский ученный-энциклопедист, писатель, историк (1178 или 1180 – 1229 гг.).

[2] Омейяды, династия арабских халифов в 661-750, происходившая из рода омейя арабского мекканского племени курейш.

[3]Язида I (также Йазид; 645—683) — второй арабский халиф из династии Омейядов c 680, сын Муавии I. Посланные Язидом войска разбили при Кербеле ополчение Хусейна — сына Али и внука пророка — и убили самого Хусейна.      В действительности события разворачивались по следующему сценарию: Али ибн Абу Талиб  (ок. 600 – 661гг.),  4-ый праведный халиф, двоюродный брат и зять пророка Мухаммада был провозглашен халифом после гибели Усмана в 656 г. Он быстро подавил сопротивление "нуворишей" в Мекке и Медине. Перенес столицу халифата в Куфу, где мог рассчитывать на арабские племена Ирака. Наиболее серьезным противником для него являлся наместник Сирии Муавия, назначенный Усманом. В 657г. при Сыффине произошло крупное сражение между войсками Муавии и иракскими отрядами халифа Али. Битва не выявила победителя и тогда наместник Египта Амр ибн аль Асам, сторонник Муавии предложил прибегнуть к третейскому суду. Первым по старшинству держал слово Абу Муса аль Ашрам. Являясь сторонником Али, однако, держа на него обиду за смещение его с поста наместника Куфы, он выразил мнение, что обоим претендентам следует отказать и избрать общине достойного владыку. Вторым выступил Амр, который ответил: поскольку Абу Муса считает свого патрона недостойным халифата, я предлагаю облечь Муавию высоким саном, чем добился успеха (658г.).
[4]Аль-Хасан ибн Али ибн Абу Талиб ( 624 – 669) – старшый сын Али и Фатимы, второй шиитский имам. После смерти Али был провозглашен в 661 халифом, но за денежное вознаграждение отказался от халифских прав в пользу Муавии – правителя Сирии. Шииты считают, что Хасан был отравлен, и почитают его как мученика.
[5]Хусейн ибн Али — аль-Хусайн ибн Али ибн Аби Талиб ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим ибн Абд аль-Манаф (627 — 10 октября 680) — второй сын Али и Фатимы, третий имам из династии шиитских имамов. Человек решительный и смелый, предпринял  борьбу за власть в халифате, опираясь на иракских шиитов. Он отказался присягнуть халифу Язиду I  ибн Муавии и выступил против него. В 680 г. близ г. Кербелы  вместе с отрядом  в 300 человек из ближайшего окружения  попал в западню и занял оборону. Нападающие засыпали канал идущий в лагерь Хусейна и лишили осажденных воды. Изнывающие от жары и ослабевшие от жажды  на 10-ый день осады  Хусейн и его люди бросились в бой и в безнадежном сражении были перебиты. В этом же бою погиб его брат по отцу аль-Аббас. 
[6]Головной показатель или индекс. Наиболее употребительный критерий, является форма черепа; выражает максимальную ширину через процентное отношение к максимальной длине, измеряемой от точки над бровями. Показатель менее 75 охватывает длинноголовых людей, или долихоцефалов, от 75 до 80 – мезоцефалов, свыше 80 – круглоголовых, или брахицефалов.

[7]В подавляющем большинстве случаев каждому народу присущ особый язык. Тем не менее, понятия "этническая общность" и "языковая общность" далеко не идентичны.   Языко-вая близость народов используется при классификации, т.к. сходство языков говорит либо о родстве народов, либо об их длительных культурных контактах. Однако один лишь язык не всегда дает возможность сделать необходимые разграничения между народами, и в таких случаях приходится обращаться к другим этническим показателям. Но подобные отступления не дают оснований отказываться от языкового принципа этнической классификации как ведущего. Следует отметить, этнолингвистическая система классификации народов еще далека от совершенства, так как не отражает принцип двуязычия, а так же постепенный переход отдельных народов с одного языка на другой. 
[8] Культ духов умерших дошел до наших дней в виде культа – "Ходане моле". Ходане мо-ле – домовой, дух, живущий в доме и охраняющий домашний очаг. В специально отведенном месте устанавливают ложе, с неиспользуемыми новыми пастельными принадлежностями, называемое "стер" как место его потчевания. Предоставляется почетному гостью. 
[9]Культ огня у езидов сохранился в погребальном ритуале. После закапывания трупа, на могильном холме разводят небольшой костер, а по возвращении с кладбища домой зажигается светильник на том месте, где лежал покойник. 
[10]Корова  для езидов является символом благополучия и достатка, ее ласково называют  "мол", в переводе с курманджи – дом, благосостояние. 
[11]Помимо "Маме Швана" – покровителя мелкого рогатого скота,  езиды почитают  мифического героя, покровителя крупного рогатого скота – "Говоне Зарзана". Имена этих героев сохранились в самоназваниях  "оджахов" пиров, что дает основание предполагать:  пири Маме Шаван и Говоне Зарзан  издревле являлись служителями этих культов.

[12]Произошел постепенный распад флексии и смена синтетического строя аналитическим. Грамматические категории, характеризующие отдельные части речи, либо подверглись значительному изменению, либо были утрачены. Значительным преобразованиям подверглась система именного склонения. (Первая грамматика курдского языка принадлежит итальянцу М.Гарцони(1784г.), В дальнейшем изучении языка велики заслуги – В.Ф.Диттеля, Х.Абовяна, И.Березина, П.Лерха, А.Ходзько, А.Жабы, Ф.Юсти, С.А.Егизарова, позднее – И.А.Орбели, А.Шамилова, К.К.Курдоева, И.И.Цукермана, Ч.Х.Бакаева из зарубежных ученных – Э.Прима А.Социна, О.Манна, К.Хаданка, Р.Джардина, Д.Н.МакКензи и др.
[13]Субэтническая группа – обособленная часть народа. Их происхождение различно.  В нашем случае она возникла в результате обособления части народа,  в силу религиозных противоречий.
[14]"Община религиозная",  как термин наиболее точно отражает сущность езидизма. Об-щина религиозная – первичная ячейка религиозного обьединения, группообразующими признаками которой являются:1 – идейные принципы: общие религиозные представления и идеи, верования, цели и за-дачи, знаки и символы; 2 – религиозная деятельность – культовая и внекультовая; 3 – чувство общности; 4 -субординация: разделение позиций и ролей.В рамках Общины религиозной  выделяется система субгрупп: "прихожане", "проповед-ники", "пророки", "целители" и пр. В отличие от "секты религиозной", не носит оппозицион-ный характер к другим религиям.  

[15]М. Фарои. Езиды (Эзиды).
http://www.bestreferat.ru/referat-18379.html

В. Мустафаев. История Кавказского Курдистана.

http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_remository&Itemid=6&func=select&id=2&orderby=2&page=3

[16]Аизе Иско. Езиды. Краткий исторический очерк. http://www.ezdixane.ru/content/view/1788/27/

[17]И на своременном курдском языке gale – старый, старик; gale mer – пожилой человек.

[18]  В эпоху политического объединения страны почитались три великих общенародных божества, за которыми закрепились эпитеты: Ану – непостижим и далек, Энлиль – могуч и царственен, Эа – мудр и свят. В их образы вплетались черты олицетворения природы и черты культурных героев. Между этими и местными божествами жрецы стали устанавливать генеалогические связи. Нингисту был объявлен сыном Энлиля, богиня Иннина – дочерью Сина, позже – супругой Ану и т. п.
[19]  Семитская группа состоит из двух ветвей: восточной, и западной. Последняя, в свою очередь, делится на северную и южную подгруппы. Восточные семитские языки представлены мертвым  аккадским языком Ассирии и Вавилона (клинописи 3-2 тыс. до н.э.). Северная подгруппа    западносемитских языков включает ханаанские и арамейский языки (последний, вытеснен в начале н. э. арабским языком). С восточноарамейскими диалектами исторический связан новосирийский (айсорский) язык. К  южной подгруппе западносемитских языков относится арабский язык. 
[20]  Почиталось женское божество, богиня плодородия Иштар, известная под тем же име-нем Иштар, как и богиня шумерийского пантеона, и потому впоследствии с ней, видимо слившаяся. Мужским дополнением Иштар был бог Думузи – земледельческое божество, олицетворение растительности,  смерть и воскрешение его – воплощение земледельческого-процесса. Мифологически он рассматривался как сын водяного божества Апсу, и полное его имя Думу-зи-Апсу, что значит истинный сын Апсу.
[21] Бог Ларсы Уту, связывавшийся с солнцем, стал под именем Шамаш (солнце) почитать-ся по всей стране; бог Ура – Син был отождествлен с луной; другие великие боги – с планета-ми: Набу – Меркурий; Иштар – Венера; Нергал – Марс; Мардук – Юпитер; Нинурта – Сатурн. Кстати, именно этот обычай называть небесные светила, особенно планеты именами богов, взяли на вооружение греки и римляне.
[22] Хетты или хатти, народ, около 2000 г. до н.э. проникший с севера в Анатолию и Левант. История хеттов распадается на три периода. Во время древнего царства (1750 – 1450 гг. до н.э.) они образовали государство в центральной Турции со столицей в Куссаре, затем в Богазкее. В 1450 – 1200 гг. до н.э. на большей части Анатолии – Северной Сирии было создано более стабильное государство, вытеснившее царство Митанни и успешно соперничающее с Ассирией и Египтом. Падение хеттского государства произошло в 1200 г. до н.э., когда в регионе началось крупное передвижение народов. Хеттские пункты в Северной Сирии сохранялись в виде городов-государств. В 8 в. до н.э. они все были аннексированы Ассирией. Из основных языков империи  хеттский и хеттский иероглифический языки были в значительной степени индоевропейскими, наиболее ранними из известных.
 [23] Призывы касситов к индоевропейским богам, таким, как Шуриаш (Шурия), показыва-ют, что их правители относились к индоевропейцам.
[24] Элам, широкая долина рек Керхе и Карун в юго-западном Иране, географически явля-ется продолжением равнины Месопотамии. В культурном отношении наблюдаются тесные параллели с Месопотамией. Рано появляется письмо на основе собственной пиктографической системы (протоэламской), позднее распространяется Аккадская клинопись. В политическом отношении оба региона находились в состоянии ожесточенной конфронтации. Дважды Элам осуществлял агрессию в Месопотамии, незадолго до 2000 г. до н.э. была свергнута  III династия Ура, в конце 13 в. до н.э. Эламиты достигли Вавилона. Однако всякий раз они изгонялись, хотя сохраняли значение в региональной политике до их поглощения державой Ахеменидов в 6 в. до н.э.
[25] Арамеи – семитоязычный народ, выдвинувшийся из сирийской пустыни и покоривший ханаанеев.. Однако их язык в сочетании с финикийским  письмом, стал международным языком вместо аккадского, и  долгое время господствовал на Ближнем Востоке. (В частности, он был разговорным языком в Палестине вплоть до начала нашей эры.).
 [26] Митанни, царство, возникшее в предгорьях междуречья Тигра и Евфрата около  1500 г. до н.э. Столица Вассукканни. Процветало чуть более 100 лет. Разрушено хеттами около  1370 г. до н.э. Население  Митанни было преимущественно хурритским, но правящая династия, судя по именам  царей и богов, призываемых в тексте сохранившегося договора, была индоевропейской. 

[27]Абаев В.И. Языки Азии и Африки. Т.2. М., 1978.  

[28]Лазарев М.С. Империализм и Курдский вопрос (1917-1923). М., 1989.

[29]Амоев К. А. Курды. История. Экономика. Тбилиси, 2008.

[30]Солярнй культ – почитание солнца, как символа возрождения природы.  Проследим эволюцию ипостасей Солнца – "Тав" в годовом солнечном цикле: Молодое Солнце рождается 25 декабря, когда зимнее солнцестояние закончилось, и день начинает прирастать. Праздновать рождество солнечного Бога начали задолго до христи-анства. Это совпадает с главным праздником у эзидов "Cejna Ezid" – "Джашна Эзид", которому предшествует  трехдневный пост. Солнце растет, оно становится воином и побеждает тьму. Это отражено в праздновании  эзидской пасхи – "Кулоча Сарсоле" чьи атрибуты указывает на культ плодородия, праздник мужской силы. Эзиды говорят: "Кулоча Сарсоле, мри отна даре моле" – "пасха знаменует возвращение душ усопших домой". В зороастризме праздник весеннего равноденствия выпадает на Навруз, который прихо-дится на  начало года астрологического – первый градус Овна, управляемого богом-воителем Марсом (отсюда название месяца Март).Навруз – первый день солнечного календаря, начало весны, соответствующий дню Ор-мазд месяца Фарвардин – равноденствие,  равенство дня и ночи, начало сезона роста и процветания. Само слово "Навруз" переводится как "новый день". В связи с этим празднеством обращает на себя внимание  одна особенность этой грани: в представлениях индоарийских народов  – "Фраваши" – души умерших предков на зиму улетают к Ормазду, а возвращаются с весной,  в связи с этим в подземном мире нет изображения душ предков. Сходство  праздников "Кулоча Сарсоле"  и "Навруз" по наполнению и по времени проведения  подчеркивает их общие корни.  Солнце – "Тав" взрослеет. День становится длиннее ночи. После победы над Тьмой на-ступает благоденствие. В эзидизме этот праздник "Chile Havine" – Сокорок дней лета. Он продолжается сорок дней,  связан с началом 40 дневнего поста в честь Шейха Ади. В  зороаст-ризме посвящен божеству Вайю. Вайю – это пустота, вакуум, отделяющий и защищающий наше мироздание от любого вторжения. Но это не место где-то на краю мира, это принцип построения. В вакууме хранятся гигантские потенциальные силы, которые, вероятно, когда-нибудь человек научится использовать. Работа с тотемами тоже идет через Вайю. Этот праздник стихийных духов проводят на природе с бурным весельем и плясками. Другая ипостась Вайю – это еще божество легкого ветра, одно из божеств любви. Удачным будет любое благородное начинание, коллективное мероприятие, заключение брака.    Проходит время и Солнце стареет, день начинает уступать ночи, приходит время подведения итогов. В этот день иранцы-зороастрийцы провожают улетающих к Ормазду Фравашей – души предков. Прошло лето, все, что должно, дало свои плоды, и теперь отмирает, теряет былую форму.  Это страда завершения осенних сельскохозяйственных работ, пора свадеб. В зороастризме приходится на праздник Седе. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки. Зажигают 8 огней. Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.  В эзидизме праздник  сохранился как "Cimayi" (Cejna Heciyan) – "Скопление" (праздник в честь паломничества), он длится семь дней, между 23 Сентября и 1 Октября. Солнце постепенно умирает, все короче дни, все длиннее ночи. И, когда кажется, что зло победило, рождается новое Солнце, наступает зимний солнцеворот, начинается новый солнечный цикл. Этот день, день рождения  "Михр-йазда" – бога Митры выбрали днем рождения спасителей и пророков во многих религиях мира.
[31]Лунный календарь более древний, чем солнечный. Люди начали пользоваться им гораз-до раньше и жили именно в соответствии с лунными ритмами, они понимали, что влияние Луны на Землю не слабее, а может быть, даже сильнее солнечного. Мы знаем, что продолжи-тельность солнечного года длится 365 дней. Именно за это время Земля делает полный оборот вокруг Солнца. Если бы мы жили по лунному календарю, год бы длился 354,36 земных суток – такова продолжительность лунного года, а лунный месяц короче нашего привычного солнечного месяца и составляет 29,53 земных суток. Лунные сутки – это время, которое проходит от восхода до восхода Луны. Лунные сутки длиннее солнечных, они длятся 24 часа 48 минут – именно столько времени проходит от одного восхода Луны до следующего. Исключение составляют первые лунные сутки: они начинаются в момент новолуния, а он не совпадает с моментом восхода. Заканчиваются первые лунные сутки в момент ближайшего после новолуния восхода Луны. Поэтому первые лунные сутки могут быть очень короткими. Иногда в лунном месяце 29 лунных суток, а иногда – 30.  
[32]Митраистский праздник "Непобедимого солнца"  отмечался  25 декабря, христианской церковью в 4 веке превратился в праздник рождества Христова. "Праздник Митры" приходится на 20 и 21 декабря. В этот день зажигают 21 огонь. Митра – покровитель справедливости, всевидящее око Аши – истины. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь. Он следит за выполнением долга, соблюдением порядка, установлением гармонии и равновесия. Митра строго блюдет закон, его невозможно обойти или подкупить. Наконец, именно Митра наказывает за нарушение закона, вершит правосудие.Митра устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения. Митра совершил несколько замечательных подвигов. Один из них совершался ежегодно и заключался в поимке и убийстве могучего быка, возрождавшегося ежегодно и олицетворявшего силы зла. Митра был близок нуждающимся и страждущим людям, оберегал их во время бедствий, но требовал от них благочестивой жизни, строгого соблюдения морального закона. За это он награждал их вечным блаженством на том свете.
[33]Персы – народ, названный по местности Персида (Parsua) в Юго-Западном Иране. По видимому к этому периоду образовался племенной союз. Около 675 – 650 гг. до н.э. его возглавил Чишпиш, которого поздняя традиция считала сыном Ахемена.  
[34]Вопрос о мидийском языке спорный. Одни учёные (например, "И. М. Дьяконов. История Мидии, М.-Л., 1956 ") принимают существование единого мидийского языка; другие (например, "О. Л. Вильчевский. Курды, м., 1961 ") отрицают это, считая, что мидийцы говорили на нескольких диалектах, которые наряду с персидским диалектом составляли единый древнеиранский язык. Это аргументируется тем, что языки, которые можно считать потомками мидийского (именно талышский, курдский), не демонстрируют необходимой степени родства. Во всяком случае, a priori можно полагать, что общим языком в Мидии был диалект Экбатанского округа (по общему правилу, согласно которому государственный язык – это, за немногими исключениями, язык столицы и двора). 
[35]Письменность, несомненно, существовала, но памятников её  не обнаружено. Замечательно, что клинописное письмо, которым записаны у персов тексты на персидском языке, представляет собой приспособленную к персидскому языку урартскую клинопись – следовательно, она могла попасть к персам только через мидийцев. Мидийское происхождение (по особенностям произношения) обнаруживают также некоторые слова древнеперсидского языка, относящиеся к социальной и государственной сфере, например слово "сатрап". 
[36]Дуалистическое вероучение отражало противоборство двух субстанционных начал бытия – царства  света, добра, духа и царства тьмы, зла, материи.  Дуализм – противопоставление мира сверхъестественного, потустороннего, трансцендентного земным, чувственно восприни-маемым объектам и явлениям. Дуализм свойственен монотеистическим религиям, в которых бог противопоставлен всему земному, в т.ч. и человеку, как высшая бестелесная сущность, которая творит мир и управляет им. Бог вечен, земные объекты конечны и преходящи, бог – всемогущ, мир результат его творческой деятельности, он – средоточие мудрости и добродетели, человек существо слабое и греховное. Между богом и человеком имеются посредники. Дуализм проявляется также в наличии в религиях своеобразного антипода богу – сверхъестественной сущности, воплощающей силы зла.
[37]Маздеизм – религия населения  Мидийского государства 9-6 вв. до н.э., позднее – государства Ахеменидов 6-4 вв. до н.э., сосуществовавшая и переплетающаяся с зороастризмом. В отличие от последнего признавал и чтил племенных богов (дэвов), допускал погребение в гробницах, свел до минимума роль пророка Заратушны как посредника между Ахурамаздой и царем. Особо почитался бог небесного света и чистоты Митра.      
  [38]Жречество – общественная группа, выполняющая посредничество между людьми и сверхъестественными силами, а также совершающая религиозные обряды – жертвоприношение, молитвы и различные  колдовские манипуляции. В первобытном обществе это были старейшины родов или главы семей. С разложением первобытной общины  усилилась тенденция к обособлению жречества в самостоятельную группу, являющуюся частью господствующего класса и  монополизировавшую духовную культуру.
[39]Маги (от древнеперсидского "maga" – жертвоприношение, пожертвование), первоначально жрецы и члены мидийской жреческой касты.
[40]В 605 г. до н.э. после смерти Набопаласара престол переходит Навуходоносору II.  При нем  Вавилония достигает наивысшего процветания и могущества, становится центром международной торговли. Это время ее возрождения, экономического и культурного подъема.  Около  г. Сиппара  был сооружен большой бассейн, откуда брало начало много каналов, регулирующих распределение воды во время засухи и наводнения. По указанию Навуходоно-сора отстроились ворота башни Иштар, завершилось сооружение семиярусного зиккурата Этеменанки (Э-темен-ан-ки  – "Дом основания небес и земли"), в библии отмеченной "Вави-лонской башней" и "Дороги процессий". Были разбиты знаменитые висячие сады – одно из семи чудес света. В 562 г. до н.э. Навуходоносор умер. Реальная власть в государстве  перехо-дит в руки вавилонской  знати и жречества. Так, в течение  двенадцати лет были смещены три неугодных царя.В 556 г. до н.э. трон  достался Набониду, последнему из царей Вавилона, который в от-личие от предыдущих царей халдейского происхождения, был арамеем. К этому периоду на всем Ближнем  Востоке осталось только три могущественных государства: Мидия, Вавилония и Египет, а в Малой Азии два более мелких, но независимых царства: Лидия и Киликия.Чтобы заручиться поддержкой многочисленных арамейских племен он стал проводить религиозную реформу. На первое место был выдвинут культ бога Луны Сина, в ущерб культу верховного вавилонского бога Мардука. Это вызывало ярость жрецов древних храмов в Вавилоне, Борсиппе и Уруке. Недовольные своим царем они готовы были помочь любому его противнику.Пока Набонид был занят религиозной реформой и активной внешней политикой, у вос-точных  границ Вавилонии появился  могущественный и решительный противник  – Персия. В 539 г. до н.э. Вавилонию завоевал персидский царь Кир II. Вавилония  пала под натиском персов и навсегда утратила свою независимость.

[41]К своему супругу Амитида прибыла в сопровождении  обслуги и большой свиты со-племенников, которые осели  в Вавилоне. Статус приближенных к царскому двору обязывал их присутствовать на торжественных и культовых церемониях. Мидийцы получили доступ к Вавилонской религиозной традиции. Грандиозность храмовых сооружений, величие, масштаб-ность и торжественность  богослужений  покорили их.  Многие знатные мидийцы прониклись новой религией и  не исключено, что стали ее последователями. 
[42]Планеты получили имена: Сим – Луна, Шамаш – Солнце, Мардук – Юпитер, Иштар – Венера, Нинурту – Сатурн, Нергал – Марс, Набу – Меркурий. Жрецы Вавилонии определили закономерность влияния этих планет на земные процессы, их цикличность; могли вычислить солнечное затмение и использовали эти знания в культовых обрядах и ритуалах. Вероятно, отсюда и пошло представление о семи небесных ангелах Амеша Спента, позднее воплотившихся в образы эзидских ангелов – "хавт мере диване".
[43]Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делени-ем пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел -3,7,12,60 (5х12). Шестидесятеричный шумерский счет делил круг на 360 градусов, час на 60 минут, а минуту на 60 секунд.
[44]Календарь, циклическая система измерения времени. Основой ее является видимое движение солнца, определяющее такие единицы измерения как сутки и с большей или меньшей степенью точности, год. По фазам луны определяется лунный месяц. Согласование этих трех единиц измерения является нелегкой задачей, т. к. ни одна из них не является кратной другим. Методом такого согласования является високосный год. Календарный цикл состоит из двух цикличных календарей: 1. 260-дневный Священный календарь использовался только для ритуальных целей и ни-чего общего не имел с астрономическими явлениями. Он был основан на числах от 1 до 13 и 20 названиях дней, каждый из которых имел собственный иероглиф. Все возможные сочетания дня и числа составляли в сумме 260, после чего цикл начинал сначала. 2.Солнечный годовой календарь, состоящий из 365 дней, делился на 18 месяцев по 20 дней каждый плюс период из 5 "несчастных" дней. Любой день может быть выражен средст-вами этих обоих циклов. Должно пройти 73 священных цикла или 52 солнечных, чтобы фазы обоих календарей совпали снова, и повторилась та же комбинация. Наиболее простым способом измерения времени является отсчет от фиксированной даты.Сотический цикл. Древние египтяне заметили, что восход Сириуса (Сотиса) непосредст-венно предшествует восходу Солнца, которое его затеняет и знаменуется разливом Нила. Это давало возможность корректировки календаря, который состоял из 365 дней и отставал от истинного солнечного года (365,422 дня). Длина цикла составляла 1460 лет, после чего два календаря снова совпадали.
[45]Тав-у-си ("тав" – солнце, свет; "си" – тень), поздняя, укороченная форма Тав-у-Сина (авт.)

[46]Malack (евр.) – бесплотное существо, назначение которого служить богу, воюя с его врагами, воздавая ему честь, нося его волю  стихиям и людям. Они либо исполняют его назначение, либо, искони отпав от бога в акте измены, сами предстают как враги бога и людей – бесы. В монотеистической религиозной системе действующие в мире духи не живут сами по себе и для себя, они ответственны перед богом как его "служебные духи", от него и для него получают свое бытие, достоинство, место в мире, обязаны ему воинской верностью и воинской дисциплиной. Провозглашенная монотеизмом пропасть между внеприродным, трансцендентным богом и его миром, между "творцом" и "творением" потребовала для раскрытия миру сокровенной "божьей воли и славы" ангелов-малаков как "вестников" бога.

[47]Монотеизм возник у евреев во 2-м тысячелетии  до н.э. и сохранился до настоящего времени  как иудаизм. Письменные источники ( библия – Ветхий Завет) относятся  к VIII-II вв до н.э.

[48]В 546 до н.э. царь Лидии Крез возглавил направленную против царя Кира коалицию, в которую помимо лидийцев вошли вавилоняне, египтяне и спартанцы. Согласно легенде, оракул предсказал лидийскому царю, что война закончится крушением великого государства. Обрадованный Крез даже не удосужился спросить, какое именно государство имелось в виду. Война закончилась победой Кира, который преследовал Крёза до самой Лидии и там захватил его в плен. 
[49]С середины II тысячелетия до н.э. аккадский язык и клинопись становятся средством международного общения на Ближнем Востоке. Писцы во дворах правителей Малой Азии, Сирии, Палестины и Египта старательно изучали аккадский язык, клинопись и литературу. На протяжении тысячелетий  Вавилон оставался в памяти многих поколений первым  "мировым царством", наследником которого выступали последующие великие империи. Цари лично следили за комплектованием библиотеки. По их приказу писцы по всей стране снимали копии древних или редких табличек, хранившихся в храмовых и частных собраниях.
[50] Древнеперсидская клинопись насчитывает 43 знака, аккадская – 600 знаков.
[51]Так, Кир II покровительствовал возрождению древних культов в покоренных странах и  восстанавливал разрушенные храмы в Вавилонии, Иудее и Эламе. Захватив Вавилонию, он принес жертвы верховному богу вавилонского пантеона Мардуку и другим местным богам, чтил их святилища. После захвата Египта Камбиз короновался по египетским обычаям в религиозных церемониях в храме богини Нейт в городе Саисе, поклонялся и другим египетским богам и приносил им жертвы. Объявив себя сыном богини Нейт, Дарий I строил храмы Амону. Подобным образом в Иерусалиме персидские цари почитали Яхве, а в Малой Азии – греческих богов. 
[52]Издревле предки езидов верили, что вода способна аккумулировать, сохранять и пе-редавать информацию. Традиция произношения молитв и заклинаний над ритуальной чашей с водой практикуется и ныне. Сохранился обряд совершаемый во время купа-ния младенцев: после омовения, на голову младенца  льют струей воду и произносят молитву: "Ова саате! Ова кавате! Эш-эшука та овера, хава ма жи тара!" ( "Вода здоро-вья, вода силы, отведи хворь и боль, даруй ему наш сон!).
[53]Каждый человек сам способен сделать выбор между силами добра и зла при помощи Совести (Чиста). Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в лич-ном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Победа над силами зла дос-тигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Глав-ная  добродетель праведного человека: пахать землю и сажать растения. Если он вста-ет на сторону добра, то его деятельность должна основываться на триаде: благие мыс-ли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Спасается только тот, чьи добродетели -"подуманное", "сказанное" и "сделанное" превышают злодеяния – "злые поступки", "слова" и "мысли" –  "дужмата", "дужухта", "дужвартшта". Самые тяжкие грехи связаны с нарушением ритуальной чистоты. Из них три самых страш-ных, не искупимых греха, обрекающие душу человека на гибель: это сожжение трупа умершего, употребление падали в пищу и противоестественные половые пороки.

[54]Тексты молитвы читаются на языке оригинала (авестийский, пехлеви). Гахи – еже-дневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках – гахов:Хаван-гах – от рассвета до полудня; Рапитвин-гах – от полудня до 3 часов пополудни; Узерин-гах – от 3 часов пополудни до заката; Аивисрутрим-гах – от заката до полуночи; Ушахин-гах – от полуночи до рассветa.
[55]Символом зороастрийцев является священный пояс авйанхана или кусти (пояс, кото-рый сплетают из шерстяных нитей числом 72, по количеству глав Ясны), который по-вязывается поверх белой нижней рубашки – стахр пайсанха ( расписанная звездами') или чаще называемой судра. Кусти – священный защитный пояс, соединяющий чело-века с Творцом – оборачивают три раза вокруг талии поверх рубашки. По-видимому, с самого начала три его витка означали трехчастную этику зороастризма благая мысль, благое слово, благое дело. Очевидно, обычай надевать на мужчин при инициации плетеный шнур в знак принятия в религиозную общину является еще индоиранским.
[56]Несмотря на некоторые расхождения в деталях, зороастрийское учение о том, что происходит с душой каждого человека после смерти, было последовательным и еди-нообразным. Основные его положения в том виде, как они предстают в пехлевийском сочинении "Менок-и-Храт", можно привести: "Три дня и три ночи душа сидит у изголовья тела. И на четвертый день на рассвете (душа)… достигает возвышенного и ужасного Моста Чинвад, Моста Разделения (Моста решения), ведущему на небеса (в Дом песен), к которому должен подойти каждый человек, чья душа спасена, и каждый человек, чья душа проклята… У моста над душой происходит посмертный суд, в кото-ром со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел че-ловека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека, хо-тя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бедхинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну – свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад. Во время ритуала отпевания, эзиды говорят о покойнике: рожа пеше мевана, рожа дуда султана, рожа сисия  ж  вона (первый день гость, второй день царь-властелин, а на третий день один из них – ангелов-духов.
[57]Зороастризм приветствует обращение в свою веру, однако требует хорошего знания зороастрийских текстов и признания их истинными. К моменту принятия Веры чело-век должен достичь сознательного возраста. Традиционно таким возрастом считается 15 лет для юношей и девушек, выросших в заратуштрийских семьях. Люди, родители которых не были заратуштрийцами, обычно должны достигнуть 21 года. Временным препятствием для принятия веры является состояние глубокого переживания – серьёз-ной депрессии или тяжёлой жизненной ситуации (смерть близких, недавний развод, потеря социального положения, материального состояния, тяжёлая болезнь и т. д.). Одним из важных условий принятия веры является личное общение с носителем тра-диции. Окончательное решение о готовности человека принять зороастрийство при-нимает мобед, проводящий обряд посвящения, что предполагает обязательную лич-ную встречу и беседу. Обряд называется "сэдре пуши", что переводится с персидско-го как "надевание сэдре (священной рубахи)". Обряд состоит в одевании рубахи, по-вязывании священного пояса кушти и в чтении молитвы – провозглашения Веры. По-этому человек, готовящийся к обряду "сэдрэ пуши", должен уметь произносить мо-литву Фраваран на языке культа и знать её значение: "Я – маздаясниец. Исповедую се-бя, как маздаясниец, заратуштриец, приношу клятву и делаю выбор. Присягаю Благой мысли мыслью, присягаю Благому слову словом, присягаю Благому делу делом. Ис-поведую Веру маздаяснийскую, прекращающую распри, самоотверженную, правед-ную, которая из сущих и будущих вер величайшая, наилучшая и прекраснейшая, ис-поведую веру Ахуровскую, Заратуштрийскую. К Ахура Мазде все благое причисляю". Это есть исповедание Веры Маздаясны.
[58]Доброе начало олицетворяется  Ахура-Маздой (перс. "Владыка-мудрость"), всезнаю-щим богом-творцом, сотворившим небесный свод, Землю, человека, полезных живот-ных и т.п., а  злое начало – Анхра-Майнью, который создал болезни, смерть, зиму, хо-лод, пустыню, зной, вредных животных и т. д.  Между этими началами с испокон вре-мен идет непримиримая борьба, в которой участвуют и люди.  
[59]Представления о числах:1.Единица, число 1 или Монада, символизирует Всемогущее Божество, неизмен-ность Божественного Промысла, начало всех вещей, единство и в то же время беско-нечность Божественного разума. Она воплощает собой высшую точку, центр Вселен-ной, единого Отца всего мира. Универсальный символ, передающий эту идею, – точка в центре окружности. Так как обычно Божество изображают мужчиной и верят, что первым из людей был создан мужчина, то Монада обычно ассоциируется с мужским началом.2. Двойка, число 2, пара или Дауда, как ее называли пифагорейцы, представляет как разнообразие, так и равенство или справедливость. Понятие о разнообразии выводится при сопоставлении таких понятий, как ночь и день, хорошее и плохое, богатство и бедность, радость и печаль, любовь и ненависть. Но в тоже время ради справедливости всегда следует принимать во внимание и выслушивать обе стороны, а такие понятия, как братство или любовь, непременно требуют наличия двух сторон. Таким образом, двойка может олицетворять равновесие, гармонию, согласие, симпатию, ответные чувства. Две точки, соединенные прямой, представляют собой символ двойки. Число 2, следующее непосредственно за единицей, традиционно связывается с женщиной.3.Тройка, или Триада, число 3, была почитаема многими древними философами как совершенное. Пифагорейцы верили в существование трех миров   нижнего, верхнего и среднего, а последователи Сократа и Платона признавали наличие трех основных принципов – Материи, Идеи и Бога. Три добродетели считались необходимыми для женатых – справедливость, стойкость и благоразумие. В христианстве наивысшим воплощением Триады является Троица, а в Святом Писании упоминаются три мудреца, пришедших с дарами, три архангела, три добродетели. В языческих верованиях можно встретить потрясающее количество всяких троек: жертв трижды проводят вокруг алтаря перед жертвоприношением; молитвы повторя-ются трижды, чтобы придать им силу; жрица Аполлона сидела на треножнике, кото-рый назывался "треногой истины", и т.д. Существует три измерения пространства   высота, длина и ширина; три стадии времени   прошлое, настоящее и будущее; три состояния вещества   твердое, жидкое и газообразное; три царства природы   жи-вотное, растительное и минеральное. Можно сказать, что Триада передает полноту и осуществление; ее символом явля-ется треугольник – фигура, образованная соединением трех точек. Как и число 1, тройка считается мужским знаком.4. Четверка, число 4 или Тетрада, – многие древние авторитеты рассматривали ее как символ истины, а древние греки считали корнем всех вещей, так как всего существует четыре основных элемента: огонь, воздух, земля и вода. Интересно заметить, что Пифагор иногда обращается к Божеству как к Тетраде или к "четырем священным буквам", так как по-гречески имя бога было "Зевс" (Zeus). В некоторых других языках имя Бога также состоит из четырех букв   по-французски "Dieu"; по-немецки "Gott"; по-голландски "Godt"; по-датски "Godh ; по-шведски "Goth"; на санскрите "Deva"; по-испански "Dios"; на латыни "Deus"; по-итальянски "Idio", по-английски его можно назвать "Lord" ("Господь") и по-эзидски – Ходе. Четырьмя свободными науками считались астрономия, геометрия, музыка и ариф-метика; человек должен был обладать четырьмя качествами: умом, знанием, мнением и чувством; смерть, суд, небеса и ад также образовывали четверку. Мы до сих пор го-ворим о четырех сторонах света, о четырех временах года. Тетраду символизирует квадрат, он воплощает собой стабильность и реальность. 5. Пятерка, число 5 или Пентада. Последователи Пифагора – так же, как еврейские и арабские философы,   рассматривали ее как символ здоровья. Египтяне считали ее знаком процветания, но в целом Пентада, как кажется, символизирует брак, плодоро-дие и размножение.  Вероятно, такое представление коренится в идее, что 5 является суммой 3 и 2, мужского и женского чисел. В Древнем Риме эта символика подчеркивалась тем, что во время брачной церемо-нии зажигали пять свечей. Во многих языческих религиях существовали обращения за помощью к пяти богам, чтобы они внушили пять добродетелей будущим женам. В исламе перечисляются пять религиозных обязанностей – молитва, пост, очищение, подача милостыни и паломничество в Мекку. Человек обладает пятью чувствами – зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом; на каждой руке и ноге у него по пять пальцев. Геометрически Пентада представлена пятиугольником или пирамидой. Она также может принимать форму пятиконечной звезды, которая была одной из разновидностей древней печати Соломона.6. Шестерка, число 6 или Гексада, геометрически представляется в виде правильного шестиугольника, а также в виде двух пересекающихся треугольников, известных под названием "Печать Соломона". Евреи считали шестерку священным числом, так как мир был создан в шесть дней. Язычники использовали двойной треугольник для того, чтобы отпугнуть злых духов. В природе мы часто встречаем различные кристаллы в форме шестиугольников, которые сами по себе   явление неоднозначное. В целом Гексаду всегда считали самым счастливым числом, так как она олицетворяет совершенство и гармонию.7. Семерка, число 7 или Гептада,   наиболее интересное и загадочное из основных чисел. Пифагорейцы особо почитали его, так как считали, что оно совершенно в себе и не делится ни на что иное, кроме себя и единицы. У древних греков и римлян это был символ удачи, связанный со сменами фаз луны; древние философы видели в нем стража Вселенной, охраняющего семь планет. Семь музыкальных нот положили начало философскому представлению о "музыке сфер", в котором вся Вселенная воспринимается как одна большая музыкальная гамма. В различных религиях семерке уделяли большое внимание.У готов было семь богов; халдеи верили в существование семи миров; семь небес и семь адов было у магометан; семь степеней посвящения в различных восточных орде-нах. В Библии число 7 встречается очень часто. Седьмой день священен, потому что Бог отдыхал на седьмой день творения; семь смертных грехов и добродетелей. Было семь бед египетских; семь коров тучных и семь тощих; "праведник падает семь раз и снова встает", читаем мы в Притчах. Можно сказать, что Гептада наделена такими ка-чествами, как мудрость, терпение, развитие, равновесие и совершенство. В повседневной жизни это число счастливое. 8. Восьмерка, число 8 или Огдоада, особенно почиталась в Древнем Египте,  где обычно в каждой лодке, принимающей участие в священной процессии по Нилу, си-дело восемь человек. Очевидно, такой обычай берет начало от того, что в Ноевом ков-чеге от потопа спаслось восемь душ. Философы и математики называли восьмерку первым кубом с шестью сторонами и восемью углами; куб символизировал силу и ис-тину. Будучи самым большим из основных четных чисел, она символизирует равновесие.9.Девятка, число 9 или Эннеада. Древние называли ее Совершенством и  Согласи-ем, неограниченной и беспредельной. Последние свойства вытекали из некоторых математических особенностей числа 9. Так, если 9 умножить на себя или на другое ос-новное число, то сумма цифр произведения всегда будет равна 9. Например, 9 х 3 = 27 = 2 + 7 = 9; 9 х 9 = 81 = 8 + 1 = 9; 9 х 5 = 45 = 4 + 5 = 9*; и так далее. Также, если сло-жить все основные числа до 9 включительно, то получится сумма 45, а результат сло-жения 4 и 5 опять-таки равен 9; если сложить все произведения девятки и основных чисел (9,18, 27,36,45,54, 63, 72, 81), то получится число 405, а оно дает 4 + 0 + 5 = 9.К тому же, если записать основные числа в ряд в любом порядке, затем  в обратном и из большего числа вычесть меньшее, то сумма цифр полученной разности будет все-гда равна 9. Например:743682155128634723081868и 2 + 3 + 0 + 8 + 1 + 8 + 6 + 8 = 36 = 3 + 6 = 9.Вот почему древние считали Эннеаду неограниченной. Согласием она называлась потому, что связывает между собой все основные числа, а Совершенством потому, что от зачатия до рождения ребенка проходит девять месяцев.
[60] Одним из известнейших халдейских астрологов был Кидинну. Ок. 315 г. до н.э. он основал школу астрологии в Вавилоне, которая продолжала существовать даже два столетия спустя. В этой школе был проделан пионерский опыт преподавания вавилонской астрологии греческим студентам. Кидинну одним из первых использовал зодиакальный круг, поделённый на 360 . Он также изучал лунные циклы и открыл важный для определения времени затмений период, в котором 251 синодический месяц соотносится с 269 аномалистическими месяцами.
[61] Иранский зороастрийский календарь (солнечный)   
Начало года:
 22 марта – " Навруз" – новый день, всего 12 месяцев.  
Фарвардин – 22 марта – 21 апреля – название душ в Авесте (от фравати).  
– Ордибехешт – 22 апр. – 22 мая – " высшая справедливость".  
 – Хордад – 23мая – 22 июня – " целостность".  
– Тир – 23 июня – 23 июля – " звезда Сириус" (вызывает дождь).  
– Амордед – 24 июля – 23 авг. – " бессмертие".  
– Шаривар – 24 авг. – 23 сент. – " желанная империя".  
– Мехр – 24 сент. – 23 окт. – " искаженное имя бога Митры".  
– Абан – 24 окт. – 22ноябр.. – " воды" (сокр. от сын вод).  
 -Азер – 23 ноябр. – 22 дек. – " огонь".  
– Дей – 23 дек. – 21 янв. – " создатель ".  
– Бахман – 22 янв. – 20 февр. – " добрая мысль".  
– Эсфанд – 21 февр. – 21 марта – " святой" (сокр. от святое благочестие).                                                          
 
[62]Результатом последних исследований этого божества на основе сведений, содержа-щихся в авестийском гимне Митре (Митра-Яшт), явилось то, что и по происхождению, и по своей сущности Митра прежде всего бог договора. Он "каратель неправого… его проницатель-ность сильнее в тысячу раз, (он тот,) который правит  как всеведущий властелин" (Яшт 10.35); он "обладает тысячью ушей" и "десятью тысячами глаз", и потому он "незнающий сна, (всегда) бодрствующий" (Яшт 10.7); он "Митра могучий, имеющий десять тысяч соглядатаев" (Яшт 10.24). Хотя Митра связывается со светом и говорится, что он был "первым… богом, приблизившимся… к бессмертному скачущему на быстром коне солнцу" (Яшт 10.13), он отнюдь не отождествляется с солнцем. Другое свойство Митры выражено в утверждении, что он тот, "который раздает тучность и стада, кто дает власть и сыновей, кто дарует жизнь и спокойное существование" (Яшт 10.65). Эти качества можно рассматривать как естественный результат основной функции Митры – хранителя закона и порядка. Наконец, из назначения Митры как "карателя неправого" проистекает его дополнительная обязанность – воинствующе-го и хорошо вооруженного защитника "договора". 

[63]Латиф Маммад. «Древние курдские роды: Аршакиды»

http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=24

[64]Парны, или дахи – народ, вероятно, массагетской (скифской) группы, живший на юго-западе современной Туркмении, в степях Приаралья и Мангышлака и на се-верных склонах Копет-Дага. Парнский язык (дахский) возможно был одним из сакских языков, относился к восточно-иранской группе  языков, в отличие от северо-западно-иранского парфянского языка. Письменные упоминания о парнах есть у Геродота, Страбона и у многих других античных авторов. Они упоминаются в составе персидского войска в битве при Гавгамелах.  Название "парны" первоначально относилось только к одному из племён, но впоследствии парнами стали называть всех дахов. 

[65]Авроманские пергаменты – юридические документы, найденные в 1909 г. в запечатанном кувшине в пещере около местечка Авроман в Иранском Курдистане. Два документа, датируемые 88 и 22/21 гг. до н.э., написаны по-гречески, а третий (58 г. н.э.) – по-парфянски, парфянским письмом с использованием идеограмм.

[66]Сведения о богине Анахите содержатся в Яште 5, который посвящен Ардви-Сура-Анахите, как звучит полное имя этой богини. В этом Яште она предстает как "бо-гиня священных вод; место ее жительства находится среди звезд. Полная сил и бесстрашного величия, она продвигается па четырехконной колеснице и сокрушает демонов, притеснителей, все вредные существа. Ахура-Мазда доверил ей заботу наблюдать над творением. Все боги взывают к ней и просят у нее величия и богатства. Она обеспечивает плодородие природы и живущих существ, покровительствует стадам и пастбищам…

[67]Митраизм – религия, связанная с поклонением богу Митре. Возникла  в последние века до н.э. и распространилась в  Передней Азии и территории Римской империи. Митра – договор, согласие, бог солнца, космический и людской закон, состояние мира, дружбы, симпатии, хранитель клятвы, помогающий тем, кто держит слово и жестоко наказывающий лжецов. Митра упорядочивает и организует жизнь на Зем-ле, гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздо-ра и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его и тем служат лжи. Митра бог верности и истины. Митра сопровождает солнце, величайшее из всех огней (огонь – очисти-тель был связан с Митрой), в его ежедневном движении по небу и следит за теми, кто хранит верность договору и кто его нарушает. В последствии Митра приобре-тает статус верховного бога, противостоящего злому Анхра-Манью, как воплоще-ние бога-солнце, спасителя, который в свое время вступит в бой с Анхра-Манью и уничтожит его. Мифы, лежащие в основе митраизма, как и культ его во многом совпадали с мифологией и культом христианства, сходны также формы организации общин. Это объясняется одинаковыми социально-историческими условиями возникнове-ния и распространения обоих религий.  Культ Митры  существовал в Др. Индии и Др. Иране за долго до возникновения  митраизма, но играл второстепенную роль, где Митра считался посредником между людьми и богами. " В манихейском учении, Митре отводилась роль Живого Духа или творца, который должен завершить спасение утраченного вещества света и который явля-ется богом солнца, в парфянском языке именуется также Михр-йазд – "бог Митра". Отсюда ясно, что для парфянских манихеев Митра олицетворял солнце. Это, оче-видно, более позднее развитие представлений, зарождение которых засвидетельст-вовано в "Авесте" пишет М Дрезден  в своей книге "мифология древнего Ирана".  
[68]Почитание  Митры и Арты зафиксировано в именах правителей династии Аршакидов: Митридат, Артабан.

[69]О принадлежности династии Сасанидов к курдам утверждает ученый историк С.А.Галлямов в своей книге «Древние арии и вечный Курдистан», где  пишет: «Курдская этническая принадлежность царей Сасанидов объясняет сохранение за курдским конфессионально-теократическим родом Барзан должности верховных жрецов-мобедов на всем протяжении правления этой династии в Иране». 
[70]По сирийской хронике 27 апреля 224 г. прекратилось  существование парфянского царства, а коронование Арташира, как шахиншаха Ирана совершилось в 226 г.

[71]Жрец – маг храма богини Анахит, Сасан, принадлежал к царскому роду Фарса и занимал видное положение. Сын его Папак был правителем Истахра и имел титул царя. Внук Сасана, сын Папака Арташир возвысился  имея поддержку жреческих кругов и части родовой знати, основал династийный род.

[72]Мандеизм скорее всего появился в Двуречье в I – II веке (Самыми ранними свиде-тельствами характерного мандейского письма являются надписи на харакенских монетах, датированных II и III веками. Известны также элюмейские надписи в Хузестане, открытые в Танг-и-Сарвак. Они принадлежат тому же периоду), хотя некоторые исследователи относят время возникновения этой религии к более раннему времени. Многие религиоведы считают, что мандеизм возник в результате эволюции какой-то раннехристианской секты или иудаистской секты гностического происхождения.Вероучение мандеизма синкретично, в нем присутствуют элементы древне-восточных верований, зороастризма, иудаизма, христианства. Для мандеизма, как и для зороастризма, характерно дуалистическое противопоставление доброго и злого начал – света и тьмы. Свет ассоциируется с душой, а тьма с телом. Спасение, считают они, заключается в освобождении пришедшей из царства света и заточенной против своей воли в теле души. Они отличаются от окружающего населения своим происхождением, но прежде всего своей религией и Священным Писанием, написанным на восточно-арамейском диалекте. Мандейская литература очень обширна и посвящена исключительно рели-гиозным вопросам. Она состоит из литургических текстов, гимнов, молитв и пес-нопений, комментариев, легенд, богословских и мифологических трактатов и ма-гических текстов. Главные из этих писаний: сидра-рабба (большая книга) или гинза (сокровище); сидра-ди-яхъя (книга Иоанна); коласта (свод молитв и гимнов). Они начали записывать свои священные тексты где-то с 300 года и переписывали их до наших дней, на каждой копии есть длинный список переписчиков.  Из практикуемых мандейцами обрядов наиболее примечательно крещение в проточной воде, которое, в отличие от христиан, совершается многократно. Мандейское богослужение заключается в чтении молитв. Среди мандейцев получила распространение полигамия. Брак и рождение детей считаются священной обязанностью. Для них характерно многоженство, стремление иметь как можно больше детей (что осознается как выполнение долга перед Создателем). Мандейцы выделяются среди окружающего мусульманского населения не-которыми культурными особенностями и образуют особую этноконфессиональ-ную, эндогамную группу.  Они пользуются арабским языком, но сохранили и свой древний религиозный язык – один из диалектов арамейского, близкий набатейско-му и пальмирскому. 
[73]В  мандейской литературе есть несколько упоминаний, дающих ответ на наш во-прос о происхождении мандеев. Так, мифологическое географическое предание со-хранило описание преследования общины (или, скорее, трехсот шестидесяти уче-ников или tarmid&#275 в Иерусалиме, вдохновлённом Адонаи, Рухой и "семью". Раз-рушение Иерусалима силами Света мыслится, как наказание за это преследование. В "Легенде о Внутреннем Харане" находится описание назореев, пребывавших на "мидийских холмах" (tura d-madai) или во Внутреннем Харане (arhān gawaita), куда они бежали при царе Ардбане от иудейских властей. Этот таинственный Ардбан отождествлялся с парфянскими царями Артабаном III, IV и V. В любом случае, это указывает на существованние легендарной традиции, описывающей, как община или её часть проникла на иранскую территорию (между Хараном и Нисибисом или Мидией) именно в поздний период парфянских царей, другими словами, в I или II веке. Этот же текст описывает, как назорейская община обосновалась в Багдаде или в Месопотамии, и обсуждает её дальнейшую историю при царях династии Сасанидов. "Эмиграция ранней назорейской общины из долины Иордана на восток, вызванная преследованиями со стороны иудейской ортодоксии, должна была иметь место не позднее II века, поскольку ряд мессопотамских и парфянских элементов предполагает достаточно длительное пребывание в этих областях" заключает Курт Рудольф в книге  "Мандеизм". В третьем столетии Мани Хайа, основатель манихейства, имел связи с ман-дейской общиной и, возможно, находился под влиянием их системы. 
[74]Народность, будучи более развитым типом этноса, чем племя, отличается от по-следнего рядом свойств. Если племя объединяют, прежде всего, брачно -родственные связи, то народность – территориально-политические связи, склады-вающиеся в пределах государства. Будучи неоднородна по своему социальному со-ставу и объединяя гораздо большее число людей, народность уступает племени по своему культурному единообразию.
[75] Курды, как термин, не является самоназванием. Этносоциальное развитие народа протекало в исключительно неблагоприятных условиях политической разделенно-сти курдского этноса государственными границами. Представители этого народа предпочитают  этнонимы: по географическим признакам (дерсими,  хаккари, кер-маншахи, сулеймани и др.), племенным (гуран, бабан, джаф, милан, мукри и т.д.), языковым (заза, сорани), религиозно-культовым (езиди, али-аллахи, шабаки и др.).

[76]Галлямов С. А. Древние арии и вечный Курдистан. С.314. Издательство: Вече. М, 2007.

[77]Сасан – родоначальник III-ей династии персидских царей. Согласно версии Ибн ал-Асир  Табари Балами, а также  антиохийского патриарха Евтихия: в одном из княжеств Парса, Стахре (Истахре) правил дом Безренджи. Жрецом в храме Анахи-ты в Стахре служил Сасан, представитель знатного рода, женатый на княжне из дома Безренджи. Ему наследовал сын Папак, использовавший свое положение для возвышения своего сына Ардашира, который и стал основателем династии Сасанидов.
[78]Сасанидская держава была типичным сословно-кастовым государством. Всё население делилось сначала на три, а затем было введено  четвертое сословие – чиновничество. К господствующему классу принадлежали: воины, духовенство и чиновничество. Четвёртое сословие было податным, в него входили крестьяне, ремесленники, а также купцы.      Привилегированные сословия в свою очередь делились на ранги, причём переход из одного ранга в другой, был весьма затруднён, а  переход из податного сословия в высшие, практически невозможен.Военное сословие (артештаран) было представлено конными и пешими воинами. Всадники вербовались из привилегированной части общества; военачальниками были представители знатных родов. Главой воинов считался главнокомандующий войском.Жречество (асраван) включало ряд различных рангов, из которых наивысший занимали мобеды, затем следовали жрецы-судьи (дадхвар) и другие. Наиболее многочисленны были маги, занимавшие самое низшее место среди жрецов.Сословие писцов (дибхеран) составляли главным образом чиновники государства. Но к ним примыкали и в их число включались люди разнообразных профессий: всякого рода секретари, составители дипломатических документов, писем, биографы, врачи, астрологи, поэты. Что касается четвертого сословия – народа, то его составляло крестьянство (вастриошан) и ремесленники (хутухшан). В это сословие включались также купцы, торговцы, ремесленники – сами сбывавшие свой товар, и другие. Главой четвёртого, податного сословия был чиновник, назначавшийся царём и игравший большую роль в административном аппарате. Он носил титул вастриошансалар. В пределах каждого податного сословия было множество градаций и имущественных различий, в экономическом отношении эти группы не составляли и не могли составлять экономического единства. Во главе административного аппарата стоял сановник, которого называли "великим распорядителем". Центральное правительство ведало в основном финансами и армией. Всеми финансами страны распоряжался глава четвёртого сословия – вастриошансалар. Его основной функцией был сбор налогов; под его началом стояли амаркары – сборщики налогов в отдельных областях. Фактически рамки сословий, существовавшие в сасанидское время, не делали их кастами, а допускали относительную свободу перехода из одного сословия в другое. Эти сословия Ирана не характеризуют его классового расслоения, деление на классы было ярко выражено в лице эксплуататоров – главным образом землевладельцев, и эксплуатируемых – сельское население, в разной степени зависимых и имеющих разное имущественное состояние.
[79]Периханян А.Г. Общество и право Ирана в парфянский и сасанидский периоды. М., 1983. 
[80]Это событие излагается в пехлевийском сочинении Динкард следующим образом: "Его Величество Царь царей Ардашир, сын Папака, следуя Тансару как своему религиозному руководителю, повелел, чтобы все разрозненные учения (то есть те, сохранить которые приказал еще Аршакид Валахш) были доставлены ко двору. Taнcap встал во главе и выбрал те, которые были достоверными, а остальные исключил из канона. Он издал такой указ: впредь верны только те сочинения, кото-рые основываются на религии поклонения Мазде, потому, что отныне нет недос-татка в точном знании относительно их" (Динкард 412, 11 117; Zaehner, 1955, с. 8). В другом месте в том же сочинении предсказывается, что не будет мира в иран-ских землях до тех пор, "пока не признают его, эрбада Тансара, духовного вождя, красноречивого, правдивого, справедливого. А когда они признают и подчинятся Тансару… эти земли, если они пожелают, обретут спасение вместо отхода от зо-роастрийской веры" (Динкард 652, 9 17).
 [81]Этот язык сложился на основе говоров Парса, но под влиянием наречий Мидии и парфянского и, как уже сказано, впервые в истории иранских языков стал по-настоящему литературным языком. Однако активное употребление его несколько затруднялось тем обстоятельством, что при использовании графического письма (на основе арамейского шрифта) в среднеперсидском языке (парсик, пехлеви, да-ри) часть слов писалась в форме арамейских идеограмм, которые люди, знавшие письмо, как полагают, должны были произносить по-ирански. Число таких идео-грамм достаточно велико, и, что самое главное, ими обозначались наиболее упот-ребительные глаголы, союзы и т.д. Такая сложность письма, естественно, затруд-няла его распространение, и знание письма было в сасанидском Иране уделом об-разованных лиц – духовенства и писцов.
[82]Еще при первых Ахеменидах персы знали о египетском календарном годе, насчи-тывавшем 365 дней, поделенном на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый, но с пятью дополнительными днями в конце двенадцатого месяца. Придерживаясь египетского образца,  они просто прибавили пять дополнительных дней к зороастрийскому солнечному календарю из 360 дней, назвав их  "днями Гат" или  Гах  по пяти группам гимнов Зороастра. Это было одновременно и практической, и благочестивой мерой, так как дало возможность использовать авестийские названия Гат в качестве имен дней во время богослужений в эти дни, тогда как в обычные дни при богослужениях обращались к соответствующему божеству-язату данного дня.
[83]Этот период характерен постепенно растущей централизацией власти. Царь должен был обязательно происходить из дома Сасанидов, но строгого порядка наследования не существовало. Обычно царь ещё при жизни стремился закрепить престол за угодным ему царевичем. В разные периоды роль высшей знати – светской и духовной – в выборе царя была то большей, то меньшей. Во всяком случае, царь неоднократно выбирался под давлением той или иной группировки знати. Единственным правилом, которого строго придерживались, было требование, чтобы царь не имел телесных недостатков. Власть царя теоретически ничем не была ограничена.Наиболее высокое положение в государстве занимали шахрдары – самостоятельные правители областей, цари, находившиеся в подчинении у Сасанидов. При Шапуре I была уничтожена самостоятельность ряда шахров. Теперь наместниками важнейших, особенно пограничных со Средней Азией, провинций назначались члены дома Сасанидов. Следующий ранг после шахрдаров занимали виспухры. Это были семь древнейших иранских родов с наследственными правами, имевшие большой вес в государстве. Самые важные военные и государственные должности были наследственны в этих родах.Владетельные принцы, шахрабы и другие вельможи, составлявшие высшую знать, образовывали совет царя царей с правом голоса по местнической системе. Каждый вельможа имел определенное место в зале совета в зависимости от его знатности.К знати, имевшей обширную земельную собственность, из которой вербовались высшие чины административного и военного управления, принадлежали вузурги (визурги). Наиболее многочисленной группой были средние землевладельцы   азады, т. е. "свободные". Они были владетелями земли, деревень, назывались дехканами – деревенскими господами; в качестве непосредственных эксплуататоров крестьян они были необходимы государственной системе Ирана. Азады несли и основную службу, составляя ядро армии, ее прославленную конницу. Все перечисленные группы принадлежали к эксплуатирующему классу общества. Эксплуатируемый класс (податное сословие) составляли крестьяне и городские ремеслен-ники. К податному сословию были причислены и торговцы. Податное население платило налоги в зависимости от урожая; земельного кадастра не существовало. Лучше известно о налогах, которые собирались с "иноверцев" – иудеев и христиан, проживавших на территории всего Ирана. Юрисдикция  зороастрийского жречества не распространялась на приверженцев этих религий, которые составляли в значительной части ремесленное и торговое население и жили в пределах державы в довольно значительном числе, особенно в западных областях. Нередко иноверцы подвергались преследованиям со стороны сасанидского правительства. Они были всегда готовы к изгнаниям и переселениям и обзаводились скорее движимым, чем недвижимым имуществом.
[84]Cуществовала хитроумная система штрафов за несоблюдение религиозных правил и обрядов, вольное или невольное осквернение стихий, осквернение себя соприкосновением с нечистыми творениями и предметами. Вся жизнь трудового населения проходила под неусыпным контролем жрецов, извлекавших из этого материальные выгоды и осуществлявших это наблюдение в интересах государства. Если добавить, что в руках духовенства находились также и судопроизводство и образование, то станет понятной огромная роль, которую зороастризм играл в государстве Сасанидов.
[85]Благодаря его действиям, как говорит сам Кирдэр (Надпись в Сармешхеде, строки 4-6), "религиозная деятельность усилилась, было учреждено много огней Вахрама, множество жрецов были счастливы и пpoцвeтали… Ормазд и божества-язаты получили большую пользу, а Ахриману и дэвам был причинен большой вред, изваяния были разрушены, убежища дэвов уничтожены, установлены обители благих божеств" (Надпись в Сармешхеде, строки 30-31). Этим утверждалось, что священные огни основаны вместо культовых изваяний, которые, как считали иконоборцы, населены дэвами. Дэвы могли проникать в изваяния, воздвигнутые нечестивыми людьми, и присваивать себе приносимые этим изваяниям жертвоприношения. Таким образом, благодаря разрушению этих изваянии и умножению религиозных церемоний "большое удовлетворение настало в стране для благих божеств, а также для Воды, Огня и Скота" (Надпись в Сармешхеде, строка 28).
[86]Такие браки заключались между членами царской семьи, видимо, еще до того, как Сасаниды пришли к власти. Так, например известно, что Ардашир, сын Папака, женился на Денак, дочери Папака, а Шапур I сделал собственную дочь, Адур-Анахид, своей Царицей цариц.
[87]В отличие от парфянских владык, при которых мандеи процветали (как показыва-ет упоминание "царя Ардбана" в легенде Haran Gawaita), отношения с династией Сасанидов у мандеев не сложились. Этот же свиток упоминает о заметном сокращении числа мандейских храмов в то время. Из хвастливой надписи зороастрий-ского первосвященника Кирдэра ясно видно, что последователи неиранских религий – и назореи в их числе – преследовались в правление шаха Шапура I.
[88]Основатель манихейства Мани, был иранцем из благородной парфянской семьи, родился около 215 г. в Вавилонии, вырос там и говорил по-арамейски. Начал свою проповедь ещё при Ардашире I, однако его деятельность относится, главным образом, к правлению сына и преемника Ардашира – Шапура I. По замыслу Мани, его учение должно было стать универсальной религией и заменить собой все существующие религии и культы. Именно поэтому он так свободно черпал внешние формы из известных ему религий – зороастризма и христианства.
[89]Хиллиазм – учение о втором пришествии Христа и его тысячелетнем царстве на земле. Мечта угнетенных об освобождении от гнета и страданий, о будущем справедливом и счастливом обществе.
[90]Манихейство – религия представляющая синтез зороастризма и христианства, од-на из философских систем, обычно объединяемых названием "гностицизм"; осно-вана на представлении о вечной борьбе двух начал – добра и зла, света и тьмы как изначально равноправных принципов бытия. В земном мире светлые и тёмные элементы смешаны, цель мирового процесса развития – освобождение светлых частиц. Учение требовало от жрецов безбрачия, а от верующих добродетельности. Последователи манихейства должны были соблюдать посты и возносить молитвы, но не поклоняться изображениям и не совершать жертвоприношений.               
      Учение манихеев, направленное против угнетения, против государства, бы-стро получило широкое распространение, особенно, по-видимому, среди город-ского населения. Проникая на запад, в Римскую империю, манихейство сближа-лось с многочисленными христианскими ересями. Распространяясь на восток, манихейство принимало ряд черт, свойственных буддизму. Насколько сильно было влияние манихеев, показывает обширная христианская полемическая литература, направленная против них, а также собственно манихейская литература (на коптском, парфянском и других языках). Об этом же говорит и живучесть манихейства.
[91]Фрагменты этой книги, названной "Шабураган", а также других манихейских писаний на иранских языках найдены в начале прошлого столетия в погребенных под песком развалинах манихейских монастырей в Восточном Туркестане. 
[92]ШАПУР II (309 – 379 гг.)  был возведен на престол в 309 г.  в младенческом возрасте, в довольно сложном для сасанидской державы времени. Это был период непрерывной борьбой между Ираном и Римом за территориальные приобретения в зоне Восточного Средиземноморья. В то же время на восточных границах империи нарастает мощь Эвталитского государства. Шапур II с трудом сдерживал натиск "враждебных племен" и нес большие потери в упорной борьбе с ними. В конце концов в 358 г.  ему удалось заключить с ними "союзный договор". После этого он втянулся в войны на западе. Активные военные действия на востоке были возобновлены лишь в самом конце 60-ых годов IV века, когда он предпринял большой поход, окончательно сокрушив Кушанское царство. Территория Кушанского царства была включена в новый важнейший удел, называвшийся "царством Кушан" (Кушаншахр). Им владели сасанидские царевичи, имевшие право выпуска собственной серебряной и золотой монеты. Во всех этих событиях принимали участие кочевники-хиониты, в то время выступавшие как союзники Сасанидов. Важную роль в военной истории этого периода сыграло противоборство императора Юлиана Отступника и сасанидских войск. Успешно развивавшаяся военная компания римлян прерывается из-за гибели Юлиана в случайной стычке в 363 г. За этим следует поражение римских войск и их отход, а далее очередное закрепление Сасанидов в Восточной Армении. Непрерывная война длится с переменным успехом до 378 года. 
[93]Маздак был иранцем (отец его также носил иранское имя – Бамдад). По-видимому, он принадлежал к жреческому сословию, но именно с последним он в первую очередь вступил в конфронтацию.
[94]Маздакизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Иране и не-которых соседних странах в раннее средневековье. Маздакизм содержал идеи о необходимости взаимопомощи, о равенстве имущества. Призывая к борьбе за уничтожение социального неравенства, отождествлявшегося со "злом" и противо-поставлявшегося "добру", к насильственному осуществлению "данного богом" всеобщего равенства, маздакизм стал в конце V века  идеологией движения кре-стьян и городской бедноты в государстве Сасанидов (начало 490-х годов- конец 520-х годов). Его этическая доктрина соединяла как элементы маздаизма, так и практические представления о ненасилии, вегетарианстве и общинной жизни. 
[95]К концу сасанидского времени сложилась значительная литература на среднепер-сидском языке, которая включала не только Авесту и другие зороастрийские тек-сты (Денкарт, Бундахишн), но и настоящую светскую литературу разного содер-жания и происхождения. Впрочем, и содержание Денкарт и Бундахишн было не только религиозным. В Бундахишн, например, вошли древнеиранские мифы о легендарных царях Ирана (Пишдадидах, Кайанидах и др.), о сотворении мира и т.д.В последний период правления Сасанидов возникли и исторические сочинения, которые назывались "Хвадай-намак" ("Книги владык"). В оригинале они не дошли, но их содержание пересказывали ранние арабские историки (Табари, Хамза ал-Исфагани и др.), в свою очередь пользовавшиеся арабским переводом Ибн Мукаффы. Стихотворное изложение некоторых образцов "Хвадай-намак" имеется у Фирдоуси. Эти сочинения в основном содержали историю сасанидских шахов, и изложение велось по годам их правления. В качестве большой преамбулы давалась и предшествующая история иранцев, легендарная и полулегендарная (в том числе сведения об Ахеменидах и Аршакидах). Наиболее ценными являются последние "Хвадай-намак", посвященные Сасанидам V – начала VII в.Существовали и другие исторические произведения, прежде всего типа биографий (Арташира I, Маздака, Бахрама Чубина и т.д.). Из них сохранилась первая  – "Карнамак-е Артахшир-е Папакан" ("Книга деяний Арташира, сына Папака"), написанная около начала VII в. Эта книга излагает легендарную биографию основателя династии Сасанидов. Исторически достоверного в ней немного, но сочинение ценно как памятник языка и данного жанра литературы. 
[96]Первое окружение пророка-правителя составлялось из сахабов (изгнанников, бежавших вместе с пророком из Мекки) и ансаров (помощников из числа Мединцев), консолидировавшихся в привилегированную группу, получившую исключительное право на власть. 

[97]Сунна, суннат — слова, деяния, обычаи, традиции, предание  и предписания Пророка.

[98]Газават [араб. γazāwa(t)] – предписанная кораном «священная война», которую должны вести мусульмане против народов других верований с целью распространения религии ислама.

[99]К’афир (араб. “кафара”) – быть неверующим,  т.е. неверный, безбожник, еретик, эпитет зороастрийцев (сравни езидск. – к’офр), то же, что и гяур.

[100]Джихад – усердие, рвение в деле распространения ислама и обеспечение его торжества.                                      

[101]Аз-Зиммий – многобожник, который заключил с мусульманами договор о ненападении, живущий под исламским правлением и платящий подушной налог «джизья»

[102]Вот, например, такой мирный договор 18 года хиджры: "Во имя Аллаха, милостивого, милосердного! Это – грамота, данная Сувайдом ибн Мукарраном Рузбан Сулу, сыну Рузбана, и жителям Дихистана, и прочим жителям Джурджана. Вам дается покровительство, а на нас лежит ваша защита при том условии, что на вас возлагается ежегодная уплата подати по мере вашей возможности, с каждого, достигшего зрелости. Если мы призовем кого-либо из вас для военной подмоги, то его подать – в его службе по подмоге, взамен лежащей на нем джизьи. Им даруется неприкосновенность их самих, их имущества, их веры и их законов. Ничто из этого не будет изменено. Это даруется, пока они уплачивают подать, указывают дорогу путникам, проявляют дружбу и оказывают приют мусульманам. И да не будет с их стороны ненависти и измены. Тем, кто находится среди них временно, даруется то же, что и им, а тот, кто вышел, находится под защитой, пока не достигнет безопасного места. И при условии, что если кто-либо будет поносить мусульманина, будет взыскано с него строго, а если кто-нибудь нападет на мусульманина – дозволено пролитие крови обидчика. Засвидетельствовали: Савад ибн Кутба, Хинд ибн Амр, Симак ибн Махрама  и Утайба ибн ан-Наххас. Написано в 18 году хиджры". 
 [103]Согласно Корану сабии являются иудейско-христианской сектой и пользовалась покровительством мусульман.
[104]Несторианство – самое малочисленное из пяти основных направлений христианства. Оно зародилось в начале V века. Основателем этого направления был монах Несторий, занимавший в 428 – 431 гг. престол константинопольского патриарха. В отличие от представителей других ветвей христианства несториане придерживаются учения о том, что Иисус Христос не был сыном Божьим, а являлся человеком, в которого вселился Бог, и поэтому божественное и человеческое естества Иисуса Христа отделимы друг от друга. В связи с этим Дева Мария считается у них не Богородицей, а Христородицей и не пользуется особым почитанием. На III Вселенском (Эфесском) соборе (431 г.) несторианство было осуждено как ересь. У несториан приняты семь таинств, но только пять из них идентичны совершающимся у православных, католиков и монофизитов. Это крещение, священство, причащение, миропомазание и покаяние (исповедь). Кроме того, у них совершается таинство святой закваски, а также считается таинством крестное знамение. Общие с другими конфессиями таинства тоже имеют некоторые свои особенности. Так, святое причастие они получают под двумя видами отдельно. Священник дает просфору, а диакон чашу с вином. Причащения вне литургии у них не бывает. Покаяние у несториан практически вышло из употребления за исключением случаев примирения вероотступника. Впрочем, и миропомазание у них тоже постепенно вышло из практики. Характерное только для несториан таинство святой закваски связано с их верой в то, что кусочек хлеба, розданного на Тайной Вечере Иисусом Христом, был привезен апостолом Фаддеем (Иудой) в Двуречье, и впоследствии какая-то частица этого хлеба постоянно использовалась при приготовлении элементов причастия. Таким образом подчеркивается преемственность святых даров.В несторианских церквах совершаются три литургии: св. апостолов Фаддея (Аддаи) и Марка (Мари), Нестория и Феодора Переводчика. Языком богослужения служит старый сирийский (в его несторианской форме). В несторианских храмах нет икон и других изображений. Вместо распятия – обычный крест. У несториан принят Юлианский календарь. Несторианская церковь официально называется Ассирийской церковью Востока. Она возглавляется патриархом-католикосом, который гораздо сильнее противопоставлен епископам, чем у православных. Патриарх всегда избирается из одной “семьи патриархов” (племянник наследует своему дяде). Епископы также избираются из особых “семей епископов”. Патриарх и епископы должны соблюдать целибат. Кроме того, епископам запрещено есть мясо, причем не только после избрания, но и до него. Более того, и мать будущего епископа во время беременности не должна есть мясо. Священникам же разрешено жениться, кстати, они могут вступать в брак и после рукоположения, равно как и заключать повторный брак в случае смерти жены.
[105]Одной из древних монофизитских церквей является Сирийская православная (яковитская) церковь, основанная в 543 г., когда монах Яков Барадай был рукоположен в епископы. По его имени сторонников церквиназывают яковитами (якобитами). Яковитская церковь имеет свои особенности культа: крещение в нейсовершается обливанием, для причащения используется заквашенный хлеб с добавлением масла и соли, тайная исповедь священнику не практикуется. У яковитов принято одноперстное крестное знамение. В богослуженияхиспользуется древняя литургия св. Якова, совершаемая либо на старосирийском, либо на арабском языке.

[106]Зуннар – пояс определенного цвета, который были обязаны носить христиане, подданные мусульманских государей; зуннарами назывались также волосяные пояса, которые носили христианские духовные лица для умерщвления плоти.

[107]Джизья – подать, взимаемая с немусульман в пользу мусульманского государства за обеспечение их защиты и неприкосновенности их имущества. Эту подать начали взимать после переселения Пророка Мухаммада в Медину, о чем говорится в Коране. Она выплачивается один или два раза в год. Если немусульманин принимает Ислам, то освобождается от её выплаты. Существовали несколько разновидностей джизьи: предписанная джизья налагалась на население области, жители которой заключили мирный договор с мусульманами; подушная джизья выплачивалась населением областей, завоеванных мусульманами. 
[108]Концепции европейских востоковедов: «иранская» (арийская реакция на семитский гений – Э. Палмер и др.), «неоплатоновская» (труды поздних представителей неоплатонизма как основной источник суфийских воззрений – Р. Никольсон, Е. Э. Бертельс), «христианская» (христианское вероучение и монашество – основа теории и практики раннего суфизма – А. Мерке, М. Асин Паласиос, А. Венсинк, М. Смит, отчасти – Р. Никольсон), «индийская» (решающее влияние буддизма и индуизма – А. фон Кремер, Р. Дози, М. Хортен, Р. Зэнер). Другие версии: тюркский элемент – «важнейшая составная часть» раннего суфийского учения и обрядности. «Кораническая» («мусульманская») теория Л. Массиньона, Т. Буркхардта и др.
[109]Сунниты – полагают, что халифом может стать любой мусульманин, член мусульманской общины – "иджма", независимо от рассового, национального, социального и любого иного, не связанного с вероисповеданием положения. Лицо также обязано быть компетентно в вопросах связанных с государственным управлением. Для избрания халифа хватает проведенного внутри общины простого, открытого голосования (т.е. вносится ряд предложений о достойных кандидатурах, доказавших в обществе свои необходимые навыки в деле управления, права и т.п. и избирается халиф большинством голосов).
[110]Шиитская концепция верховной власти отличается от суннитской. В ее основе лежит доктрина имамата. Шииты полностью отрицают возможность решения вопроса о верховной власти в Халифате со стороны народа или собранием доверенных лиц общины. Верховная власть в государстве, по их мнению, должна быть определена на основании Божественного веления, выраженного в воле Пророка. В шиитском богословии верховная власть – это исключительная компетенция Али ибн Абу Талиба и его потомков. Имамат – исключительно духовное понятие, которое опирается только на Божественную установку и назначение Пророка.
 [111]Ал-Хасан ал-Басри, Абу Саид б.Аби-л-Хаган Йасар (642-728 гг.) – крупнейший богослов раннего ислама. Родился в Медине, с 657 г. жил в Басре, там же и умер. В 663-665 гг. участвовал в военном походе на территории нынешнего Афганистана Группировавшийся вокруг него теологический кружок был центром интеллектуальной жизни Басры и всего Омейядского государства, а авторитет самого Ал-Хасана ал-Басри был столь велик, что к своим учителям его причисляли и традиционалисты и рационалисты и суфии. Его сохранившиеся высказывания свидетельствуют не только о благочестии, но и рационалистическом подходе в трактовке некоторых хадисов и объяснению отдельных деталей мусульманской обрядности.
[112] Рабиа ал-Адавийа (713/4-801 гг.) – видная представительница басрийской школы аскетов и подвижников. Она происходила из бедной арабской семьи. В раннем детстве при неясных обстоятельствах была продана в рабство. Позднее, благодаря своей набожности и аскетическому образу жизни, была отпущена на волю. Несколько лет Рабийа ал-Адавийа провела в пустыне, удалившись от людей и подвергая себя аскетическим испытаниям. Затем жила в Басре. Идеи Рабийи ал-Адавийи широко распространились среди последующих поколений суфиев и легли в основу учений ал Бистами, ал-Халладжа, Ибн ал-Фарида, Ибн Араби и многих других. Ее авторитет признавали все суфии. Они видели в ней пример праведности, бескорыстного служения Богу, любви к Нему и почитали ее как святую.
[113]Байазид Бистами (Тайфур Абу Йазид аль-Бистами) – знаменитый персидский суфий и отшельник (захид), подвижник, святой, один из столпов суфизма, прозванный "Султаном Познавших" ("Султан аль-арифин"). Родился в Бистаме в уважаемой и известной семье. Дед его, Сорушан, был зороастрийцем и в последние годы правления Сасанидов был правителем области Кумес. После завоевания этих областей мусульманами в конце VII века Сорушан стал мусульманином, и его семья также приняла ислам. Еще в детстве Байазид изучал Коран и очень интересовался религиозными вопросами. С разрешения матери, которую он очень любил и уважал, отправился в путешествия в поисках истины. Так он оказался сначала в Сирии, где у многочисленных учителей и наставников изучал ирфан (знание) и суфизм, а затем в Медине поступил на службу к прямому потомку Али и шестому имаму шиитов Джафару ас-Садыку. Байазид учился у имама и стал работать в его доме водоносом. После долгих лет учебы (около тридцати лет) Байазид с разрешения имама отправился в родной город, а на прощание имам подарил ему свою накидку – джуббу. Кроме нескольких паломничеств и коротких путешествий он никуда не ездил и до конца жизни оставался в Бистаме, где и умер в возрасте около 80 лет.
[114] «Первый шайх своего времени», Абу Закарийа Йахйа б. Му'аз ар-Рази ал-Ва'из родился в Рее, но большую часть своей жизни провел в Балхе и Нишапуре. Автор Китаб ал-муридин. Ему также приписывается ряд мистических поэм. Скончался в Нишапуре в 258/871–72 г., окруженный учениками и последователями.
[115]Ал-Джунайд, Абу-л-Касим ал-Джунайд б. Мухаммад ал-Каварири ал-Хаззаз ал-Багдади (ум. в 910 г.) — родоначальник одного из двух основных течений в суфизме — рационалистического, именуемого «учением о трезвости и полном самоконтроле», названного по его имени джунайдийа. Перс, родился в Багдаде (или в г. Иехавенде), где провел всю жизнь и умер. Ребёнком остался без отца и воспитывался в доме своего дяди (по матери), мистика персидского происхождения Сари ас-Сакати (ум. в 867 г.), изучал шафи'итское право и хадисы у известного факиха Абу Саура Ибрахима ал-Багдади. Наставниками и учителями ал-Джунайда в суфизме были Сари ас-Сакати и ал-Харис ал-Мухасиби — основатели багдадской школы мистицизма, разрабатывавшей учение о божественном единстве (таухид) и степени его познания на основе психологического опыта и интуиции.
Почетные прозвища, которыми поздние суфийские авторы наделяют ал-Джунайда ал-Багдади— Сайид ат-таифа – «Господин этой (т. е. суфийской) общины», Таус ал-фукара – «Павлин бедняков» (т.е. суфиев), Шайх ал-машаих – «Учитель учителей», или «Наставник наставников» — свидетельствуют о глубочайшем почтении, которое питали по отношению к нему как современники, так и суфии последующих поколений.

[116]ал-Харраз, Абу Саид (ум. в 899 г.) – известный суфий, комментатор Корана. Возможный создатель учения о фана, исчезновении индивидуального бытия в Боге. Ученик Сари ас-Сакати.

[117]Абу Абдуллах ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж (858-26 марта 922), исламский богослов и мистик из южного Ирана (Фарс). Вопреки распространенному мнению, он был не арабского происхождения, а персидского. Дед его был зороастрийцем, а отец принял ислам. Детство и юность он провёл в Васите и Тустаре, где его отец, по всей видимости, был чесальщиком хлопка (прозвище Халладж означает «чесальщик хлопка»). Халладж стал учеником известного суфия Сахла ат-Тустари и переехал вместе с ним в Басру. Позже, уже в Багдаде, его учителями были также выдающиеся мистики Амр ал-Макки и Джунайд. Вскоре Халладж женится, и у него рождается сын, которому, в основном, мы и обязаны сведениями об отце. Борясь против элитарности суфизма, он носил не суфийскую власяницу, а простой халат воина. Халладж публично провозгласил путь экстатического единения с Богом единственно истинным и не нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия.Халладж является, пожалуй, наиболее известным суфийским мастером 9-10 веков. Он стал знаменит благодаря сказанной им фразе "Я есмь Истина", из-за которой претерпел жестокую казнь. Его высказывание было воспринято ортодоксальным духовенством как ересь, поскольку экзотерический ислам отвергает концепцию единения человека с Богом. Так как "Истина" (Хакк) – одно из имен Бога, то Халладж фактически возвестил собственную божественность. Многие современники Халладжа также были повергнуты в смятение его высказыванием, поскольку они были убеждены в том, что суфию никогда не следует обнаруживать свои внутренние состояния перед другими. Они ощущали, что Халладж был лишен способности хранить божественные тайны, и что его смерть была Божьим наказанием за разглашение этих тайн.

[118] Фатимиды, династия арабских халифов (909–1171), возводившая своё происхождение к Фатиме, дочери Мухаммеда. Династия  утвердилась в Ифрикип (современный Тунис) в результате завоевания этой страны берберами, боровшимися против династии Аглабидов под шиитско-исмаилитскими лозунгами установления социального равенства и справедливости. Однако вскоре Фатимиды  превратились в обычных феодальных правителей. К середине 10 в. они подчинили себе почти всю Северную Африку и Сицилию; в 969 завоевали Египет, превратившийся в центр их Халифата.

[119] Хамданиды (929-1022) – шиитская эмирская династия, владевшая в Х в. областями Мосула и (с 944) Алеппо. были выходцами из арабского племени таглиб, еще в VII в. осевшего в ал-Джазире (Северном Ираке) в области, которая получила название Дийаррабиа. Основатель династии Хамдан ибн Хамдун, игравший еще с 873 г. значительную политическую роль в Мосуле. В 942 г. Хамданиды овладели Багдадом, но уже в 943 г. их изгнал из столицы тюркский военачальник Тузун.

[120] Карматы (араб. "аль-карамита")  – исламская секта, представители одного из двух основных направлений в исмаилизме.  Основана в Ираке в 880-х годах Хамданом Карматом, воспринявшим учение исмаилитской ветви в шиитском исламе. С конца 9 в. возглавляли ряд восстаний, образовали агрессивное государство на территории современного Бахрейна. К концу XI в. карматы растворились в других шиитских сектах и постепенно прекратили свое существование.

 Социальные идеалы карматов – восстановление общинной собственности наземлю, всеобщее равенство.

 Карматы развили эзотерическую доктрину исмаилитов, ввели строгую систему обучения прозелитов, предусматривавшую серьезные испытания для посвящаемых. Их философско-религиозное учение находилось под значительным влиянием кружка «Чистых братьев».

[121]Особую позицию занял выдающийся мыслитель, мусульманский теолог и философ Абу Хамид аль-Газали (1058-1111гг.). Преподавал в Багдаде фикх в основанной везирем Маликшаха Низам ал-Мульком  медресе «Низамийа». Преподавал в Багдаде фикх в медресе «Низамийа». Выходец из ашаритской среды, этот глубокий ум понимал слабости и мусульманского догматического богословия (калама), и суфийского вероучения, делавшего ставку на морально-мистические стороны культа Аллаха. Являясь автором более 400 сочинений по различным проблемам науки и теологии, аль-Газали выступает “примирителем” суннитского традиционализма с идеями суфизма. В частности, ему импонировало учение суфиев о свободе выбора между хорошими и дурными поступками; за определенный самой личностью выбор она и несет ответственность перед богом. Существенные поправки в учение суфизма аль-Газали внес своим обоснованием необходимости выполнения религиозной обрядности, отвергаемой суфиями, критикой пантеизма и идеи слияния с богом.Несмотря на критику отдельных сторон суфизма, мыслитель все же склонялся именно к его вероучению. Об этом красноречиво свидетельствуют факты его уединений, посещений суфийских братств и нахождений на положении дервиша.

 

 

Продолжение следует… 

 

Admin
Author: Admin

Оставить комментарий