Свой обиходный язык, родственный языку Гемары Вавилонского Талмуда, но включающий персидскую, турецкую, курдскую, арабскую и ивритскую лексику, курдские евреи называют лишна иехудия (`еврейский язык`), лешон ха-галут (`язык изгнания`), а также лешон таргум, хотя арамейские переводы Библии (таргумим) выполнены на западноарамейском диалекте.
     Идущему от Биньямина из Туделы представлению о языке курдских евреев как непосредственном развитии языковой традиции Вавилонского Талмуда современные ученые противопоставляют мнение, что курдские евреи восприняли и видоизменили восточноарамейские диалекты окружающего населения.
Впрочем, не лишено вероятности, что какая-то часть курдских евреев могла сохранить прямую связь с вавилонским еврейско-арамейским языком. Примечательно, что курдские евреи в районах городов Урмия и Салмас (Саламас) в Иране, а также Захо и Эрбиль в Ираке (бывший Мосульский вилайет) говорили на особых арамейских диалектах, отличных от тех, что бытовали у живших рядом христиан. В Ираке арабы именуют язык курдских евреев джабали (`горский`).
     К курдским евреям относят живших на протяжении многих поколений вне Курдистана евреев Иранского Азербайджана (район озера Урмия и территории к северу от него), а также часть еврейского населения провинции Дияла (Восточный Ирак, особенно в городе Ханакин), говорящих на арамейских диалектах.
     В то же время евреев Мосула (Ирак, Курдистан), известных под названием миславим, а также района Урфа (Турция), так называемых урфали, близких по укладу жизни к евреям других районов Курдистана, некоторые исследователи не причисляют к курдским евреям в силу того, что они в основном пользовались в обиходе арабским языком. В среде курдских евреев, жителей города Миандоаб в Иранском Азербайджане, по всей видимости, к началу 19 в. возник местный (миандоабский) еврейский говор азербайджанского языка.
До создания Государства Израиль курдские евреи (более 200 общин) жили в Ираке (более 20 тыс. человек; главным образом в районе городов Киркук, Мосул, Сулеймания, Эрбиль), Иране (около двенадцати тысяч человек), Турции (11 общин), Сирии (в основном в районе города Камышлы), Эрец-Исраэль и других странах, в том числе Советском Союзе (в районе Тбилиси). К этому времени лишь около двадцать тысяч человек из них оставались носителями новоарамейских диалектов.
     Согласно преданиям, большинство курдских евреев считают себя потомками колен исчезнувших, а часть их — колена Биньямина.
     Эти предания Биньямин II дополнил версией о происхождении от колен Дана и Нафтали ассирийцев-несториан, соблюдавших некоторые еврейские обычаи.
     Распространенная в Иракском Курдистане традиция утверждает, что среди ассирийцев имеется много семей еврейского происхождения, которые примерно в 15 в. были насильно обращены в христианство, но еще в начале 20 в. соблюдали часть еврейских обрядов, не ассимилировались среди других ассирийцев и сохраняли в тайне свое происхождение. Возможно, среди курдских евреев имеются потомки прозелитов эпохи Второго храма из близлежавшей Адиабены (столица Арбела [Арба-илу], ныне город Эрбиль).
В Таргуме Онкелоса (см. Онкелос и Аквила) горы Араратские (Быт. 8:4) именуются «горы Карду», а царство Араратское (Иер. 51:27) «царством Карду», у Иосифа Флавия упомянуты горы Кардухи (Древ. 1:93), а в Талмуде (Иев. 16 а) сообщается, что прозелиты из кардуинов принимаются в еврейские общины. Некоторые современные исследователи отождествляют эти названия с Курдистаном.
     Первые фиксированные сведения о курдских евреях оставил Биньямин из Туделы, который около 1170 г. обнаружил в Курдистане между городом Амадия (ныне в Ираке; две тысячи еврейских жителей /в другом варианте рукописи — двадцать пять тысяч/) и Гиляном (провинция в Иране) более ста еврейских общин.
Он же первым сообщил о возникшем в среде курдских евреев мессианском движении во главе с Давидом Алрои и утверждал, что оно было подавлено около 1160 г. В начале 1180-х гг. Птахия из Регенсбурга указал, что в Мосуле (названном им Новая Ниневия) проживало шесть тысяч евреев, и отметил знание ими Библии. В 1191 г. глава общины Мосула наси Давид бен Ходая (1150?–1220) предал отлучению (см. Херем) приверженцев Маймонида.
В период крестовых походов многие евреи из Сирии и Эрец-Исраэль бежали в Вавилонию и, видимо, в Курдистан (что могло укрепить местную общину). Иехуда Алхаризи, посетивший в 1217 г. города Курдистана, в сочинении «Тахкемони» («Ты умудряешь меня»), описывая бедных духом богачей мосульской общины, в противовес им упоминает сочинителей пиютов (пайтаним) и благородных мужей города Эрбиль.
В середине 13 в. в Эрбиле поселился гаон Эли бен Зхария, а в 1275 г. Иосеф ха-Кохен бен Эли бен Ахарон переписывал труд Маймонида «Море невухим» («Наставник колеблющихся»). В послании от 1289 г. живший в Мосуле эксиларх рабби Давид бен Даниэль и 11 руководителей местной иешивы грозили отлучением рабби Шломо Пти, лидеру каббалистов Акко, вдохновлявшему оппонентов Маймонида.
     В периоды опустошительных нашествий монголов (1258), а затем Тимура (конец 14 в.) и притеснений эпохи правления Тимуридов (правили до 1470 г.), часть местного населения, включая евреев, бежала в горные районы (где, видимо, укреплялись старые и возникали новые поселения). Сведений о курдских евреях в 14–15 вв. не сохранилось. В 1514 г.
     Курдистан поделили между собой (в результате войн; мирный договор в 1555 г.) Османская империя и Иран. Их власть, особенно в горных районах, была номинальной (учредить там администрацию удалось лишь в конце 19 в.). В 16 в. о еврейских общинах Эрбиля, Киркука, Мосула, Нецивина (ныне Нусайбин) и Урфы писал в «Сефер ха-мусар» («Книга морали») путешественник Зхария ад-Дахири из Йемена (1519?–89?).
С середины 16 в. у евреев Курдистана и близлежащих областей пользовались известностью раввины из семейств Баразани, Мизрахи, Харири и их иешивы. Среди них: духовный глава курдских евреев раввин и каббалист Шмуэль бен Нетан’эль ха-Леви Баразани (1560–1630?) — автор такканот, мидрашистских произведений и пиютов, вошедших в литургию курдских евреев; его дочь Аснат (1590?–1670?) — автор пиютов, ставшая после смерти мужа Я‘акова бен Аврахама Мизрахи (руководитель иешив городов Амадия и Мосул) во главе иешивы Мосула; рабби Ицхак бен Моше Харири (17 в.) — автор каббалистического сочинения «Нахалат ха-Шем» («Достояние Господне»); его сын Пинхас, близкий к саббатианству (см. Саббатай Цви) каббалист и литургический поэт; сыновья последнего Хаим и Ицхак, раввины в городе Ревандуз, и другие.
     Потомки семьи Баразани-Адони были раввинами в Багдаде около 150 лет (до 1743 г.), а в Мосуле до середины 20 в., так же как в Курдистане раввины и каббалисты из рода Харири — до конца 19 в. – начала 20 в. Около 30 курдских евреев известны как авторы пиютов и светской поэзии (на иврите и арамейском языке). В 17–18 вв. курдские евреи страдали от продолжительных войн между Ираном и Османской империей (возобновлены в Иранском Курдистане также в 1905–11 гг.) и от столкновений между центральным правительством Турции и курдскими беями вплоть до начала 1-й мировой войны.
     Так, например, лишь при восстании курдов во главе с Бадрханом в 1843–47 гг. были убиты тысячи курдских евреев, а многие еврейские общины исчезли.
     Курдские евреи также часто становились жертвами местных междоусобиц (например, в 1832 г. при разрушении Амадии агой Ревандуза из тысячи еврейских семей в городе осталось около 250, остальные бежали; в 1913 г. еврейская община Нирвы была рассеяна при захвате населенного пункта шейхом Барзани), а также набегов и грабежей (например, в 1891 г., 1892 г. нападения курдов на евреев Захо, а в 1893 г. на еврейскую деревню Битанура, или Бар-Тануро, и другие).
     Страдали евреи и от издевательств турецких солдат (например, эксцессы в 1895 г. в Эрбиле, которые были прекращены лишь благодаря вмешательству хахам-баши Багдада рабби Ицхака Аврахама Соломона), от частых стихийных бедствий (наводнения, саранча, град) и связанного с ними голода (1871 г. — в районе Урмии; 1880, 1888, 1889, 1892 гг. — в Иракском Курдистане), от эпидемий (например, чума в конце 1880-х гг.). Все это не могло не влиять на экономическое положение курдских евреев, среди которых многие жили в нищете.
Основными занятиями курдских евреев в городах были ремесла (ювелирное дело, крашение, плотничество, дубление кож, лесосплав, сапожное дело и т. п.; среди женщин — ковроткачество и выделка шерстяных изделий) и торговля (главным образом вразнос), в сельской местности — земледелие (выращивание злаков, табака, винограда и других сельскохозяйственных культур) и скотоводство, в том числе отгонное и кочевое. Среди курдских евреев изредка встречались и крупные землевладельцы. В восточном Курдистане евреев-купцов было больше, чем ремесленников и крестьян.
     Большинство курдских евреев оказались разбросанными по многочисленным деревням и мелким поселениям и жили среди представителей различных мусульманских и христианских сект и течений. Отношение мусульман к курдским евреям было в целом лучше, чем ассирийцев-несториан (насильственные крещения 15 в. и, позднее, кровавый навет в Урмии около 1826 г. и другие).
     Каждый набег, разгром или стихийное бедствие вызывали временное бегство местных евреев в соседние общины. Неустойчивое экономическое и политическое положение курдских евреев также приводило к их миграции из деревень в селения, а оттуда в большие города (например, в Багдад, где они занимались мелкой торговлей и неквалифицированным трудом), и даже к эмиграции (в Эрец-Исраэль, на Кавказ, в Афганистан).
Так, приблизительно с начала 1880-х гг. до конца 1-й мировой войны на Кавказе (главным образом в районе Тифлиса) обосновались так называемые лахлухи (самоназвание сраэль; в Израиле стали называться «арамейские евреи»), курдские евреи из Иранского Азербайджана и Иранского Курдистана. Для обеспечения своей безопасности курдские евреи (особенно жители горных районов) вынуждены были искать покровительство у местного аги (часто главы племени) и платили ему особый налог.
     От аги зависели их жизнь и имущество, что практически превращало евреев в полурабов (такое положение существовало вплоть до начала 20 в.). Путешественники Давид де-вет-Хиллел (в 1827–28 гг.) и Биньямин II (в 1848 г.) застали курдских евреев малочисленными.
     До середины 19 в. во главе крупных общин курдских евреев стоял наделенный широкими полномочиями носи, ведавший также разверсткой податей. Более мелкие (подчиненные крупным) общины возглавлял хахам, который был также ее казначеем, хаззаном, мохелом, учителем, шохетом, изготовителем амулетов (пользовавшихся популярностью и среди курдов). Многие хахамы курдских евреев занимались также практической каббалой. По всем сложным вопросам Галахи хахамы обращались к раввинам Багдада.
В крупных общинах курдских евреев было несколько синагог, в том числе относительно древние (например, первой половины 13 в. в Мосуле и Амадии). Курдские евреи совершали ежегодные паломничества (иногда и курды-мусульмане) к гробницам и могилам почитаемых ими чудотворцев, а также к принимаемым за захоронения библейских пророков. Большинство курдских евреев к 19 в. было неграмотно, но твердо придерживалось мицвот, заповедей, традиций и предписаний, передававшихся устно в синагогальных проповедях (обычно в субботу после Минхи).
     Некоторые религиозные традиции и обычаи курдских евреев восходят к библейским временам (так, до начала 20 в. во многих районах Курдистана совершали обряд общественного жертвоприношения) и к периодам Вавилонского Талмуда и гаонов. Существуют у курдских евреев и самобытные праздники, как например, Сахаране , отмечавшийся в Курдистане в один из дней Песаха, а в Израиле обычно в Суккот. Однако многие обычаи были восприняты курдскими евреями из фольклора и суеверий христиан-несториан и мусульман. Своеобразием одежд, танцев, пищи отличаются свадьбы и другие праздники, а также похоронные и траурные обряды курдских евреев.
     В основном после 17 в. письменная литературная традиция курдских евреев была прервана. Однако существует устный перевод Библии на основные диалекты курдских евреев Ирака и Ирана (урмийский и захо). Устно передавались из поколения в поколение рассказы для женщин на Девятое ава (например, о еврейке, утопившейся во время насильственного крещения) и различные сказания, литургические и обрядовые песни. Своеобразный мелос курдских евреев развился под прямым влиянием многонационального и многоязычного населения Курдистана.
     Существует связь между языком исполнения и стилем музыкального переложения текстов. Например, иврит используется в синагогальном литургическом речитативе; новоарамейский язык — главным образом в хедерах при распевах парафраз священных текстов и т. д.; арабский язык — в светских песнях, а курдский язык (диалект курманджи) — при исполнении героического эпоса, народных баллад, а также песен для сельских танцев. Первые современные еврейские школы в Курдистане и в районах расселения курдских евреев были открыты Альянсом в городах Мосул (1900, 1906), Сенне (ныне Сенендедж, 1903), Керманшах (1904), Ханакин (1911), Киркук (1912).
1-я мировая война навлекла новые беды на курдских евреев — голод, эпидемии, военные погромы (например, в 1915 г. русские войска осквернили синагогу, ограбили и разогнали общину Ревандуза), а в результате поражения Османской империи прибавилось еще разделение ее бывших подданных между Турцией, Ираком и Сирией.
     В Эрец-Исраэль (главным образом в Цфате) курдские евреи стали селиться еще в 16 в. Многие посланцы Эрец-Исраэль в 18–19 вв. собирали пожертвования среди курдских евреев. В 19 в. в числе прибывших в Эрец-Исраэль восточных евреев были и курдские евреи. В начале 20 в. в Иерусалиме (в районе нынешнего рынка Махане-Иехуда) обосновалась община курдских евреев со своей синагогой (построена в 1908 г.). Они занимались преимущественно физическим трудом; и поныне их число среди грузчиков в Иерусалиме значительно. После убийства в 1912 г. в Курдистане 12 евреев алия курдских евреев усилилась.
     К 1916 г. в Эрец-Исраэль их насчитывалось 8560 человек. В 1920–26 гг. в Эрец-Исраэль поселились 1,9 тыс. курдских евреев. Антисионистская пропаганда в Ираке в конце 1920-х – начале 1930-х гг. усилила новую волну репатриации. В 1935 г. в страну прибыли 2,5 тыс. курдских евреев. В том же году часть их основала мошав Алрои. Нелегальная алия курдских евреев продолжалась и позднее. В 1950–51 гг. почти все евреи Иракского Курдистана репатриировались в ходе операции «Эзра и Нехемия» и поселились в основном в Иерусалиме и его округе.
В те же годы из двенадцати тысяч курдских евреев, проживавших в 15 общинах Ирана (наиболее крупные — в городах Сенендедж, четыре тысячи человек, и Саккыз, 1,3 тыс. человек), восемь тысяч выехали в Израиль. В их числе, видимо, была некоторая часть курдских евреев, покинувших Грузию в середине 1930-х гг., когда советское правительство потребовало от жителей с иностранными паспортами либо принять советское гражданство, либо выехать из страны. Тем не менее, в 1951 г. оставшиеся в Тбилиси курдские евреи (лахлухи) в числе «бывших иранских подданных» были депортированы в Сибирь и Восточный Казахстан.
     Начиная с 1956 г. некоторые из сосланных возвратились в Грузию. К середине 1980-х гг. в Тбилиси и Алма-Ате (ныне Алматы) насчитывалось около двух тысяч курдских евреев. Незначительное число курдских евреев проживает поныне также в Турции и Сирии. После падения шахского режима в Иране (1979) в Израиль переселилось большинство из оставшихся там курдских евреев, и к середине 1980-х гг. их в стране насчитывалось около восьмидесяти тысяч человек.

 

КЕЭ (Электронная еврейская энциклопедия), том 4, кол. 633–639

http://www.eleven.co.il/article/12263